INTRODUCCIÓN AL JASIDUT: TANIA IGUERET HAKODESH 20

MATERIAL DE ESTUDIO DE LA CLASE

LAS ALMAS DE LOS ÁNGELES Y LOS HOMBRES

LOGRAR VER | RABÍ SHLOMO DE KARLIN

El santo sabio Rabí Moshé Trashtchansky, juez rabínico en la ciudad de Kremenchug, solía contar en nombre del santo y justo Rabí Shlomo de Karlin:

Una vez, mientras caminaba de regreso a casa desde la sinagoga después de la oración en un día festivo, un hombre ciego caminaba por el otro lado de la calle. Cuando sus acompañantes le dijeron que el rabino de Karlin regresaba ahora de la sinagoga a su casa, el ciego pidió que lo llevaran al otro lado para decir “Gút Yom Tov” (buen día festivo) al rabino. Sus acompañantes cumplieron con su solicitud, y cuando llegó al rabino y le dijo “Gút Yom Tov”, se desarrolló una conversación entre ellos:

**El rabino**: “¿Crees que si Dios lo quiere, pronto podrás ver?”

**El ciego**: “Sí, creo.”

(Aquí, el abuelo comentaba y decía: “Bueno, un judío en aquellos años, y especialmente considerando quién es el que hace la pregunta, es comprensible que le responda ‘sí’ con todo su corazón.”)

**El rabino**: “No, eso no se considera fe. Te pregunto si realmente crees.”

**El ciego**: “Sí, rabino, realmente creo.”

**El rabino**: “Esa no es una fe verdadera. Mi pregunta es: ¿Crees con fe completa, sin ninguna duda, que si el Santo Bendito Sea quiere, serás inmediatamente curado de tus ojos como cualquier otra persona?”

**El ciego**: “Por supuesto que sí.”

**El rabino**: (sigue insistiendo) “Tu fe aún no se considera fe completa.”

**El ciego**: “Mi fe es fe completa.”

Así continuó la discusión durante un tiempo, cada uno manteniéndose firmemente en su posición, hasta que el ciego estalló y gritó: “¡Rabino! ¡Yo creo!” Inmediatamente sus ojos se abrieron y comenzó a ver como cualquier otra persona.

(Del libro ‘Zejronam LeBrajá’)

Meditación Personal:

El Rebe de Lubavitch dijo que lo que necesitamos es solo abrir los ojos y ver la redención. ¡Todo ya está preparado y solo necesitamos abrir nuestros ojos! (Reunión de Shabat Parashat Vayetzé 5752). Si aún no vemos la redención, probablemente somos como ese ciego, espiritualmente, y necesitamos abrir nuestros ojos. ¿Cómo se abren los ojos? A través de la fe, pero se requiere de nosotros una fe verdadera.

Cuando se reemplaza la letra א en la palabra אמונה (fe) por la letra ת (a través del método Atbash), obtenemos תמונה (imagen). La fe verdadera requiere esfuerzo, contemplar y lograr pintar en nuestra mente una imagen concreta de cómo debería ser la redención. También en relación con la redención personal de cada uno de nosotros.

El Rebe dijo una vez cuando era niño: “Desde el día en que fui al ‘Jeder’ y aún antes de eso, comenzó a formarse en mi imaginación una imagen de la futura redención – la redención del pueblo de Israel de su último exilio, una redención de tal manera y de tal forma que a través de ella se entenderán los sufrimientos del exilio, los decretos y las exterminaciones. Y como parte de este brillante futuro y como parte de esta redención, será ‘Este líder será un rey, no un líder de una tribu – sino que solo tendrá a Hashem su Dios sobre él'”. – Este trabajo lleva tiempo, pero se puede comenzar cada mañana, detenerse por unos momentos y comenzar a tejer en nuestra imaginación la imagen de la futura redención, poco a poco y con todos los detalles.

Biografía:

Rabí Shlomo Halevi de Karlin nació en el año 1738 a su padre Rabí Najum. Fue un discípulo devoto del Maguid de Mezritch y luego de Rabí Aharon el Grande de Karlin, a pesar de ser solo unos pocos años más joven que él. Después del fallecimiento de Rabí Aharon, Rabí Shlomo asumió su lugar en Karlin, en Rusia Blanca.

Toda su vida estuvo inmerso en una intensa devoción al Creador Bendito Sea, y se hizo conocido como un hacedor de milagros que realizaba todos sus actos con un sacrificio total, hasta el punto de que se decía que “podía quemar a una persona con su mirada”. Sus oraciones eran como fuego ardiente, y toda su fortuna la distribuía en actos de caridad hasta el punto de que su familia sufría de hambre. También su estudio de la Torá era con pasión y entusiasmo.

Los grandes de su generación lo admiraban, y especialmente tenía una conexión única con el Admur Hazakén, el autor del Tanya.

En el año 1792, el 17 de Tamuz cayó en Shabat. Durante la represión del levantamiento polaco por las tropas del zar ruso, un soldado ruso disparó a Rabí Shlomo mientras estaba en oración. Rabí Shlomo fue herido y permaneció en agonía durante cinco días hasta que falleció en pureza el 22 de Tamuz. Muchos lo llamaron con el título de “Mesías hijo de Yosef”.

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MENSAJES de Discursos Sagrados sobre la Redención y el Mesías

El Profeta Elías Llega Cada Día

En cada generación puede venir el Mesías en un solo día y una sola noche. En nuestra generación, mucho más aún, ya que todas las cuestiones del Mesías deben venir a la luz. Es evidente que el Mesías mismo debe estar preparado y listo para venir en cualquier momento. Se sabe que desde siempre existe el orden en el que el Profeta Elías viene primero, como “portador de buenas noticias”, para anunciar la llegada del Mesías.

(Discurso de Vav Tishrei 5741, de Likutéi Sijot)

RESUMEN DEL IGUERET HAKODESH 20

El Igueret HaKodesh 20 es una de las cartas incluidas en la cuarta sección del libro de Tania, escrito por el Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadí. Este texto proporciona enseñanzas profundas sobre la naturaleza de la divinidad y la conexión entre el alma judía y Hashem (Dios). A continuación, se presenta un resumen de los conceptos principales de este capítulo:

La Luz Infinita y la Contracción Divina

El capítulo comienza discutiendo la luz infinita de Hashem, conocida como “Or Ein Sof”. Esta luz es ilimitada y todoabarcadora, pero, para que el mundo físico pueda existir, es necesario que esta luz se contraiga (tzimtzum). El concepto de tzimtzum implica que Hashem “oculta” una parte de Su luz para permitir la creación de un mundo que percibimos como separado e independiente de Él.

La Presencia de Hashem en el Mundo

A pesar de esta contracción, la esencia de Hashem permanece presente en todas partes. La metáfora utilizada para explicar esto es la de la llama y la chispa: aunque una chispa pueda parecer separada de la llama, en realidad, ambas están completamente conectadas. De la misma manera, aunque el mundo físico parece independiente, está constantemente sostenido por la presencia divina.

La Revelación Divina a Través de la Torá y las Mitzvot

El Alter Rebe explica que la luz infinita de Hashem se revela en el mundo a través de la Torá y las mitzvot. Cuando una persona estudia Torá o cumple una mitzvá, está trayendo la luz divina al mundo físico. Este acto no solo ilumina al individuo, sino que también tiene un impacto cósmico, elevando y refinando la realidad material.

La Unificación de los Mundos Superiores e Inferiores

Una de las ideas centrales del Igueret HaKodesh 21 es la unificación de los mundos superiores e inferiores. La finalidad de las mitzvot es unificar estos mundos, permitiendo que la luz divina fluya libremente desde los reinos espirituales hacia el mundo físico. Este flujo de luz transforma y eleva la realidad física, cumpliendo con el propósito divino de la creación.

La Importancia de la Intención y el Pensamiento

El Alter Rebe también destaca la importancia de la intención (kavaná) y el pensamiento al realizar mitzvot. No basta con realizar los actos físicos; es crucial que estos actos estén acompañados de una intención pura y consciente de conectarse con Hashem. Esta kavaná aumenta el poder de las mitzvot para atraer la luz divina y para afectar tanto al individuo como al mundo.

Conclusión

El Igueret HaKodesh 21 del Tania enseña que, a pesar de la aparente independencia del mundo físico, la presencia de Hashem lo llena constantemente. La creación, a través del proceso de tzimtzum, permite que el mundo exista, pero la verdadera naturaleza de la realidad es su unidad con la divinidad. Los judíos, al estudiar Torá y cumplir mitzvot con la intención adecuada, pueden revelar esta unidad, trayendo la luz infinita de Hashem a la creación y unificando los mundos superiores e inferiores.

Esta carta es un recordatorio profundo de la capacidad de cada individuo para influir en el mundo de manera significativa a través de sus acciones y su intención, cumpliendo así con el propósito divino de la creación.

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HEIJALOT

En la Kabbalá, especialmente según las enseñanzas del Arizal (Rabí Isaac Luria), los Heijalot (palacios o cámaras) son estructuras espirituales que representan niveles de conciencia y experiencia en el mundo espiritual. Los Heijalot se mencionan en varios textos místicos y son detallados por el Arizal en su obra Etz Jaim.

Concepto de los Heijalot según el Arizal

Los Heijalot son niveles o esferas espirituales a través de los cuales el alma puede ascender y experimentar diferentes grados de proximidad a la divinidad. Cada Heijalot es una especie de “palacio” espiritual que contiene revelaciones particulares de la luz divina. Estos Heijalot están ubicados en varios mundos y se corresponden con diferentes estados de purificación y elevación espiritual.

Los Siete Heijalot en el Mundo de Yetzirá

El Arizal describe específicamente siete Heijalot en el mundo de Yetzirá, que son:

1. Heijal haLevona (Palacio de la Blancura): Representa la pureza y la preparación espiritual inicial.

2. Heijal haRatzón (Palacio de la Voluntad): Se relaciona con la voluntad y el deseo espiritual de acercarse a Dios.

3. Heijal haShefa (Palacio de la Abundancia): Aquí, el alma experimenta la abundancia de bendiciones divinas.

4. Heijal haAhavá (Palacio del Amor): Representa el amor divino y la conexión profunda con Dios.

5. Heijal haNe’emanut (Palacio de la Lealtad): Se relaciona con la fidelidad y la lealtad a la misión espiritual.

6. Heijal haKedushá (Palacio de la Santidad): Aquí, el alma experimenta altos niveles de santidad y pureza.

7. Heijal haRatzón haElyon (Palacio de la Voluntad Suprema): Representa el más alto nivel de voluntad divina y la unión completa con Dios.

Función de los Heijalot

– Purificación del Alma: Los Heijalot sirven como etapas en el proceso de purificación y elevación del alma. A medida que el alma asciende a través de estos palacios, se libera de las impurezas y se acerca más a la luz divina.

– Revelación Espiritual: En cada Heijal, el alma recibe revelaciones específicas y distintas de la divinidad. Cada palacio ofrece una comprensión más profunda y una experiencia más cercana a la presencia divina.

– Progreso Espiritual: Los Heijalot representan niveles de logro espiritual. Ascender a través de estos palacios es un signo de progreso y crecimiento en la vida espiritual del individuo.

Heijalot en Otros Mundos

Además de los Heijalot en el mundo de Yetzirá, también hay Heijalot en los mundos de Beriyá y Atzilut. Estos palacios son aún más elevados y contienen revelaciones más profundas y abstractas de la divinidad.

– Heijalot de Beriyá: En este mundo, los Heijalot representan niveles de creación y formas más elevadas de conciencia espiritual.

– Heijalot de Atzilut: Estos son los palacios más cercanos a la emanación divina pura, donde las revelaciones son extremadamente elevadas y abstractas.

Importancia en la Práctica Mística

Los cabalistas, especialmente aquellos influenciados por las enseñanzas del Arizal, meditan y contemplan en los Heijalot para elevar sus almas y alcanzar mayores niveles de proximidad a Dios. Las prácticas de oración y meditación a menudo se enfocan en la visualización y la experiencia de estos palacios espirituales como un medio para lograr la unión con lo divino.

En resumen, los Heijalot según el Arizal son palacios espirituales que representan niveles de conciencia y revelación divina. A través de estos palacios, el alma puede purificarse, recibir revelaciones espirituales y progresar en su camino hacia la unión con Dios.

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FUENTES

Fuentes Primarias

1. Etz Jaim:

– Etz Jaim es la obra principal de Rabí Isaac Luria, compilada por su discípulo Rabí Jaim Vital. En este libro, se describen extensamente los Heijalot y otros conceptos kabbalísticos.

– Sefer Etz Jaim (Libro del Árbol de la Vida) es uno de los textos donde se pueden encontrar estas enseñanzas. Puedes consultar el Shaar Heijalot para una descripción detallada.

2. Shaar Ruaj HaKodesh:

– Otro texto de Rabí Jaim Vital que contiene meditaciones y prácticas relacionadas con los Heijalot.

3. Pri Etz Jaim:

– Pri Etz Jaim es una obra complementaria a Etz Jaim, también compilada por Rabí Jaim Vital. Incluye discusiones adicionales sobre los Heijalot.

Fuentes Secundarias

1. Nefesh HaJaim de Rabí Jaim de Volozhin:

– Este texto, aunque no es del Arizal, ofrece una comprensión de los conceptos de los Heijalot y la estructura de los mundos espirituales basados en las enseñanzas kabbalísticas del Arizal.

2. Derej Hashem de Rabí Moshé Jaim Luzzatto:

– Explica la estructura de los mundos espirituales y puede ayudar a entender el contexto en el que se encuentran los Heijalot.

3. Sefer HaHeijalot:

– Un antiguo texto místico judío que, aunque anterior al Arizal, proporciona un contexto histórico y conceptual sobre los Heijalot que es relevante para entender su interpretación por el Arizal.

Referencias Específicas

– Etz Jaim: Shaar 42, Anaf 5.

– Shaar Ruaj HaKodesh: Capítulo sobre meditaciones (Heijalot específicos).

– Pri Etz Jaim: Shaar HaKedushá.

Extractos de Etz Jaim

1. Etz Jaim, Shaar 42, Anaf 5:

– “והנה מה שאנו עתה עומדים באלו ההיכלות הם היכלות עולם הבריאה וכו’, ואחר כך יצאו אל היכלות היצירה”.

– Traducción: “Y ahora estamos en estos palacios, que son los palacios del mundo de Beriá, y luego salen a los palacios de Yetzirá”.

2. Shaar HaKedushá, Pri Etz Jaim:

– “בהיכל זה יש מקום המוכן לקבל כל נשמות החדשות הנולדות בעולם ההוא”.

– Traducción: “En este palacio hay un lugar preparado para recibir todas las almas nuevas que nacen en ese mundo”.

Estas fuentes te proporcionarán una comprensión más profunda de los Heijalot según las enseñanzas del Arizal. Puedes consultar estas referencias en los textos mencionados para obtener más detalles y profundizar en el estudio de estos conceptos místicos.

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ORDEN DEL DESENCADENAMIENTO DE LOS MUNDOS

(SEDER HISHTALSHELUT)

El Seder Hishtalshelut es la secuencia ordenada en la que los mundos y niveles espirituales emanan y se despliegan desde la Divinidad, de acuerdo con la Cabalá. Esta cadena de mundos refleja la manera en que la luz infinita de Dios se contrae y se revela en diferentes niveles de existencia. Aquí hay una descripción general de estos niveles:

1. Ein Sof (אֵין סוֹף)

  • Descripción: El Infinito, la esencia de Dios que no tiene fin ni límites.
  • Características: Luz Infinita, más allá de la comprensión y la percepción. No está directamente involucrado en la creación, pero es la fuente de toda existencia.

2. Tzimtzum (צִמצוּם)

  • Descripción: El proceso de contracción o ocultamiento de la luz infinita de Dios para permitir la creación.
  • Características: A través del Tzimtzum, se crea un “vacío” o “espacio vacío” en el que la luz divina está oculta, permitiendo que los mundos inferiores existan.

3. Adam Kadmon (אָדָם קַדְמוֹן)

  • Descripción: El “Hombre Primordial”, la primera emanación después del Tzimtzum.
  • Características: Contiene todas las potencialidades de la creación de manera concentrada y no diferenciada.

4. Atzilut (אֲצִילוּת) – Mundo de la Emanación

  • Descripción: El mundo más cercano a la Divinidad, donde la luz divina aún es clara y evidente.
  • Sefirot: Compuesto por las diez Sefirot (Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut).
  • Características: Aquí, la divinidad es completamente manifiesta y la creación es una extensión directa de la luz divina.

5. Beriá (בְּרִיאָה) – Mundo de la Creación

  • Descripción: El mundo de la creación donde las almas y los ángeles comienzan a tener una existencia independiente.
  • Sefirot: Dominado por Biná (Entendimiento).
  • Características: Aunque aún es un mundo espiritual, ya hay una cierta separación de la Divinidad.

6. Yetzirá (יְצִירָה) – Mundo de la Formación

  • Descripción: El mundo de la formación donde se forman las estructuras espirituales.
  • Sefirot: Dominado por Tiferet (Belleza) y las Sefirot emocionales.
  • Características: Es el mundo de los ángeles y las emociones, donde las formas comienzan a ser más definidas.

7. Asiá (עֲשִׂיָּה) – Mundo de la Acción

  • Descripción: El mundo más bajo y físico, donde la acción y la materia dominan.
  • Sefirot: Dominado por Maljut (Reinado).
  • Características: Es el mundo físico que conocemos, donde la luz divina está más oculta y la creación se manifiesta de forma tangible.

Visualización del Seder Hishtalshelut

Para visualizar este orden de mundos, puedes imaginar una serie de círculos o niveles descendientes desde lo más alto, el Ein Sof, hasta lo más bajo, el mundo de Asiá. Cada mundo sucesivo representa una mayor ocultación de la luz divina y una mayor concreción de la creación.

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