Meditación sobre el 23 de Tamuz y el 5 de Av
(traducido de Nifla’ot Devarim 5784)
Durante el período del COVID-19, con sus restricciones, el Rav Ginsburgh dio una breve clase de inglés en honor al yahrzeit del santo Arizal, el rabino Itzjak Luria. La clase se centró en el papel del Ramak (Rabí Moshé Cordovero) y el Arí (Rabí Itzjak Luria) como los dos pilares del período de Bein HaMetzarim (las Tres Semanas), quienes rectificaron el pecado del Becerro de Oro y el pecado de los espías y trazaron la analogía entre ellos y los dos pilares del Templo, quienes eran conocidos como Iajin y Boaz.
Los días del fallecimiento del Ramak y el Ari
Los dos grandes cabalistas, Rabí Moshé Cordovero (el Ramak) y Rabí Itzjak Luria (el santo Arí) fallecieron durante las Tres Semanas. Este es el nombre que se le da al período en el que nos encontramos ahora en el calendario judío. Dura desde el ayuno del 17 de Tamuz hasta el ayuno del 9 de Av y también se conoce como Bein HaMetzarim (un término tomado del Libro de Lamentaciones1). Obviamente, se denomina como las Tres Semanas porque dura exactamente 3 semanas. Pero tenga en cuenta que eso significa que dura 22 días, que son 3 semanas de un día a otro; por ejemplo, este año, 5784, el 17 de Tamuz fue un martes, del mismo modo, el 9 de Av es el martes, 3 semanas más tarde.
Estos 22 días se dividen en dos partes: los primeros 13 días de las Tres Semanas son en el mes de Tamuz y los últimos 9 días son en el mes de Av.
El Ramak, que fue el más grande cabalista de la generación anterior al Arí, falleció el día 23 de Tamuz. Esta fecha es la mitad exacta de los 13 días en Tamuz. El Arí falleció el 5 de Av, que es exactamente la mitad de los 9 días de Av – cuando el luto por la destrucción del Templo alcanza su punto máximo, que pueda ser reconstruido rápidamente en nuestros días.
El Arí estudió meticulosamente los escritos del Ramak e incluso lo llama “mi maestro” en sus escritos. Cuando el Arí llegó a Tzfat a la edad de 36 años, asistió al funeral del Ramak y vio una columna de fuego sobre su féretro, lo que indicaba que él era el sucesor espiritual del Ramak y que revelaría una nueva dimensión de las enseñanzas internas de la Torá, la sabiduría de la Cabalá.
Los 13 y 9 Atributos de la Misericordia
Es muy significativo que el Ramak falleciera en el mediodía de los días de Tamuz durante las Tres Semanas, y que el Arí pasara en el día medio de los días de Av durante las Tres Semanas. ¿Qué aprendemos de este fenómeno?
¿Qué sucedió el primer día de las Tres Semanas, el día que conmemoramos como el ayuno del 17 de Tamuz? Esa fecha señala el pecado del Becerro de Oro. El 17 de Tamuz, los israelitas cometieron el pecado del Becerro de Oro, y las primeras Tablas fueron destrozadas.2
¿Qué pasó el último día de las Tres Semanas, en Tisha BeAv? Otro pecado significativo en la historia del pueblo judío – el pecado de los espías, que implicaba una falta de fe en la promesa de que Dios iba a entregar la Tierra de Israel al pueblo judío.
El pecado del Becerro de Oro representa una falla en la fe en el liderazgo de Moisés.3 Del mismo modo, el pecado de los espías representa una falla en la fe en las palabras de Moisés, particularmente en lo que respecta a la integridad de la tierra.
Después del pecado del Becerro de Oro, Moisés oró con abnegación y le dijo a Dios: “Si no perdonas al pueblo de Israel, entonces bórrame de Tu libro que Tú has escrito”.4 Dios los perdonó como Moisés pidió y le reveló los 13 Atributos de Misericordia. Cada vez que uno necesita orar, puede invocar los 13 Atributos como Dios estableció, y Dios hizo un pacto de que Él perdonaría.5 No es casualidad que estos 13 Atributos de Misericordia correspondan a los 13 días de las Tres Semanas que se encuentran en el mes de Tamuz, desde la rotura de las Tablas y el Pecado del Becerro de Oro, hasta el último día de Tamuz.
Del mismo modo, después del Pecado de los Espías, Dios volvió a revelar Su misericordia, así como un segundo conjunto de Atributos de Misericordia, pero esta vez solo fueron 9,6 que naturalmente corresponden a los 9 días de las Tres Semanas que se encuentran en el mes de Av.
Los dos preparativos para el Mashíaj
El Arizal – estamos hablando en honor a su yahrzeit – enseña7 que los 13 Atributos de Misericordia corresponden a la sefirá de corona (keter), lugar del superconsciente. También explica que los 9 Atributos de Misericordia corresponden al corazón (Zeir Anpin en terminología cabalística). Los nueve atributos son del corazón, y los trece son de Keter. Los primeros 13 días de las Tres Semanas que aún están en Tamuz corresponden a los 13 Atributos de Misericordia, con el yahrzeit del Ramak en el medio. El Ramak es el precursor del Arí, lo que significa que la Cábala del Ramak es la preparación para la Cábala del Arí. El Arí dijo de sí mismo que incluso él no es más que una preparación8 – una preparación para las enseñanzas del Mashíaj. Las enseñanzas del Mashíaj comienzan a aparecer a través del Baal Shem Tov9 y sus discípulos, continuando hasta nuestros días y hasta la venida del propio Mashíaj. Por lo tanto, las enseñanzas del Mashíaj tienen dos precursores, así como un libro puede tener un prefacio y una introducción – el primer precursor es el Ramak, y el segundo es el Arí.
Una vez más, el yahrzeit del Ramak está en la mitad de los 13 días, correspondiendo al atributo de misericordia, “VeEmet” (וֶאֱמֶת), que significa “y verdad” – el séptimo atributo (“todos los séptimos son queridos”) de los 13 Atributos de Misericordia (aquí es donde se encuentran las 370 luces de “la luz del rostro del Rey es vida”). El yahrzeit del Arí el 5 de Av corresponde al quinto, el medio de los 9 Atributos de Misericordia del corazón, de Zeir Anpin, el atributo de “VaPesha” (וָפֶשַׁע), que significa “y transgresión”. El valor numérico de estos dos atributos, VeEmet (וֶאֱמֶת) y VaPesha (וָפֶשַׁע) juntos es 903, que es el valor triangular de 42 (la suma de los números enteros del 1 al 42), que representa el Nombre de 42. 903 es también el producto de 7 y el valor de la frase (129), “Havaia es Dios” (י-הוה הוּא הָאֱ-לֹהִים).
Estos dos atributos – VeEmet (וֶאֱמֶת) y VaPesha (וָפֶשַׁע) – aluden al secreto de la palabra para Acción, el más bajo de los cuatro Mundos (o niveles de conciencia), ya que sus letras iniciales – alef y pei – deletrean la palabra “incluso”, af (אַף), aludiendo a la frase, “Incluso yo lo he hecho”.10 Esta correspondencia revela que es gracias a estos dos atributos de misericordia de Dios, que este mundo más bajo, el Mundo de la Acción, que es en su mayoría mal11 y propenso al pecado y a la transgresión, sea rectificado.
Iajin y Boaz
Todo esto se conecta con nuestra reflexión durante estos días sobre el Templo y el Mashíaj – estamos esperando el Mashíaj, y el Rebe dijo12 que estos son los mejores días para estudiar sobre el Templo, pensar en él, llorar por él y rezar para que sea reconstruido rápidamente en nuestros días. De hecho, este es el momento más propicio para que Dios haga descender el Tercer Templo en fuego del cielo13 a través de nuestro justo Mashíaj.
En el Templo, había dos pilares – no pilares que sostenían el edificio, sino dos pilares que lo adornaban. Cuando el rey Salomón construyó el Templo, hizo estos pilares e incluso les dio nombres,14 lo cual es algo extraordinario. El nombre del pilar derecho es Iajin (יָכִין), que connota una preparación, como se comentó anteriormente, de que el Ramak y el Ari fueron precursores de las enseñanzas del Mashíaj. El nombre del pilar izquierdo es Boaz (בֹּעַז), que connota fuerza y poder. Estos son los dos pilares del Templo. Necesitamos estos dos pilares.
Cada pilar es como un pilar central que equilibra e incluye dos lados simétricos. En el contexto de las Tres Semanas, los dos pilares centrales corresponden a los días intermedios de los 13 días de Tamuz y los 9 días de Av, que como vimos son los días de fallecimiento del Ramak y del Ari. Estos dos tzadikim, el Ramak y el Ari, están enterrados uno cerca del otro en Tzfat, y son los dos pilares de las Tres Semanas. Estos dos pilares no sostenían nada en el Templo de Salomón. Se podría decir que, en sentido figurado, alcanzaban los cielos. Sin embargo, con respecto al Tercer Templo, es como si sostuvieran todo el Templo mientras todavía está situado arriba, en el Cielo. En ellos también reside el poder de hacer descender el Tercer y eterno Templo del cielo a la tierra.
De luto por las piernas
La suma de los valores numéricos de Iajin (יָכִין) y Boaz (בֹּעַז) – que son como dos piernas que sostienen todo el cuerpo 15 siendo el cuerpo aquí el Templo – es 169, o 13 al cuadrado. Como vimos, el número 13 está asociado con los Atributos de Misericordia y corresponde a los conceptos de “Uno” (אֶחָד) y “Amor” (אַהֲבָה). “Uno” pertenece al superconsciente, los 13 Atributos de Misericordia de Keter, mientras que el “Amor” pertenece a los atributos del corazón, los 9 Atributos de Misericordia del corazón. El cuadrado de un número indica un estado de interinclusión, un estado perfecto en el que todas las partes de algo se pueden encontrar dentro de cada parte. Aquí tenemos un caso especial donde los 13 Atributos de Misericordia (que en su totalidad también incluyen los 9 Atributos de Misericordia, un estado que se puede ver cuando la palabra “uno” (אֶחָד) se hace simétrica (אחדחא), como se explica en otra parte) están inter-incluidos dentro de los dos pilares, Iajin y Boaz.
En la Cabalá, los meses de Tamuz y Av corresponden a las sefirot de victoria y reconocimiento,16 que son las dos piernas. La destrucción del Templo es esencialmente un duelo por la pérdida de las piernas – el poder de mantenerse firmemente en su lugar y el poder de caminar y progresar hacia la meta deseada. Las primeras palabras que Dios le dice al primer judío (Abraham, nuestro antepasado) son “Lej Lejá“, que significa “Camina en aras de tí”17 – camina con tus pies.
Estas palabras sirven como una rectificación específica para el pecado de los espías, ya que la palabra hebrea para “espías”, meraglim (מְרַגְּלִים), proviene de la palabra que significa “piernas” raglaim (רַגְלַיִם). De nuevo, las dos etapas son los dos meses de Tamuz y Av. La sefirá de victoria representa tomar la iniciativa, ser victorioso, así como confianza activa. La sefirá de reconocimiento significa gratitud y aceptación de algo más allá de la razón y el entendimiento, es decir, una apertura a los profundos secretos de la Torá.
Ramak y el Ari como los dos pilares
El Ramak, cuyo primer nombre era Moshé, puede asociarse con victoria en los atributos del corazón. De manera similar, el Arí, cuyo nombre propio es Itzjak, está enraizado en el lado izquierdo, siendo su rama la sefirá de reconocimiento, que indica un reconocimiento de los profundos secretos de la Torá. Por lo tanto, Lag BaOmer, el yahrzeit de Rabí Shimon Bar Iojai, quien comenzó a revelar los secretos de la Torá y el Zohar, es el día de hod shebahod, en la cuenta del Omer. Más tarde, la rectificación de reconocimiento se logra a través del Arí, cuyo yahrzeit es el 5 de Av. Él es el pilar llamado Boaz, asociado con la fuerza de Itzjak.
El Ramak es el pilar llamado Iajin – la preparación para lo que sin duda vendrá en el futuro. Comparado con Iajin, el propósito final es Boaz – Boaz es también el nombre de un juez; Boaz se casó con Rut la moabita, de la cual descendieron David y el Mashíaj, hijo de David. Todo viene de Boaz.
Por lo tanto, se trata, de una reflexión sobre los dos pilares que sostienen el Tercer Templo y lo harán descender del cielo a la tierra. El Baal Shem Tov dijo18 que el Jasidut se basa principalmente en el Arí, pero también incluye importantes fundamentos basados en el Ramak. El propio Baal Shem Tov se apoyaba sobre estos dos pilares – el Ramak y el Arizal.
Hoy, conmemoramos el fallecimiento del Ari que tiene el poder de traer el Mashíaj y transformar estos días de luto en alegría. Una vez más, el Ramak es el pilar de los 13 Atributos de Misericordia de Keter, y el Arizal es el pilar de los 9 Atributos de Misericordia del corazón. La conexión entre los dos es que la parte más elevada del alma, la Iejidá, la chispa del Mashíaj dentro de todos y cada uno de los judíos, reside específicamente en la parte más íntima del corazón.19 Citando al Zohar, “Zeir Anpin está conectado y suspendido en Atik“20 hasta el punto de que el Zohar incluso dice: “Zeir Anpin y Atik son completamente uno”.21
La suma de 13 y 9 es 22, como se mencionó anteriormente, correspondiente a las 22 letras de la Torá (y la rectificación del Libro de las Lamentaciones,22 que fue escrito con un acróstico de 22 letras). Rezamos para que estos dos tzadikim estén con nosotros y nos den la fuerza para merecer ver con nuestros propios ojos a nuestro justo Mashíaj y el Templo establecido en su lugar.
TENEMOS QUE CAMBIAR EL MUNDO
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1 Lamentaciones 1:3
2 Mishná Taanit 4:6
3 Véase Rambán a Éxodo 32:1
4 Éxodo 32:32
5 Rosh Hashaná 17b
6 Números 14:18
7 Etz Jaim y otros lugares
8 Las palabras del Arí en muchos lugares, y ver Etz Jaim 1:5.
9 La carta del Baal Shem Tov publicada al comienzo de Keter Shem Tov (edición Kehot).
10 Isaías 43:7
11 Etz Jaim 47:4 y 49:3-6.
12 Sefer HaSijot 5749, vol. 2, página 606, y en otros lugares
13 Rashi en Sucá 41a, s.v. “Ee Nami“; Tosafot en Shavuot 15b, s.v. “no hay edificio” (en el nombre de Tanjuma).
14 1Reyes 7:21
15 Zohar 3:282a. Introducción al Tikunei Zohar (12b), y en otros lugares.
16 Véase Kehilat Iaacov, s.v. “Iud Bet” y en otros lugares
17 Génesis 12:1
18 Ginzei Nistarot (Bychowski), sección Or Israel, carta 55
19 Sefer HaMa’amarim 5672 vol. 1, capítulo 35. Sefer HaMa’amarim 5666, p. 81, y otros. Véase Likutei Be’urim a Kuntres HaHitpa’alut, sección 39.
20 Zohar 3:292a; Etz Jaim 13:2
21 Basado en Zohar 3:141a
22 Sanedrín 104a. Véase la introducción a Eijá Rabá, 24 y Ialkut Shimoni en Eijá, 1012.
