¿DÓNDE ESTÁ ZEIDE? EL SECRETO DE UN NOMBRE

El sufrimiento hace que el poder latente en el alma colectiva del pueblo judío se revele desde su estado potencial. La salvación no es algo externo a la aflicción; espera ser descubierta y administrar su luz potencial desde el momento en que comienza la aflicción.

En Jasidut encontramos tres parábolas diferentes que ilustran las diversas cualidades latentes del alma:

  • Un tipo de poder oculto es como una llama dentro de una brasa incandescente. La llama existe dentro de la brasa, pero no arde visiblemente en su superficie; Está presente pero oculto. Este tipo de cualidad oculta se llama una “cualidad oculta existente”, heelem sheieshnó bimetziut (הֶעֱלֶם שֶׁיֵשְׁנוֹ בִּמְצִיאוּת) ya que existe a punto de ser revelada y puede ser detectada desde el exterior. Para revelar la llama de su escondite y encenderla, solo necesitamos soplar sobre la brasa.
  • Un tipo más profundo de cualidad oculta se compara con el fuego escondido en el pedernal. No hay llama aparente en la roca en sí, pero potencialmente contiene fuego. Este tipo de potencial oculto se llama una “cualidad oculta inexistente”, heelem sheeinó bimetziut (הֶעֱלֵם שֶׁאֵינוֹ בִּמְצִיאוּת). El fuego latente dentro de la roca solo se puede ver cuando la roca es golpeada con fuerza.
  • El tipo más profundo de cualidad oculta es un nombre. Adán fue capaz de intuir el verdadero nombre hebreo de cada especie, como dice el versículo[1]: “Todo lo que Adán llamó a los seres vivientes – ese fue su nombre”. El nombre hebreo de un individuo refleja su ser esencial; Él responde sólo a ese nombre, porque sólo ese nombre está tallado en los cimientos de su raíz celestial del alma.
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Cuando el tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek, era un niño de unos tres años, se sentó en el regazo de su abuelo, el Alter Rebe, y jugaron juntos. Su abuelo le preguntó: “¿Dónde está Zeide (abuelo)?” y su nieto le tocó las manos y dijo: “¡Aquí está Zeide!” El Alter Rebe dijo: “No, esas son las manos de Zeide”. Se tocó la cara y dijo: “¡Aquí está Zeide!” El Alter Rebe dijo: “No, esa es la cara de Zeide”. El niño se bajó del regazo de su abuelo y se dio la vuelta para salir de la habitación. De repente, el niño gritó: “¡Zeide!” El Alter Rebe se volvió hacia él y le preguntó: “¿Qué?” El niño respondió: “¡Ajá! ¡Ese es mi Zeide!”

Esta historia nos enseña que llamar a alguien por su nombre actúa para revelar su verdadera esencia. Un nombre no es como la débil llama que yace oculta dentro de una brasa, ni es similar al fuego que está latente en el pedernal. Estas revelaciones no manifiestan la esencia real de la materia en la que yacen latentes, por lo tanto, cuando se concretan, se pierde la conexión entre ellas y su fuente. En contraste, un nombre es una expresión absoluta y real de la esencia interna. Por lo tanto, llamar a alguien por su nombre actúa para revelar su identidad completa.

Sin embargo, el nombre de un objeto es su aspecto latente más difícil de revelar. Es incluso menos aparente que el fuego en un pedernal. De hecho, los tzadikim han dicho que los padres de un niño están dotados de inspiración Divina cuando dan nombre a su hijo. Si esto no fuera así, no podrían predecir correctamente el nombre del niño.

Cuanto más intensa es la aflicción con la que lidia una persona y cuanto más profunda penetra la angustia en su psique, mayor es la necesidad de atraer una nueva luz que la revitalizará desde su raíz espiritual más elevada. Mientras que, durante un pequeño desafío, una ligera sacudida puede ser suficiente para despertar a una persona para que regrese a su verdadero yo, durante una prueba seria, cuando una persona ya está inconsciente, no hay otra opción que llamar a su nombre, la raíz de su fuente de vida. Es solo de ahí que se puede tomar el rocío de la vida para revitalizarlo.

Durante la era de la profecía, antes de la destrucción del Templo, el pueblo judío estaba en un estado de somnoliento sopor. Entonces los profetas trataron de “soplar” sobre nuestras brasas encendidas y de reavivar nuestras almas con sus reproches y con sus profecías reconfortantes.

En medio del exilio babilónico, en la época de Mordejai y Ester, caímos en un sueño profundo. Hamán le dijo al rey Ajashverosh: “Hay un solo pueblo”, ieshnó am ejad (יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד), lo que nuestros sabios interpretan como “Un pueblo adormecido”, iashnú am ejad (יָשְׁנוּ עַם אֶחָד)[2] Solo golpeándolos con fuerza por medio del decreto de Hamán “para destruir, matar y aniquilar” a todo el pueblo judío, Dios no lo quiera, el alma judía colectiva revivió de su sueño.

Pero, hace unos dos siglos y medio, a medida que se acercaban las etapas finales de este prolongado exilio, la oscuridad se hizo cada vez más espesa, como lo hace antes de las primeras luces del alba. La fuerza del pueblo judío nos abandonó y nos quedamos tendidos inconscientes, en un estado de sueño más profundo que nunca. Fue entonces cuando nos fue enviado el Baal Shem Tov, el alma de Israel y el espíritu de su aliento. Cuando el nombre “Israel” es escuchado por el alma de la nación, es revivido como si hubiera renacido.

Este es el significado de llamar a alguien por su nombre. Cuando un individuo sufre, su alma regresa a un estado previo al nacimiento, un estado de inexistencia, y allí comienza a florecer una vez más. Ahora está renovado, más valiente y mejor equipado para las nuevas circunstancias que lo rodean. [3]

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[1] Génesis 2:19

[2] Ester 3:8; Ester Raba 7:12 (Hamán en realidad acusó a Dios de dormir y de que Él ya no supervisaba a su pueblo, Dios no lo quiera. Más profundamente, esto se refiere al sueño interior del alma colectiva del pueblo judío, que es el único origen de la creencia errónea de que Dios ya no está entre ellos).

[3] Esta era también la opinión del Baal Shem Tov, quien dijo (ver “Jajmei Israel – Ba’al Shem Tov”, carta 41) “Solo vine al mundo para rectificar y revivir los huesos secos para que todo tuviera vitalidad y un alma”. En este contexto, recordaremos un punto que hemos mencionado en numerosas ocasiones (ver más abajo p. 141), que el Baal Shem Tov fue enseñado por el profeta Ajia Hashiloni quien es llamado “Maestro de la Vida”, Baal Hajai (בַּעַל הַחַי), refiriéndose a su relación con los planos más altos del alma [“Vida” (חַי) es también un acrónimo de “viviente, único”, Jaia Iejidá (חַיָּה יְחִידָה), los dos niveles más altos del alma]. Una nueva vitalidad es atraída hacia el alma inconsciente dormida desde estos niveles que están cerca de la esencia. El Rebe Menajem Mendel de Vitebsk dijo que toda especulación de teshuvá (arrepentimiento) que alguien tenga, desde el Baal Shem Tov hasta la llegada del Mashíaj, emana del poder del Baal Shem Tov. Esa misma vitalidad que Dios insufló en el alma colectiva del pueblo judío por medio de la revelación del Baal Shem Tov debe una vez más revivir a las masas para seguir su luz hasta el momento de la redención final.

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