Rabi Hilel HaLevi MiParitch nació en la ciudad de Chomsk en 5555 (1795) su padre Reb Meir, fue un jasid de la dinastía de Chernóbil. Ya en su infancia, era un gran conocedor del Talmud y de los decisores legales, estudiaba textos cabalísticos y rezaba con las kavanot (intenciones místicas) del AriZal. Antes de su bar mitzvá, se casó. Cuando el Tania llegó a sus manos, se convirtió en un jasid de Jabad, pero a pesar de sus esfuerzos, no mereció ver al Alter Rebe. En 5578 (1818), fue enviado por el Rebe central “para reunir apoyo material y sembrar espiritualidad” en los asentamientos agrícolas establecidos por el Rebe en la región de Kherson. De este modo, el rabino Hillel se convirtió en el mentor espiritual de decenas de miles de judíos. Dedicó su vida a difundir la Torá y el Jasidut y se dedicó a proporcionar alimentos kosher a los soldados judíos del ejército del Zar. En 5600 (1840), fue designado rabino de la ciudad de Paritch en la Rusia Blanca, y más tarde sirvió como rabino de la cercana Bobroysk. Rabi Hillel registró todo lo que escuchó de sus maestros y agregó explicaciones, y también compuso profundas melodías jasídicas. Sus enseñanzas fueron compiladas en la serie de volúmenes titulada Pelach HaRimon, en el libro Imrei Noam y otros. Falleció en la ciudad de Kherson el 11 de Av, “Shabat Nachamu”, 5624 (1864), y fue enterrado allí.
Una vez, el Tzemach Tzedek pronunció un discurso jasídico y, como era costumbre entre los jasidim, Rabi Hilel y los hijos del Tzemach Tzedek se sentaron juntos después para repasar el discurso. Surgió un desacuerdo entre ellos con respecto a la interpretación de un punto en particular. Los hijos lo interpretaron de una manera, mientras que Rabí Hillel insistió en que la interpretación era diferente. “Vayamos a ver a nuestro padre y preguntémosle qué quiso decir”, sugirieron los hijos. Fueron a ver a su padre, presentaron sus argumentos y el Rebe estuvo de acuerdo con su interpretación. Sin embargo, cuando le comunicaron esto a Rabí Hillel, él se mantuvo firme y dijo: “Todo eso está muy bien, pero no me hace cambiar de opinión en absoluto. Cuando el Rebe enseña, es la Shejiná (la Divina Presencia de Dios) la que habla a través de su garganta, pero una vez que termina el discurso, su opinión personal sobre la interpretación del discurso no es necesariamente decisiva”.
La capacidad de Rabi Hilel de defender su interpretación contra el Rebe, incluso cuando se trataba de las propias palabras de la Torá del Rebe, da testimonio de su poderosa convicción interior. En el lenguaje de la Cabalá y el Jasidismo, este es el atributo de daat (conocimiento) dentro de su alma. Una de las expresiones de daat es similar a lo que se llama “intuición”, en la Torá y en general.
Para los tzadikim, daat puede alcanzar el nivel de ruaj hakodesh (inspiración Divina) en sí misma, como Rashi interpreta la cualidad de daat en Bezalel ben Uri como “ruaj hakodesh”. Daat también puede ser un sentimiento interno que no está presente en todas las personas. Aquí, daat es la capacidad de formarse una opinión sobre las palabras de la Torá del Rebe, incluso una que contradiga la propia interpretación del Rebe.
Una famosa historia describe un incidente similar que ocurrió con el santo Baal Shem Tov:
Una vez, durante un ascenso del alma, el Arizal y el Baal Shem Tov estaban debatiendo la interpretación de un pasaje del Zóhar. Decidieron ir a Rabí Shimon bar Yojai (Rashbi) y preguntarle el significado. Rashbi dijo que la interpretación era como la del Arizal. Sin embargo, el Baal Shem Tov no se dio por vencido y sugirió que fueran a la Shejiná, a Dios mismo, para escuchar la interpretación correcta. La Shejiná confirmó la interpretación del Baal Shem Tov.
Por un lado, en esta historia, el Baal Shem Tov se revela como alguien que puede hablar directamente con la Shejiná. El nivel maravilloso del Baal Shem Tov es, por lo tanto, más alto que el de Rabi Hilel. ¿Qué podría ser más alto que hablar con la Shejiná misma y obtener su afirmación? Sin embargo, en cierto sentido, es en realidad en la primera historia donde el daat es más fuerte. Un tzadik como Rabí Hillel, que no puede alcanzar las alturas elevadas del Baal Shem Tov, demuestra una firmeza aún más asombrosa en su adhesión al sentido interno que lo guía.
En otra historia, se revela un aspecto diferente de ese sentido interno: la capacidad de Rabi Hilel para discernir la esencia de habilidades similares en otros tzadikim.
En una ocasión, en una reunión en la que había algunos jasidim de Chernóbil que compartieron historias sobre su Rebe, Reb Mordejai, enfatizando lo grande que era y cómo estaba al tanto del ruaj hakodesh. Entre las historias, mencionaron que el rabino Mordejai no se reunía con las mujeres que buscaban su bendición directamente, sino que las recibía detrás de una cortina, tomando sus pedidos de bendición sin verlas. Una vez, los mitnagdim (opositores del jasidismo) que querían burlarse de él trajeron a una mujer no judía y la colocaron detrás de la cortina. La costumbre del Rebe Mordejai era colocar sus manos detrás de la cortina en señal de bendición, pero en el momento en que comenzó a hacerlo, retrocedió y dijo: “¡Que quienes las hacen sean como ellos!”. De hecho, los individuos que la habían enviado abandonaron el redil judío.
“Esto no es ruaj hakodesh; es pureza de pensamiento”, respondió Rabi Hilel a la historia.
Como se mencionó, ruaj hakodesh es un alto nivel de daat. Rabi Hilel, siendo un hombre de gran daat, puede discernir que lo que a la gente común le parece ruaj hakodesh es en realidad un nivel inferior, más accesible para todos. Una persona que purifica sus pensamientos de cualquier rastro de impureza y pensamientos extraños puede sentir los pensamientos de los demás o la calidad del alma que se encuentra detrás de la cortina.
¿Qué es, entonces, el verdadero ruaj hakodesh? Como mera conjetura, sugerimos que si Reb Mordejai hubiera sabido lo que estaba sucediendo antes de acercarse a la cortina, habría indicado ruaj hakodesh. Cuando se requiere proximidad a la persona para sentir su presencia, es una facultad del pensamiento puro, no de ruaj hakodesh. Rabi Hilel hizo una declaración aún más aguda con respecto a los milagros del tzadik Rabí Israel Dov Vildeniker a quien el mismo Tzemaj Tzedek alentó a actuar como hacedor de milagros:
Una vez, los jasidim estaban sentados y contando historias. Ellos contaron la historia de una aguná (una mujer que no puede volver a casarse porque su marido está desaparecido o se niega a darle el divorcio) que fue a todos los tzadikim de la generación para encontrar a su marido que se había escapado de ella. Ninguno de ellos pudo ayudarla hasta que llegó a Rabí Israel Dov de Vildenik. Tan pronto como ella preguntó, él le dijo: “Ve a tal ciudad, entra en la casa del carnicero de la ciudad y quédate allí durante cierto tiempo hasta que aparezca tu marido”. La mujer hizo lo que le dijo y, de hecho, durante su estadía allí, su marido llegó de repente disfrazado. Sin embargo, la mujer lo reconoció y lo presionaron hasta que admitió quién era y le dio el divorcio.
Después, contaron otra historia: Había un padre cuyo hijo había perdido completamente la cordura y se había vuelto loco. El padre lo llevó a todos los médicos y a todos los tzadikim, buscando una cura, pero nadie pudo ayudarlo. Sin embargo, cuando llegaron a donde estaba Rebe Israel Dov, él les dijo que hicieran algo simple, e inmediatamente el hijo se curó y recuperó la salud y la cordura.
Rabi Hilel estaba sentado allí con todos, escuchando. Aparentemente, la conclusión de estas historias es obvia: Si hay un tzadik que realiza tales milagros cuando todos los demás no pueden, ¿Quizás sea mejor seguirlo sólo a él? Pero el Rabi Hilel respondió y dijo: “Que las mujeres y los locos vayan a Vildenik, y que los hombres y los jasidim vayan a Lubavitch…”
El aspecto de daat presente aquí es la distinción entre las personas del mundo, que buscan un tzadik para asuntos prácticos, y aquellos de daat, que buscan un tzadik para encontrar un camino de servicio Divino. Cada uno tiene una dirección apropiada para ellos, y por la gracia de Dios, hay tzadikim de todo tipo. Sin embargo, es importante prestar atención a lo que lleva a cada persona a seguir al tzadik bajo cuya sombra habita.
