NO HAY VOZ QUE SE PIERDA
*🕯️TANIA – PARTE 5: TRATADO FINAL – ENSAYO 3🕯️*
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MELODÍA JASÍDICA DE LA CLASE
Rabino Itzjak Ginsburgh – Nigún No. 625 –
Nigún de preparación para la oración 5 de Av 5785
TEXTO DEL ENSAYO 3
A través de la intención [puesta] en la plegaria se crean ángeles en el Mundo de Beriá, tal como con la intención en el estudio de la Torá. Sin la intención apropiada, [la plegaria no es como debería ser y] es repelida totalmente hacia abajo, como se declara en el Zohar, Parshat Pekudéi, folio 245b: “[Es desterrada] al más bajo de los cielos [que rigen el mundo]” [y] “éstas son llamadas plegarias inválidas”. Examínese también allí, en Parshat Vaiakhél, folio 201b: “Si es una palabra como corresponde…”.
Para comprender la afirmación de Sháar HaIjudím, cap. 2, que a través de [el estudio de] Torá sin la intención apropiada se crean ángeles en el Mundo de Ietzirá, y allí cita al Zohar, Parshat Shlaj: “[En este mundo] no hay voz que se pierda; [siempre queda en él;] salvo la voz de la Torá y la plegaria que asciende y atraviesa [los cielos]” [y no queda abajo]. Ver texto completo aquí https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/694076/jewish/Ensayo-3.htm
MATERIAL DE ESTUDIO:
ADVERTENCIA DEL ARIZAL
El Arizal enseñó que no todos deben practicar las cavanot profundas. Solo personas purificadas y muy elevadas, porque hacerlo sin preparación puede ser espiritualmente dañino. Para la mayoría, basta con rezar con intención sincera y humildad.
Rabí itzjak Luria Ashkenazi, el Arizal, falleció el 5 de Av del año 5332 (1572) y su lugar de descanso está en la ciudad santa de Safed.
¿QUÉ SON LAS CAVANOT SEGÚN EL ARIZAL?
En la Cabalá, especialmente en las enseñanzas del Arizal (Rabí Itzjak Luria), las cavanot (כוונות) son las intenciones espirituales y meditaciones místicas que acompañan el cumplimiento de las mitzvot, los rezos y otras prácticas. Según el Arizal, las cavanot tienen el poder de reparar (tikún) mundos espirituales y elevar el alma del practicante a niveles superiores.
Las cavanot del Arizal son meditaciones que se basan en:
- Los Nombres Sagrados de Hashem, especialmente el Tetragrámaton (Y-H-V-H), y sus combinaciones con otros nombres como Elohim, Ehyeh, Adnut, etc.
- Las Sefirot, que son las 10 emanaciones divinas (Kéter, Jojmá, Biná…).
- Los Partzufim (rostros/estructuras espirituales) que representan aspectos del flujo divino en el mundo.
- La Shejiná, la presencia divina, que es elevada mediante estas meditaciones.
- Combinaciones de letras, gematrías y permutaciones.
EJEMPLOS DE CAVANOT CLAVE
1. Cavaná en el rezo del Shemá
Una de las cavanot más importantes es la del Shemá Israel. Allí se medita en la unificación de los Nombres:
- Havaia (el Nombre esencial de Hashem, que representa misericordia)
- Adnut (el Nombre de dominio, que representa el reino)
Al unir ambos (llamado “Ijud Kudsha Berij Hu uShjinte”), se eleva la Shejiná en su raíz en la Divinidad y se produce la unificación de los mundos.
2. Cavaná en las bendiciones
Antes de decir una bendición, se tiene la intención de unir el mundo superior (Atzilut) con los mundos inferiores, canalizando luz divina a través de las palabras.
3. Tikún Jatzot
Las meditaciones nocturnas sobre la destrucción del Templo también tienen cavanot específicas, especialmente en los “tikunim” del Arizal, que se recitan en lágrimas para elevar la Shejiná del exilio.
FINALIDAD DE LAS CAVANOT
El propósito es realizar un Tikún Olam, una rectificación y refinamiento de la realidad física y espiritual que, a su vez, acelera la redención. Al hacer mitzvot o rezar con estas meditaciones, no solo uno cumple con el deber externo, sino que interviene en los mundos superiores, desbloqueando energías ocultas y despertando flujos de luz divina (orot) que impactan tanto en lo espiritual como en lo físico.
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ESTUDIO DEL ARIZAL
Un camino para el estudio de los escritos del Arí con una comprensión que puede dar luz y vida a la gente sencilla, según el método del Admor HaZaken, autor del Tania y el Shulján Aruj. https://galeinai.org/2025/07/31/el-ari-vivo/
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“LISHMÁ” (לִשְׁמָה) Y “LO LISHMÁ” (לֹא לִשְׁמָה)
son expresiones clave del pensamiento judío, especialmente en el estudio de Torá y la práctica de las mitzvot.
1. ¿Qué significa “Lishmá”?
Literalmente: “Por su nombre” o “por ella misma”.
Significado: Hacer algo por la causa pura, con intención desinteresada y sagrada.
Por ejemplo:
- Estudiar Torá lishmá = Estudiar por amor a Hashem y a la Torá, sin esperar recompensas materiales o prestigio.
- Cumplir una mitzvá lishmá = Cumplirla porque es la voluntad de Dios, no por intereses personales.
2. ¿Qué significa “Lo lishmá”?
Literalmente: “No por su nombre” o “no por ella misma”.
Significado: Hacer algo por un motivo externo, incluso si el acto en sí es bueno.
Por ejemplo:
- Estudiar Torá lo lishmá = Estudiar para ganar honor, dinero o discutir con otros.
- Cumplir una mitzvá lo lishmá = Cumplirla por costumbre, miedo al castigo, o para recibir una bendición.
Enseñanza clásica:
“MiToj SheLo Lishmá, Ba Lishmá”
“A través de lo que se hace no lishmá, se llegará a hacerlo lishmá” (Pesajim 50b).
Esto significa que aunque uno comience con motivaciones no puras, el acto en sí tiene valor y puede conducir eventualmente a una intención más elevada y pura.
🕯️ LA LLAMA Y EL ACEITE – JASIDUT SOBRE LISHMÁ
El Baal Shem Tov enseñó:
El alma es como una vela: tiene mecha (el cuerpo), aceite (las mitzvot), y una llama (la intención).
Si uno enciende la vela solo con la mecha, arde rápido y se apaga.
Pero si hay aceite, la llama se eleva, arde limpia y asciende hacia la fuente de luz.
- El aceite sin llama = Mitzvot sin intención → frías y sin inspiración.
- La llama sin aceite = Inspiración sin contenido → se apaga.
- Llama con aceite = Lishmá: acción y propósito alineados, y el alma se eleva.
📘 ANALOGÍA JASÍDICA
Un jasid le preguntó al Rebe:
—¿Debo estudiar aunque sea lo lishmá?
El Rebe respondió:
—Cuando un niño aprende a caminar, al principio no sabe adónde va.
Pero sus pasos lo fortalecen y pronto camina con firmeza hacia su propósito.
Así es con la Torá: cada paso cuenta, incluso si no conocés todavía tu destino.
EL PERRO NEGRO Y EL CUENCO DE PESCADO
RABI JAIM VITAL
Escuché del santo genio Rabí Shalom de Shatz: Una vez, en los días del Arizal, sus discípulos prepararon una gran comida de mitzvá. Los discípulos fueron al mercado y compraron una gran cantidad de pescado para la comida y lo cocinaron en un cuenco grande. Ese día hacía un calor inusual y las puertas y ventanas se dejaron abiertas para ventilar la cocina. De repente, un perro negro saltó al cuenco de pescado hirviendo en la cocina. El perro sufrió quemaduras graves y murió. Es obvio que los discípulos no utilizaron ese pescado.
Los discípulos comprendieron que había algún secreto en el asunto. Fueron y preguntaron a su Rabino, el Arizal. Él les respondió: “Hay en nuestra ciudad un sacerdote hechicero que es un gran enemigo de los judíos. Siempre busca consejos y artimañas para dañar a los judíos, hasta que esta vez logró sobornar al vendedor de pescado para que pusiera veneno en el pescado que vendería y así, Dios no lo quiera, podría envenenar a los judíos.
En ese momento, se produjo un gran revuelo en el cielo. Un alma que se encontraba arriba se ofreció a descender y entregar su vida para salvar a los judíos, discípulos del Arizal. Saltaría al cuenco de pescado a pesar de que sufriría grandes tormentos de muerte, y así el alma ascendería a su origen. Su propuesta fue aceptada. Los animales que se reencarnan en almas sienten dolores y sufrimientos de las reencarnaciones, como se explica en los escritos del Arizal. Por lo tanto, mediante la entrega de su vida y los sufrimientos de esa alma, mereció ascender y regresar a su fuente original, a un lugar más elevado.”
(Del libro “Niflaot HaTzadikim” – Maravillas de los Justos)
Punto personal
Según el secreto de la reencarnación, la mayoría de las almas de nuestra generación son almas que se reencarnaron y deben rectificar lo que hicieron sus almas en generaciones pasadas. Muy pocas son las almas “nuevas” que han aparecido ahora en el mundo.
Al mirar esto, se podría pensar que nuestra generación es una generación inferior que solo viene a rectificar las acciones del pasado y no tiene una innovación propia. Se siente principalmente una experiencia de declive de las generaciones.
Pero en la historia vemos que un alma del Mundo de la Verdad descendió con entrega de sí misma para salvar a los discípulos del Arizal que se encuentran en este mundo.
¿Por qué le era tan importante descender y salvarlos? Porque sabía que a través de las almas de este mundo llegaría a su rectificación, y las necesitaba. Las almas de arriba saben que nos necesitan a nosotros, nuestras almas que están aquí abajo. Siendo así, la rectificación de las acciones del pasado es la elevación de las generaciones, ya que completamos lo que no lograron en el pasado.
Nosotros, que venimos solo como un ‘condimento’ al final de la cocción, llevamos al mundo a su perfección, para que todo esté preparado y rectificado para la comida (la comida de la mitzvá).
Cuando el Rebe de Lubavitch hablaba de las almas de nuestra generación, le gustaba usar la parábola de que somos “enanos sobre los hombros de gigantes”: aunque somos personas de baja estatura, estamos sobre los hombros de grandes y gigantes. Los logros que se revelan en nuestra generación no los hemos conseguido con nuestras propias fuerzas, sino que todo lo prepararon para nosotros los gigantes con sus acciones y actividades en el mundo. Nosotros solo tenemos que completar lo poco que queda y unirnos a la altura de la obra y la acción que realizaron los gigantes. (Según la Sijá del 19 de Kislev 5728).
“Renueva nuestros días como antaño”
Preparación para la lectura de la Meguilat Eijá
En Tishá BeAv fue destruido nuestro Beit Hamikdash (Templo) — primero el primero y luego el segundo — y lamentamos la destrucción y alzamos nuestros ojos hacia la reconstrucción.
Cuando anhelamos la construcción del Tercer Templo y tratamos de imaginar su visión, debemos tener cuidado de no aferrarnos sentimentalmente al pasado que condujo a la destrucción. Esa nostalgia — que tiende a caracterizar al mundo de la Torá — puede ser el mayor obstáculo.
La solución es despojarnos de nuestras imágenes idealizadas del Templo y conectarnos con su verdadero propósito: estar de pie ante Hashem.
¿Cómo ves el Beit HaMikdash?
Rabí Levi Yitzchak de Berdichev dijo que en el Shabat Jazón (el Shabat antes de Tishá BeAv), a cada judío se le muestra el Beit HaMikdash para despertarlo al arrepentimiento a través del anhelo por su construcción. ¿Cómo se ve el Beit HaMikdash en esta visión?
Resulta que cada uno lo ve de manera diferente: hay quien sueña con una fotografía o un modelo tridimensional del Templo sobre el que estudió, hay quien lo ve como el objeto de anhelo más querido y preciado de su mundo personal, y hay quien lo experimenta en su visión como una experiencia maravillosa que pertenece al futuro oculto.
En el punto interno, la destrucción de los Templos que existieron nos dice que “eso no es”, y Dios desea una conciencia del Templo mucho más profunda. También el hecho de que muchos judíos todavía no se conectan con la esperanza de la construcción del Templo, y algunos incluso le temen, también depende de ese mismo punto: el pasado no los atrae, sino que los amenaza. Para lograr la construcción del Tercer Templo – el Beit HaMikdash eterno – debemos clarificar y despojar la visión del Templo, para que realice la verdadera voluntad de Dios de una “morada en los mundos inferiores” y se asiente en los corazones en los que debe habitar “Y moraré entre ellos”.
Las meditaciones de esta semana nos invita a mirar hacia adentro para definir el Templo, a hacer que la visión sea más abstracta y purificada, y a través de la ruptura-destrucción de la Casa, a merecer una construcción que rompa todas las barreras y definiciones y se extienda-irrumpa por toda la ciudad, la Tierra y el mundo, hasta que la realidad, en sus más mínimos detalles, se convierta por completo en un encuentro con Dios.
