Editado de las palabras del Rabino por Yosef Palai.
En cada niño se esconde una luz única, y en un niño especial, una luz aún mayor. Cuando se identifica esa chispa y se le da un lugar, toda la familia tiene el mérito de convertirse en algo verdaderamente especial.
En cada niño y niña del pueblo de Israel hay algo único y especial en su género. “Hay seiscientas mil letras en la Torá” (cuyas iniciales en hebreo forman la palabra Israel Shesh Ribo Ot LaTorá) [1], y cada uno de Israel tiene su letra especial en la Torá. “Y cada uno es superior a su prójimo [tiene una cualidad especial que el otro no posee]” [2], cada judío es único.
El niño como una rama
El padre debe relacionarse con cada hijo tal como es, según la raíz de su alma particular. “Educa al niño según su camino” [3] – como nuestro patriarca Jacob, que otorgó a cada una de las doce tribus de Di-s su bendición específica, teniendo cada tribu su propio “sentido” y su propia “puerta” para acercarse a Di-s bendito.
Nuestro patriarca Jacob, el padre, es el tronco del árbol [4] que crece recto (como los nombres Israel y Yeshurún), y sus hijos, las tribus, son las ramas que salen de él y se ramifican en todas direcciones. A diferencia del tronco recto, las ramas se dirigen hacia un lado y hacia el otro, en diagonal, con giros y ángulos sorprendentes. Así, y precisamente así, se crea la “Gloria de Israel” (Tiferet Israel) [5], una imagen bella y magnífica que surge del conjunto de las ramas (llamadas pa’orot ha’etz [6], de la raíz “esplendor”), con colores y matices diversos, y no una uniformidad monótona y aburrida [7].
Cada niño es un tierno retoño en el jardín de Israel, “tus hijos como retoños de olivo” [8], “porque la viña de Hashem de los ejércitos es la casa de Israel” [9], y el padre y el educador deben ser un buen jardinero que cuida su jardín con gran amor y le da a cada árbol el cuidado particular que necesita, cada uno con su matiz y su melodía propios [10] dentro del Jardín del Edén (donde se escuchan melodías sutiles para cada árbol). Por el contrario, quien intenta moldear y meter a todos en el mismo marco o plantilla uniforme (según el deseo o la imaginación del padre) es como aquel que “quien retiene su vara [en hebreo: shibtó], odia a su hijo” [11], pues retiene (priva) a su hijo de su “tribu” (shivtó) particular.
Ciertamente, para dar un trato especial a cada uno, los padres también deben encontrar dentro de sí mismos los diferentes matices, ¡el niño especial dentro de su propia alma! Pues en el secreto de la “inclusión” (hitkalelut), cada uno tiene algo de su prójimo (y por eso “Israel son garantes uno por el otro” [12], porque en cada uno está mezclado algo de su prójimo), y ciertamente en los padres se encuentra algo de lo especial de su hijo, “un hijo es el pie de su padre” [13]. Así, los padres lograrán hablarle al niño en su propio idioma, hablar desde el niño que está dentro de ellos al niño que salió de ellos.
El ancla de los padres
Lo dicho hasta aquí es válido para cualquier niño. Con mayor razón cuando se trata de un niño “especial”, fuera de lo común. Todo niño necesita un trato paternal y maternal amoroso, que lo apoye y aliente, que le brinde la infraestructura de su existencia –la seguridad de ser deseado y amado por el simple hecho de su existencia y su vida– y que oriente su camino particular. Con mayor razón el niño especial, cuya alma anhela sentir la cercanía de sus padres dondequiera que esté, sentir que siempre están con él y que no lo abandonan, D-s no lo quiera (frente al temor oculto de estar solo y abandonado, “porque mi padre y mi madre me han abandonado” [14]).
Sobre la relación del niño con sus padres se ha dicho: “Alzaré mis ojos a las montañas” [15], es decir, “a los padres” (el ha-horim) [16]. Y así también los padres, por su parte, deben ser para el niño montañas y colinas –”las montañas son los patriarcas, las colinas son las matriarcas” [17]– en las que encuentre sosiego para su alma y sobre las que apoye su cabeza con total seguridad y confianza.
Alrededor del niño especial suceden cosas especiales, no rutinarias e inesperadas. El hecho de que el niño sea especial constituye un llamado y una misión para que los padres desarrollen hacia él un sentido especial y le brinden un trato especial. El Santo, bendito sea, les ha dado, por una Providencia Divina particular, un niño especial, y con ello los llama a “salir de la caja” y a ser ¡padres especiales!
Por supuesto, los padres deben rezar a Di-s para tener éxito en esta misión especial, y con la ayuda de Di-s recibirán las fuerzas adecuadas para ello, desde la fe de que “el Santo, bendito sea, no exige a Sus criaturas más allá de sus fuerzas” [18] y le da a cada uno la misión que le corresponde según sus capacidades [19]. Si se sienten dificultades y sufrimientos, si, D-s no lo quiera, surge en la persona una queja sobre su amargo destino (qué lástima que este sea mi “paquete”…), hay que fortalecerse en la fe y en el reconocimiento de que todo lo que le llega a una persona en su vida es por Providencia Divina particular de Di-s, y todo emana de la esencia misma del bien, la fuente de la vida buena y placentera (aunque al descender a este mundo se nos presente como sufrimiento y tribulaciones) [20].
Ejemplos de los pastores de Israel
En nuestra relación con los niños, tenemos mucho que aprender de las figuras ejemplares de Israel, entre ellas:
- Nuestro patriarca Jacob, cuyos hijos juntos son un pueblo elegido, que conoció el “dolor de criar hijos” [21] y supo dar a cada tribu su propio camino, “a cada uno según su bendición los bendijo” [22].
- Moshé Rabenu, el pastor fiel, que se esforzó por cuidar de las ovejas débiles y perdidas [23].
- El Rey David, también un pastor fiel, que acercó a sí a los “amargados de espíritu” [24] especiales y les dio una función adecuada para ellos.
- Rabí Israel Baal Shem Tov, que en su juventud llevaba a los niños de Israel al jéder (escuela primaria religiosa) y más tarde iba de un lugar a otro ocupándose de acercar a los judíos más sencillos.
Este es también el camino del Rey Mesías que vendrá pronto en nuestros días, de quien se dice que acercará principalmente a los judíos sencillos [25] (y al mismo tiempo enseñará Torá a todos los grandes de Israel, desde la sabiduría divina que hay en él, más grande que la sabiduría de Salomón [26]).
Por el contrario, los líderes pecadores son malos pastores que marginan a los débiles, los ignoran e incluso los pisotean, como la reprimenda del profeta: “¡Ay de los pastores de Israel!… No apacentáis a las ovejas. No fortalecisteis a las débiles, ni curasteis a la enferma, ni vendasteis a la perniquebrada; no volvisteis al redil a la descarriada, ni buscasteis a la perdida” [27].
Más aún, precisamente en aquellos niños especiales, que parecen extraños y raros, marginados en la sociedad, se esconde una fuerza inmensa y oculta, un potencial especial. Recordemos, por ejemplo, al Rey David, el niño rechazado, “extraño fui para mis hermanos, y extranjero para los hijos de mi madre” [28], y al Mesías hijo de David, “sin atractivo ni hermosura… despreciado y desechado entre los hombres” [29]. El Mesías es “excepcional” [30], no nace de la manera habitual “como todos”, es sorprendente y especial.
Una chispa mesiánica
En cada judío hay una chispa mesiánica (como dijo el Baal Shem Tov [31]), una chispa que se revela especialmente en los niños puros e inocentes: “‘No toquéis a mis ungidos’, estos son los niños de la escuela rabínica” [32]. En el niño especial hay una chispa mesiánica particular que tiene el poder de influir en todo su entorno y sacar también de ellos fuerzas ocultas de la potencia al acto.
En comparación con el rebaño: en el niño que parece una “oveja negra” hay fuerzas especiales [33]. Así, nuestro patriarca Jacob se dedicó a pastorear el rebaño de Labán, que alude a las almas de Israel (así como Rajel, esposa de Jacob, viene de la palabra oveja), y eligió para su porción precisamente a las ovejas especiales, aquellas que no son lisas y hermosas, sino “atadas, moteadas y manchadas” [34], las excepcionales (y para ello se esforzó con las varas que peló, como varas-tribus distintas que salen del tronco del árbol). La misma palabra “rebaño” (tzón) viene de la raíz “salir” (ietziá), para enfatizar lo excepcional, cada oveja solitaria que necesita una mano amorosa, como se comparó a Israel: “oveja descarriada es Israel” [35]. Y he aquí que Jacob recibió precisamente el rebaño de las “atadas” (mekusharot), “y las atadas eran para Jacob” [36] – el rebaño que tiene la cualidad de vincularse y conectarse [37], como el niño especial en la familia que tiene una cualidad de conexión especial con el Santo, bendito sea, y una conexión con sus padres, y otorga a toda la familia esta valiosa cualidad.
Y en comparación con las letras del Sefer Torá: hay letras ordinarias, que no son excepcionales y no se salen del renglón trazado. Pero hay letras especiales, letras grandes (rabati) y letras pequeñas (ze’ira), letras extrañas y letras torcidas – y con todas ellas hay que tener cuidado [38]. Por el contrario, en las letras “extrañas” se esconden luces especialmente grandes, luces mesiánicas [39], como nuestro niño especial (diferente en su cuerpo y/o en su alma).
La guerra contra Amalek
Los niños especiales parecen débiles y vulnerables. Se asemejan a quienes “quedaron rezagados” del campamento de Israel en el desierto (el campamento envuelto en una nube protectora), de quienes se dijo en la guerra contra Amalek: “y te desbarató la retaguardia de todos los débiles que iban detrás de ti” [40] – el débil se convierte en rezagado y fracasado, rezagado solo detrás del campamento, abandonado y perdido, expuesto a las penurias y los peligros.
La aspiración de Amalek es separar a los “exitosos” de los “rezagados” que parecen condenados al fracaso. En el mundo frío y cruel de Amalek, solo el fuerte y el hermoso merecen sobrevivir, mientras que el débil y el oprimido están condenados a una muerte sin piedad [41], como una “cola” (zanav) superflua que hay que cortar.
La guerra contra Amalek, por lo tanto, significa también buscar y requerir a los débiles-rezagados, con una misericordia inmensa, como la acción del buen pastor (a diferencia de los malos pastores mencionados antes): “He aquí que yo mismo buscaré mis ovejas y las reconoceré… Yo apacentaré mis ovejas… buscaré la perdida, y haré volver al redil a la descarriada… y levantaré sobre ellas a un pastor, y él las apacentará; a mi siervo David [Rey de Israel cuya función y poder es borrar la memoria de Amalek]” [42].
Borrar la duda
Amalek debilita las manos [43], potencia la duda y se alimenta de la duda: “¿Está Hashem entre nosotros o no?” [44]. Amalek en guematria es Safek (duda) [45], enfría la fe y su veneno se filtra en nuestro interior. En nuestro contexto, la duda amalekita pica y siembra la duda: ¿tiene sentido y esperanza invertir en el niño especial?, ¿tenemos fuerzas para afrontarlo?… y quizás es mejor cerrar los ojos, “deshacerse” de esta misión y quedarse solo con los niños talentosos y exitosos… ¡Sobre esto viene el mandamiento “borrarás la memoria de Amalek”! [46]. Borra la duda de tu interior y fortalécete en la fe, fe en Di-s, fe en el niño especial y en su alma, y fe en la fuerza que se te ha dado.
Todo Israel está aferrado al Nombre de Di-s, “porque la porción de Hashem es su pueblo” [47], y así como no hay separación en el Nombre de Di-s, “Hashem es Uno” [48], así tampoco se debe separar entre las almas de Israel y cortar los retoños – a diferencia de Amalek que quiere separar (cercenar, am-molek) [49] las letras del Nombre especial (separar las letras Y-H de las letras V-H, “porque la mano está sobre el trono de Y-H” [50]).
La eternidad de Israel, el Templo y el hogar judío
La educación en general, y la relación con los hijos en particular, pertenece a la cualidad de Nétzaj (eternidad/victoria). Nétzaj es la continuidad de las generaciones, la “eternidad de Israel”, de padre a hijo, de padres a hijos y de generación en generación. Nétzaj corresponde a la pierna derecha del cuerpo humano, la pierna que sale del cuerpo principal y camina-avanza, como el hijo que sale del padre y constituye una “pierna” que lo continúa (“un hijo es el pie de su padre”).
Y he aquí que en la guerra de borrar a Amalek, dijo el profeta Samuel: “Además, la Eternidad de Israel no mentirá ni se arrepentirá, porque no es hombre para que se arrepienta” [51]. La superación para borrar a Amalek es una superación en la cualidad de Nétzaj, la educación que se preocupa por el último de los rezagados, y con esta fuerza vence a Amalek.
Después de la guerra contra Amalek, la victoria sobre la duda que separa-desmenuza, se puede llegar al propósito de la construcción del Templo [52] en Jerusalén, la ciudad santa, “y Nétzaj es Jerusalén” [53] en el Tercer Templo, el eterno.
Jerusalén es “la ciudad que está unida” [54], “que hace a todo Israel amigos” [55] – a ella suben con alegría todo Israel, cada uno por su camino particular (como las puertas de la ciudad que corresponden a las tribus, “una puerta para Rubén” [56]) y nadie empuja a su prójimo. El Templo es el lugar donde se une todo Israel, se conectan y se unifican como uno solo.
En nuestro contexto: cada hogar judío es como un Templo, “y me harán un Santuario, y habitaré en medio de ellos” [57] – “dentro de cada uno de Israel” [58]. Cada uno puede y debe contribuir con su parte en la construcción del Templo, no solo como una “misión nacional”, sino como una participación personal [59], y así también el hogar-la familia se construye desde la participación de todas las almas que lo componen. Cada niño da su tono especial y así se crea la orquesta que toca en armonía. Dentro de esto, hay un papel especial para el niño especial: gracias a él y por medio de él se crean círculos de dar y otorgar, con bondad y misericordia. Los padres y los hermanos aprenden a dar, a abrirse para recibir y contener, todos se movilizan y todos se benefician, recibiendo unos de otros y dándose unos a otros. De esta manera, la gracia (jen) del niño especial se extiende sobre toda la familia y la convierte en una familia especial en la cual la Presencia Divina (Shejiná) mora.
Notas al pie:
[1] Megalé Amukot, Vaetjanán, Ofen 286.
[2] Tania, Igueret HaKodesh, cap. 22.
[3] Proverbios 22:6.
[4] Y así, Aba en arameo significa árbol.
[5] Lamentaciones 2:1. En la mística de la Torá, la cualidad de Tiferet (gloria/belleza) es la cualidad especial de nuestro patriarca Jacob.
[6] Ver, por ejemplo, Ezequiel 17:6 sobre la vid “y echó sus ramas” (paorot).
[7] Tania, Igueret HaKodesh, cap. 15: “Como una vestidura de gloria, por ejemplo, que es una prenda teñida de muchos colores mezclados de una manera que es gloria y belleza. Lo que no ocurre con una prenda teñida de un solo color, a la que no se le aplica el término gloria”.
[8] Salmos 128:3.
[9] Isaías 5:7.
[10] Como se dice sobre Moshé Rabenu, que sabía tocar todo tipo de melodías, conocía la melodía adecuada para cada una de las seiscientas mil almas de Israel (según Zohar, parte 2, 114b. Ver Kuntres HaHitpa’alut del Rebe Intermedio, p. 66 en la nueva edición).
[11] Proverbios 13:24.
[12] Sanhedrín 27b.
[13] Según Eruvín 70b.
[14] Salmos 27:10.
[15] Salmos 121:1.
[16] Bereshit Rabá 68:2.
[17] Según Rosh Hashaná 11a.
[18] Avodá Zará 3a.
[19] “Según el camello, la carga” (Lefum gamla shijna), Ketubot 67a. Rashi: “según la fuerza del camello, le cargan el peso”.
[20] Como se explica en el libro del Tania, Igueret HaKodesh, cap. 11. Y se recomienda y es apropiado para todo aquel que se encuentre en una dificultad ¡tener esta epístola habitualmente en su lengua!
[21] Shabat 89b.
[22] Génesis 49:28.
[23] Ver Shemot Rabá 2:2.
[24] Según 1 Samuel 22:2.
[25] Lúaj ‘HaYom Yom’, 1 de Menajem Av.
[26] Rambam, Leyes del Arrepentimiento, cap. 9, halajá 2.
[27] Ezequiel 34:2-4.
[28] Salmos 69:9.
[29] Isaías 53:2-3.
[30] Ver Sanhedrín 98b.
[31] Citado en su nombre en el libro Maor Einaim, parashat Shemot y parashat Pinjas.
[32] Shabat 119b.
[33] Y ver Shabat 77b: “Las cabras negras van primero”, etc. – en las cabras negras que van a la cabeza, con audacia y fuerza, antes que las ovejas blancas, sumisas y obedientes, hay “luces abundantes” del mundo del Caos (Tohu) que preceden al de la Corrección (Tikún), siendo la fórmula mesiánica “luces de Tohu en vasijas de Tikún”.
[34] Génesis 31:12. Y en la mística de la Torá se explica que “atadas, moteadas y manchadas” se refieren a los niveles más altos de la creación.
[35] Jeremías 50:17.
[36] Génesis 30:41-42.
[37] Ver Rashi allí, vers. 41: “aquellas que se aparean para parir pronto”.
[38] Rambam, Leyes del Sefer Torá, cap. 7, halajá 8: “Y cuidará de las letras grandes y las letras pequeñas, y las letras con puntos, y las letras extrañas como las Pei enrolladas y las letras torcidas, tal como lo han transmitido los escribas de hombre a hombre”.
[39] Sobre todo esto, ver extensamente en nuestro libro Maaian Ganim sobre la parashat Vaikrá.
[40] Deuteronomio 25:18. Y Rashi explica: “todos los débiles detrás de ti – faltos de fuerza [débiles] a causa de su pecado, que la nube los expulsaba”.
[41] Como se expresó de manera espantosa en el Amalek nazi de nuestras generaciones.
[42] Ezequiel 34:11-23.
[43] Como se insinúa en “Refidim”, Sanhedrín 106a.
[44] Éxodo 17:7. E inmediatamente después: “Y vino Amalek y peleó con Israel en Refidim”.
[45] Igrot Kodesh del Rebe Rayatz, vol. 3, p. 279, en nombre del Baal Shem Tov. Pélaj HaRimón, Shemot, p. 355, en nombre de Rabí Levi Itzjak de Berdichev.
[46] Deuteronomio 25:19.
[47] Deuteronomio 32:9.
[48] Deuteronomio 6:4.
[49] Torá Or 85b.
[50] Éxodo 17:16.
[51] 1 Samuel 15:29.
[52] Sanhedrín 20b. Leyes de los Reyes, cap. 1, halajot 1-2.
[53] Berajot 58a.
[54] Salmos 122:3.
[55] Talmud de Jerusalén, final de Jaguigá.
[56] Ezequiel 48:31.
[57] Éxodo 25:8.
[58] Según Reshit Jojmá, Shaar HaAhavá, cap. 6.
[59] Leyes de la Casa Elegida, cap. 1, halajá 12: “Y todos están obligados a construir y a ayudar con su persona y su dinero, hombres y mujeres, como en el Santuario del desierto”.
