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“A ti te fue mostrado para que supieras… no hay nada fuera de Él” [1]
La visión — todo judío verá y creerá en la unidad del Creador: que Él es el Único y no hay nada fuera de Él. Pero también es necesario “saber”.
Y la intención es el asombro, ya que una persona no se conmueve con algo en lo que meramente cree, a diferencia de algo que entiende con su intelecto.
Y esto es especialmente importante después de la visión [de la Unidad Divina], porque cuando uno se queda solo con eso y el asunto se limita a Su unidad [solo en el nivel de la fe], sin llevar esta fe también al plano del conocimiento, he aquí que esto es lo opuesto y contrario a la Unicidad.
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LA CABALÁ DEL ARIZAL
INTENCIONES DEL SHEMÁ ISRAEL Y LA UNICIDAD DE DI-S,
RABINO JAIM FRIM
LECTURA DE LA TORÁ VAETJANÁN
RABINO JAIM FRIM
La Parashá Vaetjanán (ואתחנן) tiene muchas enseñanzas. Esta parashá incluye temas centrales como el Shema Israel, los Diez Mandamientos (versión de Devarim), la oración de Moshé para entrar a la Tierra de Israel, y el concepto de amor a Dios y unicidad divina. A continuación, te resumo algunas ideas fundamentales que enseña el Jasidut sobre esta parashá:
NIGÚN DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
preparación para la plegaria del 9 de Menajem Av
CUERPO Y ALMA SANA
RABINO ITZJAK GINSBURGH
Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
En la parashá Vaetjanán está escrito [Devarim 4:9] “Sólo cuídate y cuida mucho a tu alma…” Esto significa que la persona tiene que cuidar también la salud de su cuerpo. El Baal Shem Tov dice que si el cuerpo está débil, el alma también está débil. Por eso hay que cuidar mucho la salud del cuerpo.
La Torá comienza con “En el principio creó [bará…”. Los sabios explican que en hebreo bará se relaciona con barí, “sano”. Tienes que cuidarte para estar sano, porque si no estás sano no podrás servir a Dios. Ya el Rambam dijo en su momento para servir a Dios hay que estar sano y está prohibido enfermarse, porque enfermo no puede meditar, rezar, estudiar Torá de forma adecuada.
Pero aquí el Baal Shem Tov agrega que además se refiere a la esencia del alma de la persona. Si la persona está enferma también su alma lo está. Su alumno, el Maguid de Mezeritch agregó y dijo: “un pequeño agujero en el cuerpo es un gran agujero en el alma”.
Por eso “sólo cuídate, y cuida mucho tu alma”. Que estés sano.
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9 DE AV Y LAS 10 TRAJEDIAS
Según las fuentes del Talmud y los Sabios, diez tragedias ocurrieron o están asociadas con el día de Tishá BeAv (9 de Av), el día más triste del calendario judío. Aquí están, según el orden tradicional:
📜 Cinco eventos del pasado (según la Mishná, Taanit 4:6):
- El decreto tras el pecado de los espías
En el desierto, los israelitas lloraron sin motivo tras el informe negativo de los espías. Hashem decretó que no entrarían a la Tierra de Israel y que esa noche (el 9 de Av) sería un día de llanto para las generaciones (Bamidbar 14). - La destrucción del Primer Templo
Por los pecados del pueblo, el Beit HaMikdash construido por el Rey Shlomó fue destruido por Nebujadnetzar, rey de Babilonia, en el año 586 a.e.c. - La destrucción del Segundo Templo
El Segundo Templo fue destruido por los romanos, liderados por Tito, en el año 70 e.c., también el 9 de Av. - La caída de Beitar
La ciudad de Beitar, último bastión de la rebelión de Bar Kojba contra Roma, fue destruida ese día. Cientos de miles de judíos fueron masacrados (año 135 e.c.). - La arada del sitio del Templo
El emperador romano Turnus Rufus aró el sitio del Beit HaMikdash y su entorno, cumpliendo la profecía de que “Sión será arada como un campo”.
📜 Cinco eventos posteriores o tradicionales (según varias fuentes midráshicas y rabínicas):
- La expulsión de los judíos de Inglaterra (1290)
El rey Eduardo I firmó el decreto de expulsión de todos los judíos de Inglaterra el 9 de Av. - La expulsión de los judíos de España (1492)
La fecha límite que el decreto de los Reyes Católicos dio para que todos los judíos abandonaran España o se convirtieran fue el 9 de Av. - El inicio de la Primera Guerra Mundial (1914)
El estallido de la guerra ocurrió en Tishá BeAv, dando lugar a consecuencias trágicas para los judíos de Europa y allanando el camino al Holocausto. - La aprobación de la Solución Final (1941)
En Tishá BeAv de 1941, según algunos historiadores, se aprobó oficialmente en Berlín el plan nazi para el exterminio sistemático del pueblo judío. - La deportación del gueto de Varsovia a Treblinka (1942)
Comenzó en 9 de Av, enviando miles de judíos diariamente a su muerte. - El Atentado a la AMIA: El ataque terrorista al centro comunitario judío AMIA en Buenos Aires, Argentina, ocurrió el 18 de julio de 1994, que corresponde al 10 de Av, un día después de Tishá BeAv, extendiendo así el período de duelo.
LAMENTACIONES DEL 9 DE AV
EN EL BEIT JABAD DE REJOVOT, ISRAEL https://youtube.com/shorts/R1aN9OuTDr4
PARASHÁ VAETJANAN
La parashá Vaetjanán (Deuteronomio 3:23–7:11) se lee siempre en el Shabat Najamú, el primer Shabat después de Tishá BeAv, y juntos representan un punto de inflexión del duelo a la esperanza y el consuelo en el calendario judío
La Parashá Vaetjanán (ואתחנן) tiene muchas enseñanzas. Esta parashá incluye temas centrales como el Shema Israel, los Diez Mandamientos (versión de Devarim), la oración de Moshé para entrar a la Tierra de Israel, y el concepto de amor a Dios y unicidad divina. A continuación, te resumo algunas ideas fundamentales que enseña el Jasidut sobre esta parashá:
🟩 1. La Oración de Moshé: “Vaetjanán”
La parashá comienza con Moshé diciendo: “Vaetjanán el Hashem” – “Supliqué a Hashem”.
“Vaetjanán” viene de la palabra “jinám” (gracia gratuita). Moshé no pide entrar a la tierra por mérito propio, sino como un regalo gratuito de bondad divina.
Enseñanza central: Incluso el más justo de los justos (como Moshé) se presenta con humildad absoluta ante Dios, reconociendo que todo es un regalo de lo Alto.
La Parashá Vaetjanan, que se encuentra en el libro de Devarim (Deuteronomio), es una de las porciones más importantes de la Torá. Su nombre, que significa “Y supliqué”, proviene de las primeras palabras del discurso de Moshé. En esta parashá, Moshé se dirige al pueblo de Israel y les recuerda los eventos cruciales de los cuarenta años en el desierto, pero con un tono de súplica y un enfoque en las lecciones que deben aprender.
Advertencias y bendiciones: Moshé advierte al pueblo sobre los peligros de la idolatría y de seguir las costumbres de las naciones vecinas. Promete bendiciones si siguen los caminos de Dios y severas consecuencias si se desvían.
La súplica de Moshé: Moshé relata su ferviente ruego a Dios para que le permitiera entrar en la Tierra de Israel. A pesar de su intensa oración, Dios le niega la entrada, pero le permite ver la tierra desde lo alto de una montaña. Este pasaje subraya la humildad de Moshé y la idea de que incluso las oraciones más sinceras no siempre cambian un decreto divino.
🟩 2. “Shema Israel” y la Unicidad de Dios
El pasaje del Shema Israel aparece en esta parashá:
“Escucha, Israel, el Eterno es nuestro Dios, el Eterno es uno” (Devarim 6:4).
El Shema expresa no solo que hay un solo Dios, sino que no existe ninguna otra verdadera existencia fuera de Él – la unicidad absoluta.
La palabra “Ejad” (uno) implica unidad dentro de diversidad (los cielos, la tierra y los cuatro puntos cardinales – representados por las letras alef, jet, dalet – todo se une en la unicidad divina).
🟩 3. Educación Judía
En esta parashá se ordena:
“Y las enseñarás diligentemente a tus hijos” (Devarim 6:7).
La educación de los hijos es una obligación constante y activa: hablar con ellos “cuando estés en casa, al andar por el camino, al acostarte y al levantarte”.
Enseñanza jasídica: Educar no es solo transmitir información, sino infundir vitalidad y emuná (fe viva). El Shemá Israel: La parashá contiene la proclamación más importante del judaísmo, el Shemá Israel (“Escucha, Israel”). Moshé les ordena amar a Dios con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas, y les instruye a enseñar esto a sus hijos.
🟩 4. La Entrega Repetida de los Diez Mandamientos
El Rebe pregunta: ¿Por qué se repiten los Diez Mandamientos si ya se dieron en Shemot?
Respuesta: El objetivo no es solo repetirlos, sino revivir la entrega de la Torá con renovada fuerza y conexión emocional. Cada generación debe sentir que recibe la Torá directamente de Dios, no como algo del pasado.
🟩 5. Aplicación práctica según el Rebe
Esta parashá se lee siempre en las semanas de consuelo después del 9 de Av (Shabat Najamú). Estas palabras nos preparan para la Gueulá: aprender el Shema con concentración, educar a los hijos, vivir con emuná en cada momento, y ver la Torá como algo vivo.
Las Ciudades de Refugio: Moshé designa tres de las seis ciudades de refugio al otro lado del Jordán. Estas ciudades servían para que una persona que mataba a otra sin intención pudiera escapar del vengador de la sangre y vivir allí a salvo.
En resumen, la Parashá Vaetjanan es un emotivo y profundo discurso de Moshé que consolida las leyes y los principios espirituales del pueblo judío, con el objetivo de prepararlos para su entrada en la Tierra de Israel y para asegurar que la Torá sea una guía eterna en sus vidas.
SHABAT NAJAMÚ
(“Shabat del Consuelo”)
recibe su nombre de la Haftará de Isaías (40:1): “Consolad, consolad a Mi pueblo”, que abre una serie de siete semanas de consolación tras la destrucción del Templo
Es un Shabat en el que, a pesar de los duelos recientes, se intensifica el mensaje de esperanza y de futura redención. La liturgia y los mensajes están cargados de promesas de retorno, reconstrucción y el amor eterno de Dios hacia su pueblo.
En conjunto, Vaetjanán y Shabat Najamú marcan el pasaje del dolor a la reconstrucción interior y social. Invitan a renovar la fidelidad, fortalecer la identidad y abrirse al consuelo, confiando en el futuro prometido de redención y plenitud espiritual.
IDEAS DE CHARLAS SAGRADAS
DEL REBE DE LUBAVITCH
SOBRE PARASHÁ VAETJANAN
LIBRO DE DEBARIM
Verso 3:25
El Deseo de Moshé de Entrar a la Tierra
(Basado en Likutey Sijot, vol. 26, pág. 4)
“Tú has comenzado a mostrar a Tu siervo, etc.” (Deuteronomio 3:24)
En el Midrash (Sotá 14a) dijeron: “¿Por qué deseaba Moshé Rabenu entrar a la Tierra de Israel? ¿Acaso necesitaba comer de sus frutos o saciarse de su bien? Sino que así dijo Moshé: ‘Muchos mandamientos (mitzvot) le fueron ordenados a Israel, y no pueden cumplirse sino en la Tierra de Israel. Entraré yo a la tierra para que todos ellos se cumplan por mi mano'”.
He aquí que la precisión del lenguaje, “que todos ellos se cumplan por mi mano“, insinúa que no le bastaba con ser la causa de que los judíos cumplieran todos los mandamientos.
Y la razón de esto, como se explica en los libros sagrados (Megalé Amukot y otros), es que si Moshé hubiera hecho entrar a los Hijos de Israel a la Tierra, el decreto de la muerte no habría regido sobre ellos. Y siendo así, el concepto de muerte y resurrección, que es un estado de “morada eterna para siempre”, se habría cumplido a través de ellos de manera física. Y esto es porque el cumplimiento de todos los mandamientos es la fuerza que activa las acciones de los Hijos de Israel.
Y este es el contenido de la petición de “mi amigo y mi maestro, a quien busqué todos mis días”: para que yo haga entrar [en cumplimiento] todos los mandamientos, y en primera instancia, él venía por su propio beneficio.
Más bien, la razón de su deseo de entrar a la Tierra era para que los mandamientos que se le encomendaron “se cumplan por mi mano“. Es decir, que la fuerza vital que hay en los mandamientos se manifestara en la propia Tierra de Israel, como se mencionó, y fuera un cumplimiento eterno, sin ninguna interrupción de exilio.
La explicación de esto:
Es sabido que el atributo de Moshé Rabenu es el atributo de la Verdad, como se trae en el Midrash (Shemot Rabá 5:10): “La Verdad, ese es Moshé”. Por lo tanto, su obrar era íntegro y recto, sin ninguna desviación. Y como se dice en la Guemará (Sotá 9a): “Moshé… no se desvió en sus acciones y su conducta”. (Véase también más adelante, pág. 119b, que Moshé no se desvió en las relaciones conyugales).
(Basado en una charla de la noche del 4º día de Sucot de 5747 [1986] – extraído de “Likrat Shabat”)
VERSO 4:2
“No añadiréis… ni disminuiréis de ella” (Deuteronomio 4:2).
Escuché de mi suegro y maestro, el Rebe anterior, de bendita memoria, que el mandamiento de contar (sefirá), que alude a la plenitud, son las ordenanzas primarias de los 248 mandamientos positivos. Y esto es lo que está escrito (Éxodo 4:6) de “me’re’a” (de su prójimo/compañero) – “No añadiréis”.
…Y una cuenta completa… para despojar de ellos y del libro.
Columna Derecha:
Él es uno menos que 248 [Rema”j], y fue entregado como uno más que 248.
Y la explicación: que el mandamiento de contar (sefirá), que alude a la plenitud y al acuerdo entre el novio y la novia, es “No disminuiréis”. Y estas son las ordenanzas primarias de los 248 mandamientos positivos. Y esto es lo que está escrito (Éxodo 4:6) de “me’re’a” – “No añadiréis”.
(De una charla de Shabat, Parashat Behar, 5744 – Editado nuevamente por el Comité, p. 61)
VERSO 4:35
“A ti te fue mostrado para que supieras… no hay nada fuera de Él” [1]
La visión — todo judío verá y creerá en la unidad del Creador: que Él es el Único y no hay nada fuera de Él. Pero también es necesario “saber”.
Y la intención es el asombro, ya que una persona no se conmueve con algo en lo que meramente cree, a diferencia de algo que entiende con su intelecto.
Y esto es especialmente importante después de la visión [de la Unidad Divina], porque cuando uno se queda solo con eso y el asunto se limita a Su unidad [solo en el nivel de la fe], sin llevar esta fe también al plano del conocimiento, he aquí que esto es lo opuesto y contrario a la Unicidad.
(Likutey Sijot, vol. 4, p. 1170)
En resumen, el texto explica:
El versículo “te fue mostrado para que supieras” enseña que no es suficiente con “ver” y creer en la unidad de Dios (el nivel de la fe). Es imprescindible también “saber”, es decir, integrar esa fe en el intelecto y la comprensión. Quedarse solo en la fe, sin llevarla al conocimiento, es en realidad una contradicción al concepto de la verdadera y completa Unicidad de Dios.
Respecto a la recepción de las Tablas (los Diez Mandamientos) – aquí cabe destacar un asunto maravilloso:
Y en el Templo:
El lugar fijo de las Tablas es el Arca [del Pacto], como está escrito: “En el Arca no había nada, salvo las dos tablas de piedra, etc.”. Y “la cumbre de la perfección es la cautividad”. Cuando las Tablas estaban dentro del Santo Templo, después de que los Hijos de Israel llegaron a “el reposo y la heredad”, era diferente a cuando estaban en la Tienda [del Encuentro] como en el desierto (no la que hizo Moshé, etc.), pues aquello era de manera temporal, etc. […]
Y he aquí que es una regla conocida que el Santo, bendito sea, no creó en Su mundo una sola cosa sin propósito, y especialmente cuando se trata de asuntos de santidad. Y según esto, se entiende que las Tablas llenaban todo el espacio del Arca, de tal modo que no quedaba ningún lugar vacío o hueco, pues si hubiera quedado un espacio vacío, este lugar habría sido en vano, Di-s no lo quiera, como se mencionó anteriormente. Y de esta misma manera encontramos que los utensilios de servicio del Santuario estaban específicamente llenos.
Y como se explica en la Guemará (Talmud, Tratado de Baba Batra 14a):
“El Arca que hizo Moshé medía dos codos y medio de largo, un codo y medio de ancho, y un codo y medio de alto […] Y las Tablas medían seis palmos de largo, seis de ancho y tres de grosor. Estaban colocadas a lo largo del Arca. ¿Cuánto espacio ocupaban las Tablas en el Arca? Doce palmos. Sal y calcula […] [Según el cálculo] les quedaban dos palmos y medio. Por lo tanto, el Arca no estaba llena, sino que había un espacio vacío”.
Y según esto, es forzoso concluir que cada una de las Tablas era un cuadrado de seis palmos por seis palmos, y es imposible decir que su borde superior tuviera forma de semicírculo, porque entonces resultaría que por abajo el Arca estaría completamente llena, pero por arriba quedaría un espacio vacío, debido a la forma de semicírculo, y esto es contrario al significado de la Guemará (Talmud).
Y la mayor maravilla es que existen varias y diversas instituciones y organizaciones que dibujan en su “símbolo” las Tablas con forma de semicírculo en la parte superior, ¡en contra de las palabras de la Guemará!
Y este asunto también concierne a las instituciones dedicadas a la educación de los niños de Israel en la pureza de la santidad. He aquí que, sin importar que el objetivo de la educación es proteger a los niños de la influencia externa, etc., y establecer para ellos que su conducta sea de la manera que “todos tus actos sean en nombre del Cielo” y “en todos tus caminos, conócelo”, y con mayor razón en lo que respecta al estudio de la Torá, etc., a pesar de todo esto, cuando dibujan las Tablas (en libros de estudio, cuadernos, etc.), en las que se incluyen todos los asuntos de la Torá y los Mandamientos de toda la Torá. ¡He aquí que ellos dibujan esto de una manera contraria a las palabras de la Guemará (Talmud)!
Un rabino de Beer Sheva –que no es un jasid de Jabad– publicó recientemente un libro en el que también explica la forma de las Tablas, afirmando que, según las palabras de la Guemará en el tratado de Baba Batra, es forzoso decir que las Tablas eran rectangulares, y no con forma de semicírculo. Y concluye preguntándose por qué en todas partes se dibujan las Tablas con forma de semicírculo, ¡y no como dicen las palabras de la Guemará en Baba Batra!
Y la conocida justificación de que “no se quiere difamar a las generaciones anteriores” –dado que tal institución existe desde hace muchísimos años, y así han dibujado las Tablas durante todo ese tiempo, etc.– ¡he aquí que este argumento no tiene cabida en absoluto cuando se trata de un asunto que concierne a la educación de los niños de Israel!
Pues he aquí que cuando el niño recibe un certificado de sus estudios, y en él aparece un dibujo de las Tablas con forma de semicírculo en la parte superior, él lo acepta sin duda alguna como la forma correcta de las Tablas. Y más tarde, cuando estudie la mencionada Guemará, se dará cuenta de que lo que se le presentó como un hecho simple en su educación es contrario al significado literal de la Guemará.
Y como resultado de esto, ¡he aquí que pierde toda la fe en sus maestros y educadores, incluso cuando le enseñen algo verdadero de principio a fin!
Aquí tienes la traducción del texto de la imagen:
Por lo tanto, es imperativo corregir este asunto, y no se debe pensar que es algo de poca importancia, pues incluso cuando se trata de un asunto pequeño, se ha dicho: “No desprecies un asunto pequeño”. Y con mayor razón cuando se trata de un asunto relacionado con las Tablas [de la Ley], ¡que son el fundamento de toda la Torá!
Y especialmente porque en este asunto tenemos un punto adicional:
El origen del dibujo de las Tablas con forma de semicírculo fue tomado de las naciones del mundo, y este dibujo es contrario a las palabras de la Guemará (Talmud). Y si es así, cuando se dibujan las Tablas con forma de semicírculo, ¡se está justificando la versión de las naciones del mundo por sobre las palabras de la Guemará!
Y es posible que de aquí en adelante este asunto se corrija, especialmente porque la corrección de esto no implica ninguna dificultad particular. […]
Y especialmente según lo dicho anteriormente, que este es un asunto relacionado con la educación de los niños de Israel. Y he aquí que el asunto de la educación debe ser con la máxima perfección. Y como se ve tangiblemente que es parte de la naturaleza humana que, incluso cuando uno se encuentra en una situación en la que no quiere esforzarse para cumplir algo con la máxima perfección, sino que se conforma con cumplirlo de manera promedio, etc., he aquí que cuando se trata de la educación de su hijo, uno se esfuerza y se esmera para brindarle la mejor educación posible, con la máxima perfección.
VERSOS 5:19
En la Entrega de la Torá, una voz residió sobre la sustancia de las palabras también dentro del mundo físico, porque “la palabra de Dios es una gran voz que no cesa”.
Pues la espiritualidad y la materialidad son [aspectos] internos; la audición no puede abarcar [algo] en la materialidad. Pero precisamente la “gran voz”, que está por encima de las limitaciones y divisiones —y que en la materialidad se manifiesta como dos audiciones distintas—, es la que puede penetrar en lo material.
De esta misma manera ocurre también en el servicio del hombre:
En tanto que el asunto pertenece al orden revelado, incluso en [el nivel de] Jacob, no es desde la perspectiva del intelecto que hay en ello, pues no hay una conexión entre el intelecto y la imaginación, sino que es desde la perspectiva de la Divinidad que hay en la Torá. Y cuando uno estudia Torá, esta penetra en la persona hasta el alma, hasta su “talón” [el nivel más bajo].
Y es necesaria en los 248 miembros, pues estos son el mundo material. Y cuando la oración es glorificada, alcanza hasta el Trono de Gloria, donde “no hay olvido”. No hay limitación: “y no cesa”.
En un lugar interior; cuando el estudio de la Torá es de tal manera que penetra incluso en las transgresiones deliberadas de la persona, esto es “y no cesa” también de una manera [que no es inherentemente grande].
Pues (la Torá le influye no solo en el momento del estudio, sino también después) al concluir el servicio de la persona, en su propio dominio, ya están en él todas las grandezas de ser un judío que estudia Torá. Y la Torá se convierte en una herencia en todos sus asuntos, también en los materiales. Hasta el punto de que “en todos tus caminos, conócelo”, y contempla el mundo, pisando sobre un nuevo estrato, hasta [alcanzar] el propósito final.
(Likutey Sijot, vol. 4, Parashat Vaetjanán)
VERSO 6:8
La Diferencia entre el Tefilín de la Mano y el Tefilín de la Cabeza en el Servicio del Hombre
“Y las atarás por señal en tu mano, y estarán por frontales entre tus ojos” (Deuteronomio 6:8).
Respecto al tefilín de la mano, la Torá utiliza el lenguaje “y las atarás”, mientras que respecto al tefilín de la cabeza está escrito “y estarán”. De esto se entiende que la conexión [con Di-s] a través del tefilín de la mano es un servicio que proviene únicamente del acto de atar, a diferencia del tefilín de la cabeza, cuyo asunto principal es que estén colocados sobre la cabeza, por lo que cada instante que están sobre la cabeza, se está cumpliendo el mandamiento de tefilín. (Ver Tzafnat Paneaj sobre Rambam, Leyes de Tefilín 4:4, donde explica el lenguaje del Rambam según esta distinción).
Esto se puede explicar en el servicio del hombre a su Creador:
El tefilín de la cabeza corresponde al cerebro, por lo que su servicio es la contemplación. Por otro lado, el tefilín de la mano, que se coloca en el brazo frente al corazón, [su servicio es] subyugar para el Santo, bendito sea…
En lo que respecta a las emociones del corazón, el corazón de una persona no está bajo su control para poder transformarlo de un extremo al otro hacia el amor a Di-s (Ver Tania, cap. 17). Pues solo el corazón de los justos (tzadikim) está bajo su control (Tania, ibid.). Por lo tanto, el mandamiento del tefilín de la mano —cuyo tema es la plenitud del amor— no es “que esté colocado”, sino que recae únicamente sobre el acto de atar. Es decir, que aunque una persona no puede transformar su corazón de un estado [de indiferencia] a un amor a Di-s verdadero y constante, de todos modos, debe “atar” su corazón, a modo de coerción, para dominarse y no llevar [sus impulsos negativos] de la potencia al acto.
No es así en lo que respecta al cerebro, pues “el cerebro de toda persona de Israel está bajo su control”, y puede contemplar en él lo que desee (Tania, ibid.). Y por eso, el mandamiento del tefilín de la cabeza es un mandamiento constante, “que esté colocado”; es decir, que la contemplación en la grandeza de Di-s durante la oración subyugue el cerebro a Su servicio, bendito sea.
(Basado en Likutey Sijot, vol. 39, p. 22 y siguientes – extraído de “Likrat Shabat”)
MEDITACIÓN PARA LA JUVENTUD
Charlas Sagradas DEL REBE
Nos encontramos en la encrucijada
Dado que el propósito de una ciudad de refugio era salvar al homicida involuntario de las manos del vengador de la sangre, la Torá ordenó preparar caminos pavimentados y anchos, con una señalización ordenada en cada encrucijada sobre la cual estuviera escrita la palabra “Refugio”, de modo que pudiera llegar con facilidad a un lugar seguro.
Así como cada mandamiento (mitzvá) de la Torá tiene un mensaje espiritual eterno, también el mandamiento de las ciudades de refugio tiene un significado incluso cuando no se practica activamente: la Torá es la ciudad de refugio destinada a salvarnos de las manos del instinto del mal.
Además de que la Torá es un camino recto y ancho por el que debemos andar, Di-s también nos muestra el camino con una “señalización” apropiada y nos dice: “Mira, he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal… y escogerás la vida”, y con ello nos ayuda a tomar la decisión correcta.
En una charla que el Rebe pronunció ante los estudiantes de la Ieshivá que salían de emisarios (shlijut) durante su visita al centro de Jabad en el año 5720 (1960), el Rebe dijo que también nosotros debemos salir a las “encrucijadas” —lugares donde se encuentran judíos que no conocen el camino correcto en la vida— y ser “señales vivientes” que digan “Refugio” y les muestren a los judíos el camino correcto, el camino de la Torá y los Mandamientos.
Debemos recordar el dicho del Baal Shem Tov: “Un alma desciende a este mundo y vive setenta u ochenta años para hacerle un favor a un judío en lo material y, especialmente, en lo espiritual”.
Una vez —dijo el Rebe— se solía decir de un reloj que se mueve todo el tiempo y, sin embargo, permanece siempre en el mismo lugar… Y así, hay quien espera hasta que vengan a preguntarle cuál es el camino correcto y, en esto, es como un pilar silencioso que está en una encrucijada esperando que vengan a ver lo que está escrito en él… Pero cuando recordamos que una sola buena acción puede inclinar la balanza del mundo entero hacia el mérito, debemos estar vivos y ser afectuosos, y cuando identificamos a alguien que duda en su camino, debemos correr a su encuentro y mostrarle el camino correcto, explicándole que con una pequeña acción puede traer la redención.
Hay quien regresa del exterior [de una misión] y piensa que no ha logrado nada… Debemos recordar el dicho de nuestros Rebes y líderes: “Una revisión para el renacimiento, revive una y otra vez”. Más allá de la necesidad espiritual que él activa en el lugar donde se encuentra durante su misión, he aquí que cuando un judío está sentado en su casa y ve a través de la ventana [algo en] la calle, recuerda que su padre también se veía así, y recuerda que su padre le ordenó: al levantarte por la mañana, la plegaria “Modé Aní”, y al acostarte a dormir, la plegaria “Shemá Israel”. Y en el momento de la acción, la luz retorna sobre su padre; el “Modé Aní” en su pensamiento o el versículo “Shemá Israel” en su habla, o el “Modé Aní” de su alma, es algo que conduce a un despertar…
(Adaptado de una charla de Shabat, Parashat Maséi, 5712. De “Nishmatá deOraita”)
GAL EINAI
Gal Einai es un instituto dedicado al estudio profundo de la Torá desde su dimensión interna, especialmente enfocada en la enseñanza de la Cabalá y la Jasidut. El nombre “Gal Einai” significa “abre mis ojos”, tomado del versículo “Abre mis ojos para que pueda contemplar las maravillas de tu Torá” (Salmos 119:18). Bajo la dirección del rabino Itzjak Ginsburgh, el instituto busca abrir los ojos y la conciencia espiritual de las personas hacia la presencia divina en todas las áreas de la vida, difundiendo una espiritualidad profunda y práctica que puede transformar a cada individuo.
Gal Einai ofrece enseñanzas que conectan conceptos abstractos del misticismo judío con temas contemporáneos como ciencia, educación, psicología, familia y más, con la intención de integrar la conciencia divina en la vida cotidiana. El rabino Ginsburgh, reconocido cabalista y jasid, es la figura central que desarrolla y divulga estas enseñanzas, disponibles en libros, conferencias y seminarios por todo el mundo.
En resumen, Gal Einai promueve un estudio de la Torá que va más allá de la superficie, invitando a descubrir y vivir la dimensión oculta y espiritual del judaísmo para acercarse a la luz y la redención divina. Esta perspectiva es inspiradora tanto para judíos como para quienes buscan una espiritualidad madura basada en la tradición judía auténtica.
Esta visión la representa un compromiso profundo con la sabiduría interna de la Torá y la aspiración de traer la luz divina a todos los ámbitos de la existencia.
[2] https://galeinai.org/acerca-del-rabino-ginsburgh
[3] https://galeinai.org/2023/06/14/el-significado-de-la-palabra-cabala
[4] https://galeinai.org/2022/08/15/las-letras-hebreasel-significado-mistico-de-las-letras-hebreas/
