ELUL COMO EL MES DEL PERDÓN MUTUO
Elul es llamado “el mes del perdón” (o “de las Selijot”), y está impregnado del rezo de plegarias de perdón a Dios. Pero el significado profundo de “Selijot” (perdones), en plural, es que junto con el perdón que le pedimos a Dios, también nosotros debemos perdonarlo a Él. En efecto, perdonar a Dios es lo que nos permite pedirle perdón a Él verdaderamente,…
Uno de los indicios más bellos y famosos del mes de Elul es su aparición en las iniciales de la expresión de amor del Cantar de los Cantares: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” (en hebreo: אני לדודי ודודי לי – Aní Ledodí Vedodí Lí, cuyas iniciales forman la palabra ELUL). Cuando ponemos el amor de Dios (el Amado) con Israel (la Amada) como el titular del mes de Elul, todo el trabajo de retorno (teshuvá) y el rezo de las plegarias de perdón (Selijot) en este mes adquiere un significado nuevo y profundo. No solo eso, sino que el contexto de Elul también le otorga al propio versículo una interpretación adicional, integrándolo en el servicio del arrepentimiento y la plegaria.
Entrega y Pertenencia
La interpretación simple que viene a la mente al leer el versículo “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” es que la novia dice: yo me entrego a mi amado y mi amado se entrega a mí. Es decir, todo mi amor y mi entrega están dedicados a mi amado, y él también me corresponde con amor y entrega. La diferencia entre “yo amo a…” y “yo me entrego a…” es muy grande: un simple amor puede quedar sumergido en los sentimientos del amante y, peor aún, mezclado con sus motivos interesados (lo que se conoce como “amor que depende de algo”); la entrega, en cambio, es una expresión de amor puro, centrado únicamente en el amado (“amor que no depende de algo”).
Si queremos ser más precisos, la afirmación “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” no solo expresa una acción de entrega, sino también un hecho de pertenencia. La entrega de la Torá es llamada en el Cantar de los Cantares “el día de su boda”, el día de la boda del Santo, Bendito Sea, con el pueblo de Israel. Una de las novedades de la entrega de la Torá es la formalización del vínculo de amor y entrega a través de un acto público de unión y adquisición entre la pareja (como el Rambam inicia las Leyes del Matrimonio). El compromiso (kidushín) y el matrimonio son un acto de adquisición, en dos direcciones: el hombre le dice a su esposa “He aquí que eres consagrada para mí”, y al mismo tiempo, él se somete y es adquirido por ella a través de las obligaciones de la ketubá (contrato matrimonial) hacia ella. Si es así, “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” significa: ‘yo pertenezco a mi amado y mi amado me pertenece a mí’.
Podría parecer que el amor activo y entregado está lleno de fuerza y emoción, expresando un vínculo cálido y vivo entre los amantes, mientras que el vínculo de pertenencia no es más que un hecho seco (y a veces un poco agobiante). Pero, en realidad, es precisamente la formalización del vínculo lo que le permite perdurar incluso en tiempos de declive, y encontrar dentro de sí mismo posibilidades de restauración y renovación. Cuando la amada dice “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” en el sentido de pertenencia, es posible que esto vaya acompañado de una disculpa: “Hubiera sido apropiado que yo fuera más entregada a ti, y que tú también mostraras más tu entrega y tu amor hacia mí, pero de cualquier manera, es un hecho que entre nosotros existe un vínculo estable y duradero. Y a la luz de esto, vale la pena que invirtamos en el amor, lo restauremos y lo cultivemos”. Para la atmósfera de arrepentimiento de Elul, esta afirmación es muy adecuada: por un lado, está llena de confianza en el vínculo eterno entre Dios y el pueblo de Israel, y por otro, está llena de un despertar para renovar el pacto y reparar también lo que se ha descuidado y deteriorado un poco en la relación durante el año.
Un tipo diferente de expiación (Kaparot)
Para enfocar aún más la interpretación del versículo en el contexto “eluliano” de arrepentimiento y perdón, observemos una famosa y aguda historia jasídica sobre las Kaparot (el ritual de expiación):
Una vez, Rabí Elimelej de Lizhensk envió a uno de sus jasidim a observar cómo un judío simple, dueño de una taberna en una de las aldeas, realizaba las Kaparot.
Tarde en la noche, después de que los últimos borrachos se habían marchado de su casa-tienda, el judío le pidió a su esposa que le trajera un cuaderno que estaba guardado en cierto lugar de la casa. Ella le trajo el cuaderno, y él comenzó a leer de él todos sus pecados del año: ‘En tal día hice esto, y en otro día pequé en aquello, y así sucesivamente’. Al terminar de leer, se lamentó con llantos y suspiros que salían del corazón: ‘¡Ay, Amo del Universo! ¡Si el año pasado hice teshuvá y prometí ser bueno y recto, y no volver a mis necedades, y al final, ¿qué he logrado? ¡Estoy lleno de iniquidades, pecados y transgresiones!’. Y así lloró y suspiró durante mucho tiempo desde lo más profundo de su ser.
Luego, se dirigió de nuevo a su esposa y le pidió otro cuaderno que estaba en la casa. De ese cuaderno comenzó a leer: ‘En tal día fui al bosque a traer leña y unos gentiles me atacaron y me rompieron los huesos; en tal día murió mi hija; en tal día me ocurrió esta desgracia’, y así fue leyendo todas las angustias y calamidades que le habían sucedido durante el año. Y de nuevo lloró y se lamentó: ‘¡Ay, Amo del Universo! ¡Si te pedí explícitamente el año pasado que me dieras un año de bendición, vida y paz, y yo confié en Ti y creí que así sería, y al final, ¿qué he logrado?’.
Cuando terminó de llorar, dijo: ‘Bueno, al fin y al cabo, hoy es la víspera de Yom Kipur, y debemos reconciliarnos y hacer las paces. Hagamos un trato, Amo del Universo: tú no me debes nada y yo no te debo nada‘. Y tomó los dos cuadernos, los ató juntos, los giró sobre su cabeza tres veces, y cada vez dijo: ‘Esta es mi sustitución, este es mi reemplazo, esta es mi expiación…’, y arrojó los cuadernos fuera.
Perdonar y pedir perdón
Esta maravillosa historia jasídica subraya la franqueza y la reciprocidad en la relación del judío simple con Dios (y en el punto simple del alma, cada uno de nosotros es un judío simple): así como debemos pedir perdón al Creador del mundo, también hay cosas por las que sentimos que Él debería pedirnos perdón a nosotros (y nuestros Sabios incluso usan expresiones que enseñan que Dios se arrepiente de haber creado la mala inclinación, e incluso dice: “Traed una expiación por Mí”).
En el contexto del versículo “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”, se puede interpretar: ‘Yo me dirijo a mi amado pidiendo perdón, y mi amado me dice “perdóname”‘. Precisamente desde el sentimiento de amor y pertenencia a Dios, aumenta la sensibilidad hacia aquellas cosas en las que no estuvimos bien y el amor no se manifestó. Por lo tanto, para renovar el amor, nos dirigimos pidiendo perdón a Dios y ‘escuchamos’ que Él también lamenta la distancia, se arrepiente de ella e incluso nos pide perdón. Así es como se hace “la paz en el hogar”: uno de los cónyuges pide perdón y el otro también responde con una disculpa y el deseo de enmendar.
Podemos dar un paso más adelante, ya que si aquí hay una petición de perdón mutua, también hay una necesidad de aceptar esa petición y de perdonar mutuamente. Por lo tanto, se puede interpretar la expresión de amor “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” también de esta manera: ‘Yo perdono a mi amado y mi amado me perdona a mí’. Si en la interpretación anterior el comienzo de nuestra parte era pedir perdón, aquí resulta que incluso antes de pedir perdón, nos adelantamos y perdonamos a Dios. Si el objetivo del perdón es renovar el amor, entonces nuestra propia actitud hacia nuestro cónyuge es: ‘Te amo de verdad, sin condiciones, y te perdono por todo en lo que me has herido hasta ahora’. Si no estamos dispuestos a perdonar, de entrada y sin condiciones, ¿cómo podemos pedir perdón?
Las dos interpretaciones son, en realidad, las dos caras de nuestro rostro cuando nos dirigimos a Dios en el mes de Elul. Por un lado, el lado de la bondad y el amor (Jésed), nos dirigimos a Dios desde una experiencia de despertar de un amor puro: ‘No importa lo que haya pasado entre nosotros hasta ahora, perdonamos todo lo que nos molestó y nos afligió, y solo queremos renovar el amor’. El mismo rostro que le mostramos a Dios, Él nos lo muestra a nosotros, y también nos perdona sin condiciones y sin que se lo pidamos. El otro lado, el de la severidad y el temor (Guevurá), es más sensible a nuestras ofensas hacia nuestro cónyuge y se aflige por ellas, por lo que se dirige desde lo más profundo del corazón pidiendo perdón. Y también aquí, “como en el agua el rostro refleja al rostro, así el corazón del hombre al hombre”, y nuestro amado cónyuge, el Santo, Bendito Sea, se dirige a nosotros y también pide nuestro perdón.
Este es el significado profundo de “Selijot” en plural: un perdón de nosotros hacia Él y un perdón de Él hacia nosotros. Son perdones que no son una petición de clemencia llena de temor, sino un despertar para renovar el amor, como comienza uno de los más hermosos poemas litúrgicos (piyutim) de las Selijot de la víspera de Rosh HaShaná: “Por favor, despierta Tu antiguo amor, el que amaste a la congregación innumerable, llamada con todo apelativo de afecto, hermandad y amistad”.
¡Que tengamos el mérito de renovar el antiguo amor y que todos seamos inscritos y sellados para un año bueno y dulce!
