JUDAÍSMO PARA TODOS
*📖 CABALÁ Y JASIDUT DE LA PARASHÁ NITZAVIM*
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🗓*HOY DOMINGO 14 ELUL 5785 – 7 SEPTIEMBRE 2025*
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ESTE MIÉRCOLES 17 SEPT
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HAFTARÁ
“En el Eterno se regocijará mi alma, me alegraré en Hashem, porque como la tierra hace brotar su vegetación y como un jardín hace germinar lo sembrado en él, así el Señor Hashem hará brotar justicia y alabanza…”
Este es el comienzo de la haftará (cuando no se leen las maldiciones al final de la parashá Nitzavim).
Y según lo sabido de lo que escribió nuestro maestro, el Alter Rebe, que la parashá Nitzavim siempre se lee antes de Rosh Hashaná, y que en la palabra “hoy” (hayom) al inicio de la parashá está insinuado Rosh Hashaná, se entiende entonces que también la haftará que comienza con “sos asis” (“me regocijaré mucho”) —la cual siempre se lee antes de Rosh Hashaná— tiene relación especial con este día.
No solo de forma general, por estar conectada a la parashá donde ya está insinuado Rosh Hashaná en la palabra “hoy”, sino que también en la propia haftará hay una alusión interna a la esencia de Rosh Hashaná.
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PARASHÁ
RESUMEN
Resumen de la parashá Nitzavim (Devarim/Deuteronomio 29:9 – 30:20):
1. La alianza renovada
Moshé reúne a todo el pueblo —hombres, mujeres, niños y conversos— para sellar nuevamente el pacto con Hashem, antes de su entrada a la Tierra de Israel. La alianza incluye no solo a los presentes, sino también a las futuras generaciones.
2. Advertencia contra la idolatría
Moshé advierte sobre el peligro de apartarse de Hashem y seguir a otros dioses. Un individuo que piense “tendré paz aunque siga mi propio corazón” provoca la ira divina y trae consecuencias no solo para él, sino también para toda la comunidad.
3. El exilio y la redención
Si Israel abandona la Torá, sufrirá maldiciones y exilio. Sin embargo, Hashem promete que cuando el pueblo retorne a Él con todo su corazón, Él los recogerá de entre todas las naciones y los traerá nuevamente a su tierra.
4. Circuncisión del corazón
Hashem promete “circuncidar el corazón” del pueblo de Israel, es decir, quitar la dureza espiritual para que puedan amarle con todo su ser y vivir plenamente conectados a Él.
5. La Torá está cercana
Moshé declara que la Torá no está en el cielo ni más allá del mar, sino “muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla”. Es decir, cada judío tiene la capacidad de estudiar y cumplir la Torá.
6. La elección de la vida
La parashá concluye con el famoso pasaje: “He puesto delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición; elige la vida, para que vivas tú y tu descendencia”.
👉 En resumen: Nitzavim habla de la unidad del pueblo, la renovación del pacto, la advertencia frente a la idolatría, la promesa de retorno y redención, y el llamado a elegir la vida a través de la Torá y el amor a Hashem.
Día domingo 21 de Elul
“Ustedes están hoy todos firmes delante de Hashem, su Dios: los jefes de sus tribus, sus ancianos, sus oficiales, todos los hombres de Israel; sus niños, sus mujeres, y tu converso que está en medio de tu campamento, desde el cortador de tu leña hasta el que saca tu agua.”
(Devarim / Deuteronomio 29:9–10)
Comentarios:
- “Ustedes están firmes” (atem nitzavim):
→ Enseñanza de Moshé a Israel: “Aunque los hayan enojado mucho a Hashem, Él no los ha destruido, sino que los mantiene firmes y en pie delante de Él.” - “Los jefes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales”:
→ El Midrash resalta: “Los líderes deben considerar primero la responsabilidad de su comunidad, y solo después pensar en sí mismos.” - “Desde el cortador de tu leña hasta el que saca tu agua”:
→ Se refiere a los conversos que se unieron al pueblo en aquel momento. Algunos venían de pueblos lejanos y fueron aceptados incluso en roles humildes, como cortar leña o acarrear agua. - Enseñanza jasídica:
El pasaje enfatiza la unidad total de Israel en Rosh Hashaná: desde los grandes líderes hasta los más sencillos, todos comparecen juntos ante Hashem. Y esta unidad es la base para ser inscritos colectivamente en el Libro de la Vida.
📖 (Basado en Rashi y Midrash Tanjuma, Parashat Nitzavim).
El Arizal: La Unidad Cósmica de las Almas
El Arizal (Rabí Isaac Luria, siglo XVI), el padre de la Cábala moderna, interpreta Nitzavim desde una perspectiva cósmica.
- El Pacto de las Almas: Para el Arizal, el versículo “No solo con ustedes hago Yo este pacto… sino también con aquel que no está aquí con nosotros hoy” (Deuteronomio 29:13-14) se refiere a todas las almas judías a lo largo de la historia. El pacto en las llanuras de Moab no fue solo un evento histórico, sino un momento metafísico en el que cada alma judía, desde el principio hasta el fin de los tiempos, estuvo presente y aceptó la Torá.
- Responsabilidad Colectiva (Arvut): El concepto de que “todo Israel es responsable el uno por el otro” (kol Israel arevim ze laze) se basa en esta idea. Según el Arizal, todas las almas judías son, en su raíz, una sola alma colectiva, la Kneset Israel. Por lo tanto, el pecado de una persona afecta a la totalidad, y la teshuvá (retorno) de un individuo eleva a todo el pueblo. Nitzavim es la parashá que establece esta interconexión fundamental.
- El Secreto de la Teshuvá: El versículo “Porque este mandamiento… no está en los cielos… sino que la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas” (Deuteronomio 30:11-14) es, para el Arizal, la clave de la teshuvá. Explica que el camino de regreso a Dios no es algo inalcanzable, sino que está implantado en la estructura misma del alma. La teshuvá es un proceso cósmico de rectificación que cada alma puede iniciar.
El Baal Shem Tov: El Punto Interior y la Presencia Divina
El Baal Shem Tov (Rabí Israel ben Eliezer, siglo XVIII), fundador del Jasidismo, trae estas ideas cabalísticas a la experiencia personal y emocional de cada judío.
- “Atem Nitzavim Hayom Kuljem” (Ustedes están parados hoy, todos ustedes): El Baal Shem Tov se enfoca en la palabra “Hayom” (hoy). Enseña que cada día, en cada momento, un judío “está parado” ante Dios. No se trata de un evento pasado, sino de una realidad espiritual constante. La conexión con Dios está siempre presente y accesible.
- El Judío Simple: La parashá enumera a todos, “desde tu leñador hasta tu aguador”. El Baal Shem Tov enfatiza que la esencia de ser judío y la capacidad de conectarse con Dios no dependen del nivel de erudición o estatus social. Cada judío, sin importar cuán simple sea, posee una chispa divina interior (Nitzotz) que es pura y eterna. Esta chispa es el punto de conexión que nunca se puede extinguir.
- La Cercanía de la Teshuvá: El Baal Shem Tov ve el versículo “Porque la palabra está muy cerca de ti” como el corazón del Jasidismo. La teshuvá no es un acto de auto-mortificación, sino un retorno gozoso a nuestra verdadera esencia. Simplemente se trata de revelar la conexión innata que ya existe “en tu boca” (a través de la plegaria sincera) y “en tu corazón” (a través del amor y el temor a Dios).
El Rebe de Lubavitch: La Redención Inminente y la Misión Personal
El Rebe de Lubavitch (Rabí Menachem Mendel Schneerson, siglo XX) interpreta Nitzavim como una directiva práctica para la generación actual, enfocada en la llegada del Mesías.
- Unidad como Prerrequisito para la Redención: El Rebe enfatiza que el versículo “todos ustedes” (kuljem) nos enseña que la unidad judía (Ahavat Israel) es la condición final para traer la Redención. Al estar “parados juntos”, como un solo cuerpo, aceleramos la llegada del Mesías.
- “Hayom” – La Inminencia de la Redención: El Rebe explica “Hayom” (hoy) en su sentido más literal. La Redención no es una esperanza lejana, sino algo que puede y debe ocurrir hoy mismo. Nitzavim nos da la fuerza para vivir con la conciencia de que estamos en el umbral de la era mesiánica.
- “Uvajarta BaJaim” (Y elegirás la vida): El Rebe subraya el poder del libre albedrío mencionado en la parashá (Deuteronomio 30:19). Explica que “elegir la vida” significa elegir activamente una vida de Torá y Mitzvot. No se trata de una elección pasiva, sino de una decisión proactiva de infundir divinidad en cada aspecto del mundo material. Esta es la misión de nuestra generación: transformar el mundo en una morada para Dios y prepararlo para la revelación del Mesías.
Puntos de Sijot Kodesh
“Para atrapar las mitzvot” (lehatpís et ha-mitzvot)
Del Midrash “Mahtzitz Atzeyda Ad She-Av Mimenu”
Cuando los espías regresaron en tiempos de Moshé y entregaron su informe, está escrito: “Y trajeron de allí una rama con un racimo de uvas…” (Bamidbar 13:23).
Nuestros Sabios explican que trajeron ese racimo colgado en un palo, llevado por ocho personas.
El Alter Rebe enseña (en Torá Or): la palabra “etzéda” (ramo) alude también a consejo (etzá), y “lehatpís et ha-mitzvot” —“atrapar las mitzvot”— significa: asegurarse de que las mitzvot no se nos escapen de la mano, sino que sean tomadas y retenidas en el corazón de la persona.
Esto implica: no basta con cumplir las mitzvot de manera externa, sino que deben penetrar dentro de la persona, hasta su propio interior, de modo que no sean solo actos, sino mitzvot vividas con conciencia y vitalidad.
Sobre la importancia de cómo se cumplen las mitzvot
La dificultad está en el modo en que uno se ocupa de ellas. Si se cumple de manera fría y forzada, se corre el riesgo de que la mitzvá no deje una huella interna en el alma.
En cambio, cuando se cumple con calidez, con alegría, con sentido de entrega, entonces la mitzvá se atrapa y se graba en lo profundo del corazón y del alma.
Así también en el estudio de la Torá: no debe ser solo un ejercicio intelectual, sino un estudio que involucra el corazón, de forma que la Torá se vuelva parte de la persona misma.
Esto es lo que enseña el versículo: “Y pondrás estas palabras sobre tu corazón” (Devarim 11:18), que el cumplimiento de la Torá y las mitzvot no quede en lo externo, sino que penetre hasta lo más profundo del ser.
📖(Basado en Likutei Sijot, vol. 24, pág. 117; Torá Or, parashat Shelaj).
Nitzavim Yajad – De pie juntos
Está escrito en Likutei Torá que la parashá Nitzavim siempre se lee en el Shabat previo a Rosh Hashaná.
El motivo de esto: porque la parashá incluye y abarca todos los días del año, y en especial la semana de Rosh Hashaná. Por eso, se lee siempre en la víspera de Rosh Hashaná.
“Ustedes están de pie hoy…” – haIom (“hoy”) alude a Rosh Hashaná. El día del juicio, cuando todo Israel se presenta ante Hashem para ser juzgado. En ese día, deben pararse firmes y unidos “delante de Hashem su Dios”. Y así, cada alma se encuentra en pie frente a Hashem, desde “sus cabezas, sus líderes” hasta “tu leñador y tu aguatero”. Es decir, todas las almas en todos los niveles, hasta el alma más simple.
Por lo tanto, el sentido de “todos ustedes juntos” no es solo que todos deban soportar unos a otros, sino que en Rosh Hashaná se revela la raíz interior de cada alma, y esa raíz es una sola para todos. Y cuando se revela esa raíz, todos son iguales, como está escrito: “uno mismo para todos ustedes”.
Esto significa que la esencia interior del alma es la misma en todos: en la “cabeza”, en los niveles más elevados, y también en el “aguatero”. Y cuando esa esencia se revela, no hay diferencia entre uno y otro.
Este trabajo que se relaciona con Rosh Hashaná, el “hoy”, prepara y fortalece a cada judío para el servicio de todo el año. Por eso, antes de Rosh Hashaná, todos deben pararse juntos como uno, “delante de Hashem su Dios”, ya que la raíz de cada judío está unida en la esencia de Hashem. Esto da la fuerza para que el servicio del año entero se haga en unidad, y se cumpla el propósito de hacer de este mundo una morada para Él, bendito sea.
Y el sentido más profundo de “ustedes están de pie hoy todos juntos”: la persona, por su cuenta, tiene múltiples fuerzas y facultades, intelectuales y emocionales. Y a veces parecen divididas y separadas. El trabajo del judío es unificarlas, de modo que la “cabeza” (el intelecto) y el “corazón” (las emociones) y la acción estén todas dirigidas a un mismo fin: servir a Hashem con totalidad.
Este es el poder de Rosh Hashaná: revelar la raíz de todas las facultades, y unirlas en un solo punto – el de la esencia del alma que está unida con la esencia de Hashem.
Así, también el cuerpo y la materia de la persona se refinan y elevan, hasta que lo físico mismo se vuelve un vehículo para la Divinidad.
Y esto mismo se logra en el mundo entero: que la multiplicidad y diversidad de la creación se integren en unidad, bajo la soberanía de Hashem.
De esto depende que Hashem reine sobre nosotros en Rosh Hashaná, cuando decimos: “Corónanos Tú, Hashem, nuestro Dios, a Ti solo”.
Día miércoles 24 de Elul
“Y sucederá que cuando vengan sobre ti todas estas cosas, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y lo hagas volver a tu corazón en medio de todas las naciones donde Hashem tu Dios te haya dispersado. Y retornarás a Hashem tu Dios y escucharás Su voz, conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma.”
(Devarim / Deuteronomio 30:1-2)
Puntos de Sijot Kodesh
¿Cómo puede la teshuvá reparar algo que ya ocurrió en el pasado?
La fuerza de la teshuvá, como está explicado en la Guemará (Yomá 86b y en otros lugares), es que “la teshuvá alcanza hasta el Trono de Gloria”. En otras palabras, la teshuvá actúa en un nivel que trasciende el tiempo. Por eso, puede reparar y corregir incluso algo que ya sucedió en el pasado.
La transgresión fue un hecho que ocurrió, y como tal parecería imposible cambiarlo. Sin embargo, puesto que la teshuvá conecta al judío con la esencia infinita de Hashem – que está por encima del tiempo –, entonces desde esa altura se despierta la posibilidad de corregir lo ya hecho.
En cuanto a la acción práctica: cada judío debe saber que, sin importar lo que haya pasado, nunca está perdido. La teshuvá le da la capacidad de transformar incluso pecados intencionales en méritos.
Y más aún: no sólo puede corregir lo negativo, sino que también puede revelar una fuerza interior en su alma que lo lleve a un servicio más elevado, con mayor intensidad y vitalidad.
Por eso, la teshuvá no sólo borra lo pasado, sino que incluso convierte la oscuridad en luz, y el defecto en virtud.
HAFTARÁ
“En el Eterno se regocijará mi alma, me alegraré en Hashem, porque como la tierra hace brotar su vegetación y como un jardín hace germinar lo sembrado en él, así el Señor Hashem hará brotar justicia y alabanza…”
Este es el comienzo de la haftará (cuando no se leen las maldiciones al final de la parashá Nitzavim).
Y según lo sabido de lo que escribió nuestro maestro, el Alter Rebe, que la parashá Nitzavim siempre se lee antes de Rosh Hashaná, y que en la palabra “hoy” (haIom) al inicio de la parashá está insinuado Rosh Hashaná, se entiende entonces que también la haftará que comienza con “sos asis” (“me regocijaré mucho”) —la cual siempre se lee antes de Rosh Hashaná— tiene relación especial con este día.
No solo de forma general, por estar conectada a la parashá donde ya está insinuado Rosh Hashaná en la palabra “hoy”, sino que también en la propia haftará hay una alusión interna a la esencia de Rosh Hashaná.
La relación entre la haftará “שׂוֹשׂ אָשִׂישׂ” (Sos Asis) y Rosh Hashaná, según la enseñanza jasídica:
Texto de la haftará
“En Hashem se regocijará mi alma, me alegraré en el Eterno, porque como la tierra hace brotar su vegetación y como un jardín hace germinar lo sembrado en él, así el Señor Hashem hará brotar justicia y alabanza…” (Yeshayahu 61:10).
Explicación jasídica
- Lectura previa a Rosh Hashaná
El Alter Rebe enseñó que la parashá Nitzavim siempre se lee antes de Rosh Hashaná. Esto no es casualidad: la apertura de la parashá —“Atem nitzavim hayom” (“Ustedes están hoy todos firmes”)— contiene en la palabra “hoy” (hayom) una alusión directa a Rosh Hashaná, día en que todo el pueblo de Israel se presenta de pie ante el Rey de Reyes para ser juzgado. - La haftará vinculada al mismo tiempo
Del mismo modo, la haftará que acompaña esta parashá, que comienza con “Sos asis baHashem” (“Me regocijaré en Hashem”), también guarda relación intrínseca con Rosh Hashaná, ya que siempre se lee en la semana previa. - Contenido espiritual de la haftará
La haftará habla de alegría y crecimiento: así como la tierra hace brotar su semilla, Hashem hará brotar “tzedaká ve-tehilá” (justicia y alabanza). Esto refleja lo que ocurre en Rosh Hashaná: el pueblo de Israel se presenta para ser “sembrado” nuevamente en la vida, y de ese acto de coronar a Hashem como Rey brota justicia y alabanza para todo el año. - La dimensión jasídica
En la visión del jasidismo, Rosh Hashaná no es solo un día de juicio, sino también de renovación cósmica. En este sentido, la alegría de la haftará anticipa la revelación de que, incluso en el día solemne del juicio, el alma se regocija en su unión con Hashem.
“Y el asunto es así, [1] como se explica en Likutei Torá, en la interpretación de ‘sos asis’ (me regocijaré mucho). Asis es un lenguaje de jugo, como está escrito: ‘exprimiendo uvas’. Y según el dicho de nuestros Sabios (Berajot 35a) ‘él mismo no disfruta, pero otros disfrutan’, pues el jugo actúa saliendo hacia los demás.
Así también el alma de Israel dice que su alegría no es para sí misma, sino que su deleite y regocijo es ser para Hashem, para la Divinidad, que Su Voluntad se cumpla, y esto es la esencia de la verdadera alegría, pues se trata de un regocijo por el hecho de que se revela la Voluntad de Hashem en el mundo.”
“El placer de Hashem, el deleite supremo (oneg elión) bendito sea, es en lo pequeño. Y este es el motivo por el cual corresponde que en Rosh Hashaná se toque el shofar de un carnero —como se explica en el Zóhar—, pues el sonido del shofar alude a los sonidos simples (sin adornos), que provienen de lo más íntimo del corazón, sin ningún cálculo ni medida, sino desde lo profundo del alma que clama a su Padre en los cielos.
Y por ello debemos despertar este aspecto interior y oculto del alma, el cual está más allá de la razón y el entendimiento, para revelarlo en acción, en la práctica del servicio divino en Rosh Hashaná. Porque la esencia de la coronación de Hashem como Rey en este día depende de que el hombre despierte este aspecto interno de su ser: que su deleite, su voluntad más profunda, se vincule únicamente con Hashem.
Y esto se revela en el sonido del shofar, que expresa la simplicidad del alma judía en su raíz. El shofar, al ser un sonido sencillo y desnudo de palabras, manifiesta la conexión esencial que está más allá de la razón.
Así también ocurre en el servicio del hombre: que en este día debe revelar en sí mismo la simplicidad de su fe, el vínculo esencial con Hashem que no depende de su entendimiento ni de su sentimiento revelado, sino que proviene de la raíz misma del alma.
Y esto es lo que significa la simjá (alegría) de Rosh Hashaná: no una alegría externa y ruidosa, sino una alegría profunda, silenciosa, de la esencia misma del alma que se une a Hashem.
Por ello, está escrito: “Dichosos sois vosotros, Israel, ¿ante quién os purificáis y quién os purifica? Vuestro Padre en el cielo” (Yomá 85b). La purificación y renovación de Rosh Hashaná no vienen del esfuerzo humano solamente, sino de la conexión esencial entre el alma y Hashem, que se despierta en este día.
Y también está escrito: “Pedid por Mí reyes” (Zóhar), lo que significa que todo el propósito de Rosh Hashaná es coronar a Hashem como Rey sobre nosotros, y que toda la creación lo reconozca como Soberano.
Y esta coronación depende de revelar esa raíz interior del alma, que el shofar despierta, y que constituye la esencia de la relación de Israel con su Creador.”
Nota 1: “Y la explicación es así: se explican cuatro expresiones en el Zóhar acerca de la teshuvá (retorno), como se cita en Likutei Torá (Parashat Nitzavim): teshuvá es ‘retornar hasta Hashem tu Dios’ (Devarim 30:2), ‘hasta’ implica que hay un punto que está por encima del Nombre de Hashem, que no es sino una chispa de Su reinado.
Y esto corresponde al aspecto de he’elem ve-hester (ocultamiento y encubrimiento) que antecede a la revelación. Ese estado se denomina teshuvá, y después viene el aspecto de revelación, entendimiento y percepción, que es llamado hitpashtut (expansión)… Y el hecho de que haya en la persona tanto ocultamiento como revelación significa que en su alma están presentes ambas dimensiones: la capacidad de ocultar y la capacidad de revelar.
Y también en el plano cósmico: el encubrimiento corresponde al mundo oculto (alma de-alma), y la revelación corresponde al mundo revelado (alma de-itgalya).
Por lo tanto, cuando se habla de teshuvá y de hitpashtut, se está aludiendo a un proceso donde la luz primero se halla oculta en su fuente, y después se expande hacia la manifestación en los mundos, tanto en lo espiritual como en lo material.
Y este es el sentido de hitpashtut: que la influencia divina se derrama sin límites, primero como una luz oculta en su origen, y luego revelándose paso a paso en los distintos planos de la realidad.
De esta forma, la teshuvá del hombre —el retorno de su alma a su raíz— provoca un proceso paralelo en lo Alto: que la luz divina que estaba escondida se despliegue (hitpashtut) y se revele en abundancia en el mundo.
Por eso, la verdadera teshuvá no es solo arrepentimiento por las acciones pasadas, sino un movimiento interior de volver a la raíz y, con ello, despertar un flujo divino nuevo que llena la existencia de vida y santidad.”
“Las luces, como las cabezas (reshimot), tienen la capacidad de expandirse (hitpashtut). (Y así se explica en varios lugares en relación con la luz del Tzadik, que incluso después de su fallecimiento, sigue irradiando influencia). Tal como está escrito sobre Rabí Tzadok (Parashat Ajaré): ‘yajol zeh’ (‘podría ser’) —esto alude al aspecto de inclusión y ocultamiento.
En general, la hitpashtut (expansión) existe para que la luz y la influencia se extiendan sin límite en los mundos, hasta que pueda llegar incluso a los planos más materiales de la existencia, en la creación, la formación y la acción (Beriah, Yetzirá y Asiyá), hasta el punto de que los seres creados limitados y corporales también reciban la luz, de modo que no quede ninguna dimensión del ser que no se impregne de esa irradiación.
Y esto es lo que permite la hitpashtut: que la vitalidad divina se manifieste en todos los planos de la creación, no solo en los mundos espirituales, sino también en lo físico y material, hasta que la existencia entera, desde lo más elevado hasta lo más bajo, quede penetrada de la divinidad.
Por eso, la finalidad última de la hitpashtut no es para los mundos superiores, sino para que también lo bajo —lo más terrenal y oculto— reciba luz y vida divina.
Este es el sentido de lo que está escrito: ‘Yo, Hashem, lleno los cielos y la tierra’ (Yirmiyahu 23:24), pues la plenitud de la divinidad no se limita a lo sublime, sino que también mora en lo bajo.”
PIRKEI AVOT
Capítulo 6, Mishná 6
Grande es la Torá, pues da vida a quienes la estudian en este mundo y en el mundo venidero. Y se revela que la Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho cualidades:
Con el estudio, con el oído atento, con la expresión precisa, con el entendimiento del corazón, con el temor, con el respeto, con la humildad, con la alegría, con el servicio a los sabios, con la discusión con los compañeros, con el agudo análisis de los alumnos, con la calma, con la Escritura, con la repetición oral, con la moderación en los negocios, con la moderación en las ocupaciones mundanas, con la moderación en el placer, con la moderación en el sueño, con la moderación en la conversación, con la moderación en la risa, con la lentitud en la ira, con un corazón bondadoso, con la fe en los sabios, con la aceptación de las dificultades, con conocer su lugar, con alegrarse con su parte, con hacer una cerca para sus palabras, con no atribuirse a sí mismo mérito, con ser amado, amar a Dios, amar a las criaturas, amar los caminos rectos, amar la justicia, amar la rectitud, amar la reprensión, alejarse del honor, no envanecerse por el estudio, no alegrarse en dictaminar, compartir el yugo con el compañero, juzgarlo favorablemente, colocarlo en el camino de la verdad, colocarlo en el camino de la paz, deliberar en el estudio, preguntar y responder, escuchar y añadir, aprender para enseñar, aprender para cumplir, hacer sabio a su maestro, precisar lo que se escucha, decir algo en nombre de quien lo dijo.
Y aquí dijeron: Todo aquel que dice algo en nombre de quien lo dijo, trae redención al mundo, como está dicho: “Y Ester dijo al rey en nombre de Mordejai” (Ester 2:22).
Puntos de una Charla Sagrada
La virtud de “decir algo en nombre de quien lo dijo” se muestra en el Midrash Bereshit Rabá como una de las cuarenta y ocho cualidades con las que se adquiere la Torá. Y es algo que merece explicación:
Respecto a todas las demás cosas que enumera la Mishná en Pirkei Avot —como el estudio, el servicio a los sabios, etc.— se entiende que son medios para adquirir Torá. Pero ¿qué añade el hecho de decir algo en nombre de su autor?
La Mishná añade: “quien dice algo en nombre de su autor trae redención al mundo”. ¿Por qué?
Explicación
Decir algo en nombre de su autor significa reconocer que el pensamiento o la enseñanza que transmito no es mío, sino que lo recibí de otro. Y esto exige una medida de anulación del ego (bitul) y humildad.
Cuando la persona reconoce la verdad y no busca engrandecerse con las palabras de otro, sino que da el mérito a quien corresponde, está creando un canal de verdad en el mundo. Y la verdad es el fundamento de la redención.
Por eso nuestros sabios dijeron: “La señal del sello de Dios es verdad”.
La redención de Israel depende de la revelación de la verdad divina en el mundo, y por eso decir algo en nombre de quien lo dijo acelera la redención.
Caso de Ester
Por eso, respecto a Ester, está escrito: “Ester dijo al rey en nombre de Mordejai”.
Ester no buscó su propio honor, sino que transmitió la información con la verdad de su fuente, reconociendo a Mordejai.
Y esta actitud de humildad y verdad fue lo que provocó el giro de los acontecimientos: la anulación del decreto de Hamán y la salvación de Israel.
Enseñanza
De aquí aprendemos la importancia de la humildad y la anulación del ego en el estudio y en la transmisión de la Torá.
No sólo se trata de no atribuirse méritos que no son propios, sino de saber reconocer y honrar la fuente original.
Ese acto de bitul abre canales de verdad en el mundo, y con ello se cumple lo dicho:
“Quien dice algo en nombre de su autor trae redención al mundo”.
📖 Fuente: Jabad – Hitvaaduyot 5748, vol. 4, pág. 34 (de Sefer Sichot Avot).
GUEULA Y MASHÍAJ
Cuando los justos retornan en teshuvá
“Cuando vengas y encuentres justos que retornan en teshuvá” [es decir: el Rey Mashíaj hará retornar a los justos en teshuvá].
Explicación del asunto:
El aspecto de la teshuvá es que la persona se endulza en su raíz suprema (y teshuvá también significa retornar a la raíz, como está escrito: ‘el espíritu retornará a Dios que lo dio’).
Y como el justo está conectado con su raíz desde el principio y nunca se ha separado de ella, la novedad de su teshuvá será en una dimensión aún más elevada: que retorne a un nivel todavía más alto de su raíz.
Y a través de esto, el justo eleva junto consigo a todos los demás —a todos los que están bajo su influencia— hacia esa raíz superior.
Por lo tanto, la tarea del Rey Mashíaj será despertar incluso a los justos para que hagan teshuvá, es decir, para que asciendan a un nivel más profundo de unión con Hashem.
De esta manera, todos, desde los más simples hasta los más elevados, llegarán a recibir la luz infinita de Hashem con plenitud.
📖 (Adaptado de Maamar Rosh Hashaná 5663 del Rebe Rashab, citado en Likutei Sichot).
En el futuro, los alumnos serán como maestros
El Talmud (Berajot 34a) enseña que en la actualidad el día en que un justo fallece se compara al día en que se quema un rollo de la Torá. Pero en el futuro, “la Torá que cada uno haya estudiado se mantendrá en su interior, y será transmitida a otros”.
Y he aquí que nuestros Sabios dijeron que en el futuro “los alumnos serán como los maestros” (Sanedrín 111a). Esto significa que la enseñanza de Torá que un maestro da a sus alumnos —que en este mundo está limitada—, en el tiempo venidero se revelará con tanta fuerza que el alumno será como el maestro mismo.
Y no solo eso, sino que cada alumno transmitirá la enseñanza con su propia luz interior, de acuerdo con la raíz de su alma. Y de esa forma, la revelación de la Torá será infinitamente mayor, porque se difundirá a través de la multiplicidad de matices, según la esencia de cada uno.
Por ello, en el tiempo de la Gueulá verdadera y completa, no habrá olvido de la Torá. Como está escrito: “No se apartará de tu boca… para que la guardes y la cumplas” (Yehoshúa 1:8). La enseñanza será eterna, y se expresará en la plenitud de cada individuo.
📖 (Basado en Likutei Sichot, vol. 30, parashat Shemot, y otras fuentes jasídicas).
LA PLEGARIA RECORDATORIA NOS LLEVA A SERVIR CON GRAN ALEGRÍA
Es conocido el ejemplo del Maguid de Mezritch sobre el anciano cargado, cuya carga era tan pesada que apenas podía cargarla. Pero cuando le anuncian que esa carga contiene piedras preciosas, la carga se vuelve ligera y él mismo se alegra de poder transportarla.
Lo mismo ocurre con el servicio de Hashem. A primera vista, las obligaciones de la Torá y las mitzvot parecen una carga pesada sobre el judío. Sin embargo, cuando reflexiona que estas mitzvot lo conectan con el Rey de reyes, el Santo, bendito sea, y que cada mitzvá lo une con la esencia divina, entonces la carga se convierte en un privilegio y en una gran alegría.
Y este es precisamente el propósito de las plegarias de Zijronot (recordatorios) en Rosh Hashaná: despertar en nosotros la conciencia de que cada mitzvá nos conecta con Hashem. Y esta conciencia trae automáticamente alegría inmensa en el servicio.
Un ala sobre el anciano cargado
Es también conocido el ejemplo del Gaón de Vilna (citado en el libro Yesod VeShoresh HaAvodá): el anciano que carga un peso muy grande, y se le coloca un ala sobre sus hombros, ¿le resulta esto más pesado o más liviano?
La respuesta es clara: mucho más pesado.
Así también en el servicio divino: las generaciones anteriores cargaban el peso del servicio espiritual en un estado de fuerza. Pero en nuestra generación, que somos como “el talón de Adam Kadmon” (ikveta demeshijá), no tenemos las mismas fuerzas. Y si se nos añadiera aún más carga, nos resultaría insoportable.
Por lo tanto, en esta época, Hashem nos da la fuerza de servirlo principalmente a través de la alegría. Porque la alegría no solo no es un peso extra, sino que al contrario: la alegría aligera y eleva incluso el servicio más difícil, transformándolo en un “ala” que nos hace volar hacia lo Alto.
📖 (Derecha: Torat Menajem – Hitvaaduyot 5741, vol. 4, pág. 1521.
Izquierda: Torat Menajem – Hitvaaduyot 5742, vol. 2, pág. 1290).
