LAS TRANSGRESIONES SE CONVIERTEN EN MÉRITOS
En el santo libro Tzidkat HaTzadik está escrito sobre el tema de la teshuvá:
“El aspecto principal de la teshuvá es hasta que Hashem ilumine sus ojos de manera que las transgresiones se transformen en méritos. Es decir, que reconozca y comprenda que todo lo que pecó también fue con la voluntad de Hashem”.
Si la intención es solamente reflexionar y contemplar que así es el asunto, ¿dónde queda el lugar de la teshuvá motivada por amor en todo este proceso? Y en general, ¿por qué todo el esfuerzo en reparar nuestras transgresiones y ser de los “maarei de-jushbana” (los que hacen balance espiritual)?
Respuesta:
Este asunto está bien explicado también en otros libros de la jasidut, así como en varias sijot (charlas) del Rebe sobre el tema. En nuestro sistema de los principios fundamentales de la fe de la Torá interior, este es el principio correspondiente a la sefirá de Guevurá (ver en detalle en el libro Emuná u-Muda’ut).
“Hasta que reconozca y comprenda” – esto significa daat y tevuná, la sensación más interna, que el pecado “valió la pena” con tal de llegar a un nivel tan elevado de amor con delicias (ahavá be-ta’anugim), hasta la consumición del alma misma hacia Hashem. De aquí se entiende que sin teshuvá por amor (y no cualquier amor…) esto no tiene sentido en absoluto.
SEÑALES DEL CIELO
Somos una pareja joven, y recientemente pasamos por una crisis después de la caída de un hermano en la guerra en Gaza – Hashem vengue su sangre. Esto nos llevó a una pregunta y duda: ¿qué quiere Hashem de nosotros? Señalo que ya habíamos pasado por una tragedia familiar hace unos años, y mirando hacia atrás, no parece que hubiéramos hecho un cambio esencial como resultado de aquello.
La pregunta es: ¿acaso esto es una señal del cielo de que debemos cambiar de dirección en la vida, o más bien que debemos fortalecernos y reforzar aún más nuestro camino?
Respuesta:
Un judío debe estar todos los días de su vida en un movimiento constante del alma de ascenso en santidad, como se aprende de las velas de Janucá: “se aumenta en santidad” (la continuación es “y no se disminuye”. En el sentido literal, significa que seguimos la opinión de Beit Hilel y no de Beit Shamai, pero en la interpretación interior, y según todos, se aprende de aquí que si uno no asciende constantemente en santidad, entonces se “queda atascado” en el mismo lugar y, automáticamente, desciende, Di-s no lo permita).
En este ascenso constante hay dos aspectos, insinuados en el versículo sobre Rosh Hashaná (tiempo central del cambio – “Rosh Hashaná” también significa “cambio”) acerca de la teshuvá y el mejoramiento: “Tocad [cuando sientas que estás ‘atascado’], en la luna el shofar”. Y dijeron nuestros Sabios: “Renueven sus acciones, embellezcan (mejoren) sus acciones”. Es decir, tanto renovación, cambio completo, como también perfeccionamiento – fortalecimiento de lo bueno y de las fuerzas positivas.
Primero debe haber renovación: aceptar cosas totalmente nuevas, hidurim (embellecimientos) nuevos en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Hidur significa “esplendor y majestad”, también “fuerza y esplendor”, y también “retorno” (hadar como “volver”), como es sabido.
Ejemplos sencillos de hidurim que implican novedad: abstenerse de gebrojt (comida remojada en agua) en Pésaj; tefilín hermosos de Rashi y también de Rabenu Tam; mikve de mujeres con sistema de “bor al gabei bor”; y otros hidurim en temas de pureza familiar, kashrut de los alimentos, instituciones de educación para los hijos, y mucho más. Por supuesto, no se debe cargar demasiado todo de una vez, sino cada uno según su medida, lo principal es avanzar siempre, como dijimos.
Cada novedad y cada perfeccionamiento, cada ascenso en santidad, actúan también en la elevación del alma de nuestros seres queridos que fueron apartados de nosotros (especialmente de aquellos que fueron tomados antes de su tiempo; todo es con supervisión particular del Creador Bendito, que no nos resulta comprensible en absoluto).
Que siempre puedan anunciarse a ustedes buenas noticias.
