SOD HASHEM LEIREIAV
EL SECRETO DE DIOS PARA SUS TEMEROSOS
Del libro del rabino Ginsburgh sobre los secretos del Nombre Havaia
🌿 Capítulo 29 – El secreto de la combinación
La sabiduría de las combinaciones
Estudiamos esta noche el tema de la Jojmat HaTzeruf – la ciencia de la combinación de letras – que constituye la regla fundamental para comprender toda la Lashón HaKodesh (lengua santa), y por ende todos los secretos de la Torá, desde el nivel más simple (peshat) hasta el nivel más profundo (sod). Aquí se presentan solo los puntos principales del tema.
Las tres letras de la raíz
Abrimos el libro (p. 102) y comenzamos a leer:
“En la lengua sagrada, cada palabra está compuesta en su raíz por tres letras, correspondientes a Jabad (Jojmá, Biná, Daat)…”
Ésta es la regla en hebreo bíblico: toda raíz está compuesta por tres letras. Existen, sin embargo, palabras de dos letras, pero en general se consideran raíces superiores, y en la terminología cabalística se llaman sha’arim (“puertas”).
El Sefer Ietzirá habla de los “231 portales, de frente y de dorso”. Esto significa 231 posibles combinaciones de dos letras distintas. Cada par puede disponerse en orden directo (“frente”) o invertido (“dorso”): por ejemplo, אב (av) es frente, y בא (ba) es dorso; אג (ag) es frente, y גא (ga) es dorso. La fórmula es sencilla: 22 × 21 ÷ 2 = 231.
En la Biblia hay algunas excepciones: raíces de cuatro e incluso cinco letras. Pero, en general, los comentaristas explican que en realidad se trata de raíces compuestas de varias más pequeñas. Por ejemplo, respecto a la palabra Jashmal, nuestros Sabios enseñan que proviene de dos palabras unidas: jash (“en silencio”) y malel (“hablar”). En otras palabras, la raíz de cuatro letras está formada por dos elementos.
La regla, entonces, es que la raíz en Lashón HaKodesh consta de tres letras.
Estas tres letras de la raíz son fuerzas, luces, y en su origen corresponden a las sefirot de Jojmá, Biná y Daat. Tres letras se pueden combinar en seis formas distintas. En palabras del Sefer Ietzirá:
“Tres piedras (las letras) construyen seis casas (palabras)”.
Es decir, seis combinaciones que se extienden desde Jabad hasta las seis midot del corazón, en el misterio de la transmisión de los mojin (intelectos).
Así, el intelecto de Jabad fluye al corazón para engendrar y vivificar sentimientos.
Las letras א-מ-ש (Alef–Mem–Shin)
El Sefer Ietzirá – que es tanto el primer libro de la sabiduría mística como también el primer tratado de gramática del hebreo – es el que introduce el tema del tzeruf. Esto muestra cuán íntimamente están unidas la lengua hebrea y la Cabalá.
Uno de sus principios es que existen tres letras llamadas imot (“madres”): א-מ-ש.
Estas corresponden a los tres elementos: aire, agua y fuego – א al aire, מ al agua y ש al fuego.
A su vez, se corresponden con las tres sefirot de la mente:
- El agua con Jojmá (lado derecho),
- El fuego con Biná (lado izquierdo),
- El aire (al centro) con Kéter, por encima de Jojmá y Biná, o con Daat, debajo de ellas.
En el alma, Daat aparece en el lugar de Kéter como conciencia.
Posición de las letras de la raíz
El Sefer Ietzirá trae como ejemplo estas tres letras, pero en realidad el principio se aplica a cualquier trío. Sin embargo, en א-מ-ש la correspondencia es clara:
- א (aire) al centro, frente a Kéter o Daat,
- מ (agua) a la derecha, frente a Jojmá,
- ש (fuego) a la izquierda, frente a Biná.
De estas tres letras se pueden formar seis combinaciones, que corresponden a las seis midot (atributos del corazón). La idea es que cada emoción – amor, temor, compasión, etc. – surge de una combinación distinta de los tres componentes del intelecto.
El proceso por el cual el intelecto engendra sentimientos se denomina hamshajat mojin (prolongación de los intelectos). Este es un principio fundamental en toda la estructura de las sefirot en la Cabalá.
La “pesada” de las letras
Para ordenar correctamente las combinaciones, es necesario conocer el valor de cada letra en sí misma. El Sefer Ietzirá llama a esto shikul (“pesada”): evaluar el valor y la relación entre las tres letras.
Por ejemplo, aquí la מ corresponde a Jojmá, pero en otra combinación con letras distintas podría tomar otro rol. Todo depende de la relación relativa dentro del grupo. En general, la מ se asocia con Jojmá, pero no es absoluto; hay muchas excepciones.
¿Cómo se sabe, entonces? Este es un estudio profundo, y no siempre es fácil identificar el valor de cada letra desde un inicio.
Esquema visual de
📖 Capítulo 29 – El secreto de la combinación (Sod HaTzeruf)
🌱 Regla general
- Toda raíz en Lashón HaKodesh consta de tres letras → corresponden a חכמה–בינה–דעת (Jabad).
- Existen raíces de dos letras (sha’arim) y en casos excepcionales de 4–5 letras (combinaciones de raíces).
- Tres letras = 6 combinaciones posibles (tzerufim).
“Tres piedras (letras) construyen seis casas (palabras)” – Sefer Ietzirá.
🔺 Las tres letras madres – א–מ–ש
| Letra | Elemento | Sefirá | Función en el alma |
| א (Alef) | Aire (רוח) | Kéter / Daat | Conciencia, unión central |
| מ (Mem) | Agua (מים) | Jojmá | Sabiduría, intuición |
| ש (Shin) | Fuego (אש) | Biná | Entendimiento, análisis |
🔄 Combinaciones (Tzerufim)
De tres letras se forman 6 combinaciones → cada una corresponde a una emoción en el corazón (midot).
📌 Ejemplo con א–מ–ש:
- אמש, אשמ, מאש, משא, שאמ, שמא.
Estas combinaciones representan cómo el intelecto (Jabad) fluye hacia las midot para despertar sentimientos (amor, temor, compasión, etc.).
⚖️ Shikul – “Pesada” de las letras
- Cada letra debe “pesarse” (shikul) para saber a qué sefirá corresponde en un grupo dado.
- En un trío, מ puede representar Jojmá, pero con otras letras podría simbolizar Biná o Daat.
- Todo depende de la relación relativa entre las letras.
- Esto refleja la relatividad en la Cabalá: el valor de una letra no es fijo, sino dinámico según su contexto.
✨ Esquema resumido
Kéter/Daat → א (aire – conciencia)
Jojmá → מ (agua – sabiduría)
Biná → ש (fuego – entendimiento)
↓
6 tzerufim = 6 emociones (midot)
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LAS DIEZ SEFIROT EN EL NOMBRE DE HAVAIÁ
El fundamento principal de todo este tema es que el Nombre de Havaiá (י־ה־ו־ה) incluye en sí mismo las diez sefirot en su totalidad.
- La י (Iud) corresponde a la Jojmá (Sabiduría),
- la ה primera (Hei) a la Biná (Entendimiento),
- la ו (Vav) a las seis midot (emociones: Jesed, Guevurá, Tiféret, Netzaj, Hod, Yesod),
- y la ה final (Hei) a la Maljut (Reinado, manifestación).
Las tres primeras sefirot del intelecto (Jojmá, Biná, Daat) se insinúan en las tres primeras letras (י–ה–ו), y el conjunto de las siete sefirot inferiores se expande dentro de la ו, que es la línea recta que alude al “brazo extendido” que conecta lo superior con lo inferior.
La ה final, amplia y abierta, simboliza la manifestación hacia fuera, hacia la realidad revelada: el mundo.
✨ Profundización cabalística
- Kéter (la corona, más allá del Nombre mismo) está insinuado en la “punta” de la י (kutz shel iud).
- Así, todo el Nombre de Havaiá encierra en sí mismo:
- Kéter – la raíz trascendente,
- Jojmá – el punto seminal,
- Biná – la expansión,
- Daat y Midot – la línea que baja,
- Maljut – la receptora y reveladora.
En conjunto:
“El Nombre de Havaiá es el plano divino de toda la creación, desde la chispa oculta del Kéter hasta la manifestación plena en la Maljut”.
📌 En los textos jasídicos se explica que toda combinación de letras en Lashón HaKodesh refleja y deriva del tzerufim del Nombre Havaiá, porque es el modelo de la unión entre intelecto y emociones, entre lo oculto y lo revelado.
