*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
*🌍En vivo desde ARGENTINA*
🗓*DOMINGO 28 ELUL 5785 – 21 SEPTIEMBRE 2025*
🕘*16:00 HORAS DE ARGENTINA*
🕘 *22:00 HORAS DE ISRAEL
*📖Con el Rabino Jaim Frim*
El Rabino Ginsburgh, meditar en shofar en el nivel de maamar significa escuchar en esa palabra una declaración viva de Hashem: “Tu fuego interior es santo, pero necesita Mi voz para dirigirse, endulzarse y volverse vida. Así transformarás tu entusiasmo en verdadero ‘elige la vida’.”
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MATERIAL DE ESTUDIO:
HISTORIA JASÍDICA – MÚSICA JASÍDICA – PARASHÁ VAIELEJ – EL SECRETO DEL SHOFAR – ROSH -HASHANÁ TASHLIJ – ARROJAR LOS PECADOS AL MAR – HATARAT NEDARIM – ANULACIÓN DE LAS PROMESAS – KOL NIDREI: TODAS LAS PROMESAS IOM KIPUR – TEMAS DE GUEULÁ Y MASHÍAJ
EL SECRETO DEL SHOFAR
De las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh y su sistema de contemplación cabalística:
🔹 1. Las cinco etapas de la contemplación en cada palabra: El Rabino Ginsburgh enseña que cada palabra hebrea puede contemplarse en cinco niveles, que son como “peldaños” de meditación:
🌟 EL RELATO DEL NIETO DEL BAAL SHEM TOV 🌟
Contó Rabí Moshé Jaim Efraim,
nieto amado del santo Baal Shem Tov,
conocido como el autor del Deguel Majané Efraim:
Una vez, en la noche que sigue a Rosh Hashaná,
me hallaba yo de pie junto a mi abuelo,
el santo y luminoso Baal Shem Tov.
Él se volvió hacia mí y me reveló
un secreto de lo que ocurre en los cielos
en el día solemne del juicio.
💫 Dijo así:
En Rosh Hashaná, ante el Rey del Juicio,
se presentan los patriarcas del mundo.
A veces son nombrados los siete pastores
—Abraham, Itzjak, Iaakov, Moshé, Aharón, David y Shlomó—,
y a veces sólo los tres patriarcas sagrados:
Abraham, Itzjak e Iaakov.
Ellos, los padres del pueblo,
elevan y entregan ante el Santo Bendito Sea
los méritos de cada hijo e hija de Israel.
Y allí también se encuentra Moshé Rabenu,
nuestro fiel pastor,
que actúa como un mediador incansable,
que va de un lado a otro,
y presenta una y otra vez las virtudes de Israel
ante el Rey de reyes.
👁️🗨️ Y Moshé, con su sabiduría,
mira la balanza y el compás,
se asegura que los méritos crezcan,
que las buenas acciones se multipliquen,
para que no se eleven, Dios no lo permita,
los acusadores y las faltas
por encima de las virtudes.
Cuando terminó de relatarme esta visión,
mi abuelo, el santo Baal Shem Tov,
me miró a los ojos y me preguntó:
✨ “¿Acaso no es éste un acto hermoso?”. ✨
📖 Tradición jasídica transmitida por el Deguel Majané Efraim (Fuente: Kikar HaShabat)
MÚSICA JASÍDICA
תוים פנימיים – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה
PARASHÁ VAIELEJ
(וַיֵּלֶךְ) – “Y fue Moshé”
Deuteronomio 31:1-30
Es la porción de la Torá que se leerá este próximo Shabat, conocido como Shabat Shuvá, el Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur. Su ubicación en el calendario la hace especialmente poderosa y relevante para este momento del año.
Vaielej es una de las porciones más cortas de la Torá, pero está increíblemente cargada de emoción, significado y enseñanzas fundamentales. Narra los eventos del último día de la vida de Moshé Rabenu y la transición de liderazgo a la siguiente generación.
Resumen de los Acontecimientos
- La Despedida de Moshé: La parashá comienza con las palabras “Y Moshé fue…”. Anuncia al pueblo que ha llegado a la edad de 120 años y que ya no podrá “salir y entrar” (liderarlos). Confirma que no cruzará el río Jordán.
- El Nombramiento de Yehoshúa (Josué): Frente a toda la congregación, Moshé presenta a Yehoshúa como su sucesor. Le transfiere el liderazgo y le da el mensaje que se convertirá en el lema de toda la historia judía.
- “¡Sé Fuerte y Valiente!” (Jazak ve’Ematz): Moshé anima primero a todo el pueblo y luego directamente a Yehoshúa, diciéndoles: “¡Sean fuertes y valientes! No teman… porque Hashem, tu Dios, es Quien va contigo; no te dejará ni te abandonará”.
- La Torá como Testigo: Moshé termina de escribir el rollo de la Torá y se lo entrega a los Cohanim (sacerdotes) y a los Levitas, instruyéndoles que lo coloquen al lado del Arca del Pacto para que sirva como un “testigo” eterno para el pueblo de Israel.
- El Precepto de Hakhel: Moshé establece la mitzvá de Hakhel (“Congregarse”). Cada siete años, al final del año sabático (Shemitá), durante la festividad de Sucot, todo el pueblo —hombres, mujeres, niños y conversos— debía reunirse en el Templo de Jerusalén para escuchar al rey leer secciones de la Torá.
- La Profecía y el “Ocultamiento del Rostro”: Dios le revela a Moshé que, después de su muerte, el pueblo eventualmente se desviará, romperá el pacto y servirá a otros dioses. Como consecuencia, Dios dice: “Yo ocultaré Mi rostro (Hester Panim) en aquel día”.
- El Cántico como Testimonio: Para contrarrestar esto, Dios le ordena a Moshé y a Yehoshúa que escriban un cántico (la Shirá de la siguiente parashá, Ha’azinu), que servirá como un testimonio que “no será olvidado de la boca de su descendencia”.
Temas y Significados Profundos (Cabalá y Jasidut)
1. La Transición y el “Ir” de Moshé
El nombre “Vaielej” (“Y él fue”) no se refiere solo a un movimiento físico. El Zohar y el Jasidut explican que Moshé “fue” a cada nivel del pueblo, desde los líderes hasta la persona más simple, para despedirse personalmente y transmitirle a cada alma la fuerza necesaria para continuar sin él. Es un acto de humildad y conexión profunda, en el que el líder desciende para elevar a su pueblo. Representa la transición de una era de milagros revelados a una era de servicio a Dios dentro de la naturaleza.
2. “¡Sé Fuerte y Valiente!”: El Manual para el Futuro
Este no es un simple eslogan de ánimo. Es el manual de instrucciones espiritual para toda la existencia judía en el exilio y en la vida personal.
- Fuerza (Jazak): Representa la fortaleza para mantenerse firme en los principios y compromisos, para no ser derribado por los desafíos.
- Valentía (Ematz): Representa el coraje para avanzar activamente, para tomar la iniciativa en la santidad y luchar contra la negatividad interna y externa.
Este doble mandato es la herramienta que se nos da para poder navegar una realidad donde el liderazgo de Moshé (la revelación abierta) ya no está presente.
3. Hakhel: El Antídoto de la Unidad
El precepto de Hakhel es la cura preventiva para la profecía del futuro alejamiento. ¿Cómo se evita la desintegración espiritual? A través de la unidad y la reinspiración colectiva. Al reunirse todos para escuchar la Torá de boca del rey, se reafirma la identidad nacional y el pacto con Dios. Simboliza la idea de que la fuerza de la comunidad y el retorno a la fuente (la Torá) son la clave para superar cualquier desafío.
4. Hester Panim: Encontrando a Dios en la Oscuridad
Este es uno de los conceptos teológicos más profundos. “Ocultamiento del Rostro” no significa que Dios desaparece, sino que Su Providencia deja de ser evidente y manifiesta. El Jasidut enseña que incluso dentro del ocultamiento más profundo (hester), se encuentra la esencia de Dios. En el versículo (Devarim 31:18), Dios dice “Y Yo (Anójí) ciertamente ocultaré…”, la palabra hebrea para “Yo” es Anójí, la misma palabra con la que comienzan los Diez Mandamientos: “Yo (Anójí) soy Hashem, tu Dios”. Esto nos enseña que la esencia misma de Dios se puede encontrar precisamente dentro de la oscuridad del ocultamiento. Nuestra misión es buscar y revelar esa presencia oculta.
La Conexión con Rosh Hashaná y Iom Kipur
Leer Vaelej en Shabat Shuvá es una lección magistral de preparación:
- Teshuvá y Valentía: El trabajo de Teshuvá (retorno) de estos días requiere exactamente la instrucción de Moshé: fuerza para mantener nuestras buenas resoluciones y valentía para enfrentar honestamente nuestras fallas y cambiar.
- Transición Personal: Así como Israel pasó de un líder a otro, en Rosh Hashaná nosotros pasamos de un año a otro. Dejamos atrás el “año viejo” y aceptamos sobre nosotros el desafío y el potencial del nuevo, coronando a Dios como nuestro Rey y Líder.
- Revelación vs. Ocultamiento: En Rosh Hashaná, rezamos para que en el nuevo año Dios nos muestre un “rostro” de misericordia y bendición, y no uno de Hester Panim. La parashá nos recuerda que nuestras acciones son las que determinan qué “rostro” de Dios experimentamos en el mundo.
Vaielej no es un relato triste de despedida, sino una poderosa lección de empoderamiento. Moshé no abandona al pueblo; le entrega las herramientas eternas para que puedan continuar su misión en cualquier circunstancia.
HATARAT NEDARIM
(הַתָּרַת נְדָרִים),
Es un tema muy importante, especialmente ahora que estamos en la víspera de Rosh Hashaná. Es fundamental distinguir entre Hatarat Nedarim y Kol Nidrei, ya que son dos ceremonias distintas pero relacionadas.
Hatarat Nedarim (הַתָּרַת נְדָרִים), que significa “Liberación de Promesas” o “Anulación de Votos”.
¿Qué es Hatarat Nedarim?
Hatarat Nedarim es un procedimiento legal de la ley judía (halajá) que una persona realiza para anular los votos, juramentos y promesas personales que haya hecho durante el año que termina y que no ha podido cumplir, o de los que se arrepiente.
Es un acto proactivo para “limpiar el expediente” y entrar al Día del Juicio (Rosh Hashaná) con la mayor pureza y la menor cantidad de obligaciones espirituales pendientes.
¿Cuándo se realiza?
La costumbre principal es realizar Hatarat Nedarim en la víspera de Rosh Hashaná, es decir, mañana por la mañana, lunes 22 de septiembre de 2025. Se hace antes de que comience la festividad.
¿Cómo se hace el Ritual?
A diferencia de Kol Nidrei, que es una plegaria comunitaria cantada, Hatarat Nedarim es un procedimiento formal que se realiza ante un tribunal simbólico.
- Formar un “Tribunal” (Beit Din): La persona que desea anular sus votos se presenta ante un panel de tres hombres judíos adultos (mayores de 13 años). En las sinagogas, es común que el rabino y otros dos miembros de la comunidad se sienten como un tribunal, y los congregantes se acercan a ellos uno por uno o en grupos.
- La Declaración: La persona recita un texto específico en el que declara que se arrepiente de cualquier voto, juramento, promesa o resolución personal que haya hecho durante el año. Pide formalmente a este “tribunal” que lo libere de esas obligaciones autoimpuestas.
- La Anulación por el Tribunal: Después de escuchar la declaración, los tres miembros del panel responden tres veces con una fórmula de anulación que dice:
“Están liberados para ti, están perdonados para ti, están anulados para ti… No hay aquí ni votos, ni juramentos… sino perdón, absolución y expiación.”
Con esta declaración, la persona queda legalmente absuelta, desde la perspectiva de la ley judía, de esas promesas personales.
La Diferencia Clave con Kol Nidrei
Es muy fácil confundir Hatarat Nedarim con Kol Nidrei, pero son ceremonias diferentes. Aquí están las distinciones clave:
| Característica | Hatarat Nedarim | Kol Nidrei |
| Cuándo | En la víspera de Rosh Hashaná (por la mañana) | En la víspera de Iom Kipur (justo al anochecer) |
| Propósito Principal | Anular votos del año pasado | Anular votos para el año venidero |
| Formato | Un procedimiento legal ante un panel de 3 personas | Una plegaria comunitaria cantada con toda la congregación |
| Atmósfera | Legal, formal, relativamente breve | Solemne, dramática, altamente emotiva |
El Significado Espiritual
Al igual que Kol Nidrei, Hatarat Nedarim se basa en un profundo respeto por el poder de la palabra. En el judaísmo, las palabras crean realidades y obligaciones. Haber hecho promesas, incluso a nosotros mismos, y no haberlas cumplido, crea una “estática” espiritual que nos impide conectar plenamente con Dios.
Realizar Hatarat Nedarim es un acto de:
- Humildad: Reconocemos que no somos perfectos y que, a veces, en un momento de inspiración, aceptamos resoluciones que luego no pudimos mantener.
- Responsabilidad: Demostramos que nos tomamos nuestras palabras tan en serio que buscamos un medio formal para liberarnos de ellas.
- Preparación: Es la limpieza final que hacemos antes de presentarnos en el Día del Juicio. Al anular nuestros votos, le decimos a Dios: “Vengo ante Ti sin deudas autoimpuestas, con el corazón abierto y listo para recibir Tu juicio y Tu misericordia para el nuevo año”.
En resumen, Hatarat Nedarim es el paso final de preparación personal para Rosh Hashaná, un procedimiento legal que nos limpia espiritualmente para que podamos coronar a Dios como nuestro Rey con la conciencia tranquila y el corazón puro.
KOL NIDREI
Es, sin duda, una de las plegarias más famosas, solemnes y conmovedoras de todo el judaísmo. Es el poderoso portal que nos introduce al día más sagrado del año, Iom Kipur.
Aquí te explico en detalle qué es, qué significa y por qué tiene un lugar tan central.
¿Qué es Kol Nidrei?
Kol Nidrei (en arameo: כָּל נִדְרֵי, que significa “Todos los votos”) no es una oración de petición o alabanza a Dios en el sentido tradicional. Es una declaración legal y formal para la anulación de votos, recitada en la sinagoga al comienzo de Iom Kipur, justo antes de la puesta del sol.
Su propósito es liberar a la persona y a la comunidad de los votos, juramentos y promesas personales que no se hayan cumplido, permitiendo así comenzar el Día del Perdón con la conciencia lo más limpia posible.
El Ritual: ¿Qué Sucede en la Sinagoga?
La ceremonia de Kol Nidrei es increíblemente solemne y está cargada de simbolismo:
- El Momento: Se lleva a cabo en la transición del día a la noche, en esos momentos crepusculares antes de que Iom Kipur comience oficialmente.
- El Arca Abierta: El Arón HaKodesh (el Arca Sagrada donde se guardan los rollos de la Torá) se abre, y permanece abierto durante toda la recitación, simbolizando que las “puertas del cielo” están abiertas.
- Los Rollos de la Torá: Se sacan todos los rollos de la Torá del arca. El jazán (cantor) y dos líderes de la comunidad sostienen los rollos, formando un Beit Din (tribunal rabínico) simbólico ante el cual se realiza la anulación de los votos.
- La Declaración de Inclusión: Antes de comenzar, el jazán recita una fórmula poderosa: “Con el permiso del Omnipresente y con el permiso de la congregación… consideramos lícito rezar junto a los transgresores”. Esta declaración incluye a todos en la comunidad, sin importar su nivel espiritual o sus faltas, unificando a todo el pueblo judío para este momento sagrado.
- La Recitación Triple: El jazán canta la declaración de Kol Nidrei tres veces. La primera vez se canta en un tono bajo y casi vacilante. La segunda, un poco más fuerte y con más confianza. La tercera y última vez, se canta a viva voz, simbolizando la plena confianza en que hemos sido absueltos.
- La Melodía: La melodía de Kol Nidrei es quizás más famosa que el texto mismo. Es una melodía antigua, sobrecogedora y profundamente emotiva que evoca sentimientos de arrepentimiento, anhelo y solemnidad. Para muchos, este canto es el sonido que define el comienzo de Iom Kipur.
EL CONTENIDO Y SU SIGNIFICADO PROFUNDO
¿QUÉ VOTOS SE ANULAN?
Es crucial entender qué tipo de votos anula Kol Nidrei:
- Votos Personales: Se refiere a promesas hechas por una persona a sí misma o a Dios. Por ejemplo: “Prometo que este año estudiaré Torá todos los días” o “Juro que dejaré este mal hábito”. Son compromisos del ámbito personal y espiritual.
- NO anula votos interpersonales: Kol Nidrei NO TIENE NINGÚN PODER para anular promesas, deudas o juramentos hechos a otra persona, ni contratos o juramentos hechos ante un tribunal. El perdón para las faltas entre personas solo se puede obtener pidiendo perdón directamente a la persona afectada.
Nota Histórica Importante: Durante siglos, esta plegaria fue utilizada maliciosamente por antisemitas para acusar a los judíos de no ser dignos de confianza, afirmando que sus juramentos no eran válidos. Esta es una calumnia basada en una ignorancia total del propósito de Kol Nidrei. La ley judía es extremadamente estricta sobre la obligación de cumplir las promesas hechas a otras personas, sin importar su religión.
¿Por Qué Empezar Iom Kipur Así?
- Limpiar la Conciencia: Antes de poder pedir perdón a Dios por nuestros pecados, debemos resolver las “deudas” con nosotros mismos. Los votos rotos y las promesas incumplidas pesan en nuestra conciencia y afectan nuestra integridad. Kol Nidrei es un “reseteo” que nos libera de esa carga para que podamos enfocarnos en el arrepentimiento más profundo.
- El Poder de la Palabra: La ceremonia es un profundo reconocimiento de la santidad y el poder de nuestras palabras. Al anular formalmente los votos, reconocemos lo serio que es hacer una promesa y la necesidad de tratar nuestro lenguaje con sumo cuidado.
- Unidad y Perdón Comunitario: Al declarar que “rezamos con los transgresores”, Kol Nidrei rompe todas las barreras. En el momento más sagrado, no hay justos y pecadores, solo una comunidad unida de pie ante Dios, reconociendo su fragilidad y buscando el perdón juntos. Históricamente, era una forma de readmitir a la comunidad a aquellos que habían sido forzados a convertirse o se habían alejado.
En resumen, Kol Nidrei es la preparación emocional y espiritual para Iom Kipur. Es un acto legal que limpia nuestra conciencia, un acto espiritual que unifica a la comunidad y un momento musicalmente sublime que abre el corazón para el trabajo de Teshuvá (retorno) que se realizará durante las siguientes 25 horas.
TASHLIJ
Es una de las ceremonias más visuales y simbólicas de Rosh Hashaná. Aquí te explico qué es, en qué consiste y cuál es su profundo significado.
¿Qué es Tashlij?
Tashlij (en hebreo: תַּשְׁלִיךְ, que significa “arrojarás”) es una ceremonia simbólica que se realiza tradicionalmente en la tarde del primer día de Rosh Hashaná. Consiste en ir a un cuerpo de agua natural (como un río, un lago, un mar o incluso un pozo) para “arrojar” simbólicamente los pecados al agua, como un acto de purificación y arrepentimiento.
¿En qué consiste el ritual?
- Ir a un cuerpo de agua: Después de la comida del mediodía y el rezo de Minjá del primer día de Rosh Hashaná, la comunidad o las familias se dirigen a un cuerpo de agua. Se prefiere que tenga peces. (Si el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat, la ceremonia se pospone al segundo día por la tarde).
- Recitar las plegarias: Se recitan versículos especiales, principalmente del profeta Miqueas (Mijá), que es la fuente del nombre y del concepto de la ceremonia:
“¿Qué Dios como Tú, que perdona la iniquidad y olvida el pecado del remanente de Su heredad?… Él volverá a tener misericordia de nosotros; sepultará nuestras iniquidades, y arrojará a lo profundo del mar todos nuestros pecados (וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצֻלוֹת יָם כָּל חַטֹּאותָם).” (Miqueas 7:18-19)
- El acto simbólico: Al recitar estas plegarias, es costumbre sacudir las esquinas de la ropa o los bolsillos en dirección al agua. Este gesto representa el acto de desprenderse de los pecados y “arrojarlos” lejos de uno mismo.
- Nota sobre las migas de pan: Muchas personas tienen la costumbre de arrojar migas de pan al agua para que los peces se las coman. Si bien es una costumbre popular, muchos rabinos (especialmente en Jabad) la desaconsejan, explicando que el foco debe estar en la plegaria y el gesto simbólico de sacudir la ropa, no en alimentar a los peces.
El Significado Profundo
Tashlij no es un acto mágico para “deshacerse” de los pecados. Es una herramienta psicológica y espiritual muy poderosa que nos ayuda a concretar un proceso interno:
- Externalizar la Teshuvá (Retorno): El arrepentimiento es un proceso interno. Tashlij nos da un acto físico y tangible para representar nuestro deseo sincero de limpiar nuestra alma y empezar de nuevo. Ver cómo las corrientes de agua se llevan las cosas nos ayuda a visualizar cómo la misericordia de Dios se lleva nuestras transgresiones.
- Simbolismo del Agua:
- Purificación: El agua es el principal agente de purificación en el judaísmo (como en la mikvé, el baño ritual). Ir al agua simboliza nuestro deseo de purificarnos.
- Misericordia: En la Cabalá, el mar representa el mundo de Jésed (bondad y misericordia infinita). Al arrojar nuestros pecados al agua, los estamos depositando en la infinita misericordia de Dios, que todo lo cubre.
- Simbolismo de los Peces (si los hay):
- Los ojos de Dios: Los peces no tienen párpados, por lo que sus ojos están siempre abiertos. Esto simboliza la Providencia Divina, el ojo de Dios que todo lo ve y que está siempre abierto para supervisarnos.
- Protección del mal de ojo: Se dice que los peces son inmunes al “mal de ojo”, representando nuestro deseo de estar bajo la protección divina.
- Una llamada de atención: Así como los peces pueden ser atrapados en una red de un momento a otro, nosotros también podemos ser atrapados en la red del juicio. Esto nos inspira a arrepentirnos mientras todavía tenemos tiempo.
- Conexión con la Soberanía: En la antigüedad, los reyes eran coronados cerca de un manantial o río (el Rey Salomón fue ungido en el manantial de Guijón). En Rosh Hashaná, el día en que coronamos a Dios como nuestro Rey, ir al agua es también un eco de esta antigua ceremonia de coronación.
En resumen, Tashlij es una hermosa ceremonia que convierte nuestro anhelo interno de un nuevo comienzo en una experiencia física y conmovedora. Es un acto de fe en el que, después de hacer nuestra parte a través del arrepentimiento y la oración, simbólicamente “entregamos” nuestros errores a la infinita capacidad de perdón y purificación de Dios.
GUEULÁ Y MASHÍAJ
“Alzar cada instante”
“…lo que dijeron nuestros Sabios, que Mashíaj vendrá ‘cuando no se lo espere’, significa que el pueblo de Israel debe esperar su venida en cada momento, y en ese mismo instante en que no se lo espera, él llegará. Por lo tanto, es necesario fortalecer aún más la esperanza en la llegada de Mashíaj, y especialmente en el mes de Elul, cuando cada instante y cada segundo deben aprovecharse para agregar en Torá, en tefilá (oración) y en actos de bondad”.
(Sijá del Rebe, Shabat Parashat Shoftim 5749).
Revelación de cada voz
La misión principal de la época del fin del exilio es la revelación de la luz interior de la Torá y la santidad de cada judío. Y si en la generación anterior se enfatizó la difusión de las fuentes de la Jasidut hacia afuera, hoy el énfasis debe estar en elevar la chispa interior en cada judío. Esto significa despertar en cada uno la conciencia de que su alma es parte de Hashem, y que su misión es traer esa luz al mundo.
(Sijá del Rebe, Shabat Parashat Vayigash 5752).
La redención en profundidad y en amplitud
El honorable jasid R. Yosef Yitzjak Kazikov escribió en su cuaderno de memorias: “En Lubavitch se enseñaba siempre que la redención debe ser revelada no solo de manera general, sino en la vida diaria y en los detalles más pequeños. Por eso se repetía el dicho del Alter Rebe: ‘La redención verdadera y completa debe llegar de forma profunda y amplia – en cada aspecto de la vida’”.
(Testimonio de Jasidim, publicado en Sefer HaZijronot).
¿Por qué no ha llegado aún la Gueulá?
Nuestros Sabios enseñaron que toda generación en la cual no se construye el Beit HaMikdash, es como si se hubiera destruido en sus días. Por eso debemos tomar sobre nosotros mismos el compromiso de reparar las fallas espirituales que todavía quedan, hasta que se complete la tarea. Entonces, la Gueulá vendrá inmediatamente, pues ya no habrá nada que la retenga.
(Adaptado de Sijot del Rebe, Sefer Maamarim Melukat).
Grandeza de la Torá y elevación en el estudio
El mérito de las últimas generaciones que se dedicaron al estudio de la Torá y a la práctica de las mitzvot con abnegación, incluso en tiempos difíciles de persecuciones, abrió un camino eterno: que todo judío puede y debe estudiar Torá con profundidad, incluso en los tiempos previos a la Gueulá. Y esto mismo acerca y acelera la redención verdadera y completa.
(Sijá del Rebe, Simjat Torá 5743).
La difusión de las fuentes hacia afuera
La orden y la misión del Baal Shem Tov de difundir los manantiales de la Jasidut hasta “afuera” se cumple principalmente en nuestra generación, cuando incluso los judíos que parecían alejados pueden ser alcanzados con amor y calidez, hasta revelar en ellos su conexión esencial con Hashem. Y a través de esto se cumple la promesa: “Con esto llegará el rey Mashíaj”.
(Basado en Sijot del Rebe, Jai Elul 5711 y 5741).
El mérito de la tzedaká cercana
El mérito de dar tzedaká a cada judío, incluso en lo material más simple, acerca la Gueulá. Porque a través de la unión entre el cuerpo y el alma, entre lo material y lo espiritual, se revela la verdadera esencia de la Torá, y esto prepara el mundo entero para la llegada de Mashíaj.
(Sijá del Rebe, Parashat Ki Tetzé 5751).
📖 (Fuentes: Likutei Sijot, Sefer HaSijot, Sefer Maamarim Melukat, Igrot Kodesh).
