PERMITIRNOS REZAR CON LOS TRANSGRESORES

LA ALEGRÍA DE iOM KIPUR

DE “KOL NIDREI” A TODO EL AÑO

Motzaei Iom Kipur (después de Kidush Levaná) 5785

Transcripto por Itiel Giladi.

Resumen del desarrollo de la clase

En Motzaei Yom Kipur (la noche en que termina Yom Kipur) del año pasado, después del Kidush Levaná (la santificación de la luna nueva), tuvimos el mérito de recibir un shiur (clase) “sobre el atril” [de manera informal], que contenía degustaciones de las meditaciones de la plegaria de Yom Kipur.

El shiur comienza con la gran alegría de la declaración “Permitimos rezar con los transgresores”: el permiso que otorgan los tzadikim (justos) para incluirnos también a nosotros en la plegaria, desde la conciencia de que todo Israel son ‘transgresores’ (avarianim) conectados a un pasado (avar) común, y desde el sentimiento de la revelación futura de que Israel nunca ha pecado y todas las acciones de los “transgresores” eran permisibles.

Continúa refiriéndose a dos lugares en la plegaria del día sagrado en los que se antepone a los “malos” antes que a los “buenos”, junto con la exigencia de responsabilidad de los “buenos” sobre los “malos”.

Y concluye con las palabras de Rabí Asher Freund, de bendita y santa memoria —cuya hilulá (aniversario de fallecimiento) es en Motzaei Yom Kipur—, quien enseñó que lo que debemos ‘llevarnos’ de este día para todo el año es lo que está encapsulado en la expresión litúrgica: “Dios mío, antes de ser creado no era digno… polvo soy en mi vida… heme aquí ante Ti como una vasija llena de vergüenza y bochorno”.

Una reseña sobre la alegría de Yom Kipur, desde la introducción a todas las plegarias del día hasta el “¡Ve, come tu pan con alegría!”.

INTENCIONAL-ACCIDENTAL-PERMITIDO

¿Qué es lo más alegre en la plegaria de Yom Kipur?

Pensé que lo más alegre es lo que decimos al comienzo de Kol Nidrei, y que nos acompaña durante todo el día y todo el año. ¿Qué decimos al comienzo de Kol Nidrei? “Permitimos rezar con los transgresores” (Anu matirín lehitpalel im ha’avarianim). No hay mayor alegría que el hecho de que se nos permita rezar con ellos. ¿Quiénes lo permiten? Los tzadikim (justos), que permiten todo lo que está prohibido.

En el [libro] Pri Ha’aretz, para Shabat Shuvá – sobre el versículo “Retorna, oh Israel, hasta Hashem tu Dios”¹, de la Haftará de Shabat Shuvá, un versículo que también decimos en Yom Kipur y que pertenece a todos los Diez Días de Teshuvá – está escrito que se revelará retroactivamente que un judío nunca pecó, que lo que parecía un pecado fue un error. El versículo continúa:

“pues has tropezado en tu iniquidad” (ki jashalta ba’avoneja). Avón (iniquidad) es un pecado intencional (mezid), mientras que kishalón (tropiezo) es accidental (shogeg); una persona no tropieza y cae a propósito, sino porque no vio el obstáculo. De este versículo aprendemos que cuando una persona hace Teshuvá, sus pecados intencionales se convierten en accidentales. Este es el poder de “Hashem tu Dios” (HaVaYaH E-loheja): el Nombre HaVaYaH es el atributo de la Misericordia y el Nombre Elokim es el atributo del Juicio, y es necesario unificarlos. El propósito de la Teshuvá es convertir el juicio en un recipiente para la misericordia.

Elokim en guematria es Klí HaVaYaH (recipiente de HaVaYaH), como es sabido².

Es decir, en el juicio mismo hay un recipiente para la revelación de la luz de la misericordia. Este es un vort (enseñanza) importante. Los juicios a veces no son muy agradables, pero ellos mismos son el recipiente para la revelación de la luz de la misericordia, algo que se revela a través de la Teshuvá. Cuando se reconoce esto, se llega al “pues has tropezado en tu iniquidad”, en que Dios convierte todos los pecados intencionales en tropiezos, de intencionales a accidentales. Pero la maravilla principal –un vort asombroso del Pri Ha’aretz– es que él continúa y convierte lo accidental en permitido (heter) (como en la escuela jasídica de Izhbitza).

¿Cómo revelará el Mesías que un judío nunca pecó? Porque le pareció que había pecado, pero todo lo que hizo estaba permitido desde un principio. En el futuro, en la segunda era del Rey Mesías, que ya se convierte en la resurrección de los muertos, “los preceptos serán anulados”[3]. Los preceptos positivos ciertamente los cumpliremos, al menos espiritualmente, pero ¿cuál es la intención respecto a los preceptos prohibitivos? Que aunque en la Torá está escrito que hay una prohibición, desde la perspectiva de la revelación de la Esencia de Dios, todo está permitido, algo que no pertenece a este mundo. Nuevamente, Rabí Mendeli dice que este es el orden: lo intencional se convierte en accidental, y lo accidental se convierte en permitido. Todo porque se hace teshuvá (retorno) en el nivel de “Retorna, oh Israel, hasta Hashem tu Dios”. La frase “pues has tropezado en tu iniquidad” tiene la misma guematria que “Torá Jadashá” (una nueva Torá), la Torá del Mesías[4], en la cual lo intencional se convierte en accidental y lo accidental en permitido.

EL PASADO COMO DENOMINADOR COMÚN

Volvamos atrás: ¿por qué se permite rezar con los transgresores? Siempre se explica[5] que un transgresor vive en el pasado, con las transgresiones que cometió (en un ciclo de “una transgresión lleva a otra transgresión”[6]). También hay un pasado bueno. Es bueno vivir con los justos del pasado, con los patriarcas de la nación, Abraham, Itzjak y Iaacov. Pero hay quien vive aún más en el pasado, con el pecado de Adán. El transgresor se encuentra en el pasado, sea bueno o malo.

El énfasis está en “permitimos rezar con los transgresores”, es decir, permitimos que recen conmigo. Es precisamente en el pilar de la oración donde más se siente que “todo Israel es responsable el uno por el otro”[7]. Hay unidad, todos deben entrar y rezar juntos. En la Torá, la unidad se siente menos; no siempre nos gusta sentarnos a estudiar con alguien que tiene una “cabeza torcida” (a krumme kop). Hay un vort (enseñanza)[8] que cuenta que el Rebe Maharash en su niñez, siendo un niño muy agudo, no soportaba sentarse con los miembros de su familia y amigos que estudiaban con él —quienes más tarde fueron grandes de Israel— alegando que tenían mentes obtusas, que no entendían el estudio lo suficientemente rápido. Vemos que no hay demasiada unidad en el estudio. Incluso más adelante, en el estudio de la Torá hay diferencias de opinión. Es cierto que al final se vuelven amigos —”y el amor al final”[9]— pero primero hay “la guerra de la Torá”[10], incluso entre padre e hijo y entre rabino y discípulo. Incluso en el pilar de los actos de bondad hay preferencias: hay que dar a todos, pero hay prioridades sobre a quién dar, se debe dar precedencia a los justos[11], dar primero a los estudiosos de la Torá necesitados[12].

¿Dónde no hay preferencias y todos son iguales? En el pilar de la oración. “Todo Israel es apto para sentarse en una misma sucá”[13], y también para entrar todos juntos a rezar en la sinagoga.

Hay que recordar “de dónde vienes”[14], y ahí todos son iguales. Y también más adelante, “y hacia dónde vas”, todos van al mismo lugar. Pero todo comienza desde una realidad de transgresores, que recuerdan ‘dónde estuve’. Todos estamos en el exilio, y por lo tanto es claro que no todos hemos actuado correctamente (ya que “por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”[15]), y si recordamos bien esto, todos somos dignos de rezar juntos, incluso con el mayor de los transgresores (yo mismo…). Dios nos recibe a todos, y también los verdaderos justos nos reciben a todos, y desean precisamente que nos unamos a sus oraciones, y así, por su mérito, también nuestras oraciones son aceptadas[16].

Nuevamente, comenzamos diciendo que Dios permite rezar con los transgresores, porque desde la perspectiva de Dios, incluso el transgresor no peca. En el futuro se revelará que todo estaba permitido; lo intencional se convertirá en accidental, y lo accidental en permitido desde un principio. Por consiguiente, todos los judíos son santos.

“Para los malos y para los buenos”

Me di cuenta de otra cosa en las plegarias: hay dos ocasiones —quizás más, pero de estas me di cuenta— en que se menciona a los malos antes que a los buenos. Primero, en el piyut (poema litúrgico) “Tu camino, Dios nuestro”, donde se dice que Dios es paciente (érej apáim) “con los malos y con los buenos”. Sobre el atributo de “paciencia” [18], está escrito que es tanto para los justos como para los malvados, y cuando Moshé Rabenu escuchó esto, se asombró respecto a los malvados [19], pero aquí se antepone a los malos antes que a los buenos.

El atributo de “paciencia” es uno de los trece atributos de misericordia de Dios, atributos que provienen de Keter (la Corona), por encima del gusto y del conocimiento. No hay una lógica comprensible en el hecho de que Dios sea paciente tanto con los justos como con los malvados, en contra de la lógica de Moshé Rabenu. Y sin embargo, si alguien preguntara ‘¿cómo puede ser? ¿Por qué Dios es paciente con los malvados?’. Dios responde: ¿Preguntas por qué soy paciente con los malvados (incluso antes que con los justos)? Es por ti, Moshé Rabenu, y por todos los buenos. ¿Por qué ese malvado es malvado? Debería haber venido algún Jabadnik, un emisario del Rebe, y haberlo hecho retornar en teshuvá. Él sigue siendo malvado debido al ocultamiento y la ocultación de la Divinidad, porque nadie llegó hasta él para estudiar con él un capítulo de Tania, para hablarle palabras que salen del corazón y que entrarían en su corazón para obrar su efecto [20].

¡Por eso es malvado! ¿Por qué Dios es paciente con los buenos? La paciencia es para dar tiempo a hacer teshuvá [21], y los buenos, aparentemente, no necesitan hacer teshuvá. Pero la verdad es la contraria: hay “no-buenos” porque tú, el bueno, no has influido en su teshuvá. ¡Tú eres el culpable! Por eso se necesita mucha paciencia para los buenos, por cuya causa existen los malos. Dios es paciente, quiere que hagamos teshuvá —como decimos en la plegaria de Neilá, que Dios desea principalmente la teshuvá, una teshuvá por amor y una teshuvá con alegría— y son los buenos quienes deben ayudar a cada uno a hacer teshuvá.

El Rebe de Lubavitch dice muchas veces un adagio: ‘Si bueno es bueno, ¿acaso mejor no es mejor?’ (‘Az gut iz gut, iz beser nit beser?!‘). En lo material, hoy en día la mayoría de la gente tiene sus necesidades básicas cubiertas, más o menos, pero aun así quieren algo mejor. En su sentido simple, este adagio se refiere al objeto, a lo que una persona recibe: agradece por lo bueno, pero quiere algo mejor, “quien tiene cien, quiere doscientos” [22].

Pero se puede interpretar que se refiere a la persona: si ya eres bueno (‘si bueno es bueno’), no te conformes con eso. Mientras haya alguien que no es bueno, es una señal de que tú no eres lo suficientemente bueno. Si fueras lo suficientemente bueno, él no sería malvado. Necesitas ser mejor, y esa es la esencia de la teshuvá: cuál es tu “mejor”. Que llegues más lejos, “que tus manantiales se dispersen hacia afuera” [23], y entonces “vendrá el Maestro” (k’asi mar), vendrá el Mesías.

La segunda vez que noté que se antepone a los malos antes que a los buenos es en el piyut “Y todos los creyentes” (Vejol Maaminim): “El que es bueno y hace el bien a los malos y a los buenos”. Al bueno le corresponde el bien, “Haz el bien, oh Hashem, a los buenos” [24]. ¿Qué es “hace el bien” (umetiv)? Es para alguien más, como “y persíguela” (u’rdfehu), que el bien llegue a otro lugar. Está escrito “apártate del mal, haz el bien, busca la paz y persíguela” [25]. Está escrito que hay que perseguir la paz en otro lugar [26], llegar lejos, hacia afuera, hacia los malos, hacia los malvados, y allí influir en ellos. Este es el significado de “hace el bien” (umetiv), que está junto a los malos: “El que es bueno y hace el bien a los malos y a los buenos”. Si se interpreta así, hay aquí un “sello que se invierte”: “el que es bueno… para los buenos” y “y hace el bien para los malos”. Son dos hermosos conceptos.

¿QUÉ NOS LLEVAMOS DE IOM KIPUR?

Concluiremos con otro vort (enseñanza): dijimos que el comienzo de Yom Kipur es “Permitimos rezar con los transgresores”. ¿Qué debemos llevarnos de Yom Kipur conscientemente, para repetirlo durante todo el año? Ahora, al concluir Yom Kipur, es el yahrzeit (aniversario de fallecimiento) de R’ Asher Freund, de bendita memoria. Hay un vort que escuché yo mismo de R’ Asher, varias veces, que la frase más importante del majzor (libro de rezos), la que debe acompañar a una persona durante todo el año, es la conclusión de la confesión (Vidui): “Antes de ser creado no era digno, y ahora que he sido creado es como si no hubiera sido creado; polvo soy en mi vida, cuánto más en mi muerte. Heme aquí ante Ti como una vasija llena de vergüenza y bochorno”. Este es un vort muy apropiado para R’ Asher, por supuesto. Todo el año repetía esta frase, y decía que esta es la frase que una persona debe llevarse para todo el año: “No soy digno… polvo soy en mi vida… heme aquí ante Ti como una vasija llena de vergüenza y bochorno”.

Aquí hay tres cosas: primero, “no soy digno”, no merezco nada. Por consiguiente, todo lo que Tú, Dios, me das, es misericordia, una gracia inmerecida. Luego, “polvo soy en mi vida”; está escrito “porque polvo eres y al polvo volverás” [27], “todo provino del polvo y todo vuelve al polvo” [28]. Como dijimos, “observa tres cosas… sabe de dónde vienes y hacia dónde vas… a un lugar de polvo, gusanos y podredumbre”. Polvo es humildad, todo el tiempo hay que ser polvo, “y yo soy polvo y ceniza” [29]. El elemento del polvo es lo inanimado [30] – Adam (hombre) viene de domem (inanimado) [31]. El hombre es llamado “el que habla”, pero su fundamento es inanimado. Primero, el hombre fue creado sin alma, “Y formó Hashem Dios al hombre, polvo de la tierra” [32], primero es polvo-inanimado, y solo después se dice “e insufló en sus narices aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser vivo” (cuya traducción es “un espíritu que habla”). Tercero, la persona debe sentirse “como una vasija llena de vergüenza y bochorno”.

A R’ Asher ciertamente no le interesaba hacer guematrias, él quería el significado simple, pero a nosotros nos gusta jugar un poco. Incluso en cosas que suenan serias, que requieren mucha anulación y trabajo interior, se puede jugar y encontrar también un trabajo interior.

Hoy hice la guematria de “No soy digno… polvo soy… [heme] aquí… como una vasija llena de vergüenza y bochorno” —la palabra “ante Ti” es la Esencia de Dios, pero el “yo” es la vasija que contiene la vergüenza y el bochorno— y todo junto suma 1092, que es 42 veces el Nombre Havaiah, el secreto de las 42 menciones [del Nombre de Dios] que hay en los tefilín [33], que también tiene la misma guematria que la frase “¿Y quién como Tu pueblo, como Israel, una nación única en la tierra?” [34], como es sabido [35].

¿Qué significa esto? La virtud del pueblo de Israel es que somos “una nación única en la tierra”, una nación única profundamente dentro de la tierra… (tif in der erd…), una expresión de alguien que está enterrado en la tierra, “porque polvo eres y al polvo volverás”. Precisamente sobre “No soy digno… polvo soy… heme aquí como una vasija llena de vergüenza y bochorno” —”una nación única en la tierra”— está escrito “¿quién como Tu pueblo, como Israel?”. Solo un judío puede sentirse así y alegrarse por ello; alegrarse de que es gornisht (nada), realmente gornisht, saber que no merece nada, y que es solo polvo de la tierra, y sabe también que es una vasija. ¿Cuál es su vasija? Los juicios. Como dijimos de Rabí Mendeli, que los juicios son la vasija de la misericordia.

En cualquier caso, el vort de R’ Asher es que hay que llevarse esto de Yom Kipur: “Antes de ser creado no era digno, etc.”, y con todo esto, estar alegre hasta el techo. Por eso, de Yom Kipur llegamos a “la época de nuestra alegría” (Zman Simjatenu, Sucot). Que tengamos un año bueno y dulce, una fiesta alegre, y que tengamos el mérito de bailar juntos en Sucot, en Simjat Torá, con todas las bendiciones materiales y espirituales.

PUNTOS DE REFLEXIÓN

• ¿Qué es lo más alegre en la plegaria de Iom Kipur? “Permitimos rezar con los transgresores”. No hay mayor alegría que el hecho de que se nos permita rezar con ellos.
• Los juicios a veces no son muy agradables, pero ellos mismos son el recipiente para la revelación de la luz de la misericordia.
• Rabí Mendele dice que este es el orden: lo intencional se convierte en accidental, y lo accidental se convierte en permitido.
• “Pues has tropezado en tu iniquidad” tiene la misma guematria que “Torá Jadashá” (una nueva Torá), la Torá del Mesías, en la cual lo intencional se convierte en accidental y lo accidental en permitido.
• El Rebe Maharash en su niñez, siendo un niño muy agudo, no soportaba sentarse con los miembros de su familia y amigos que estudiaban con él —quienes más tarde fueron grandes de Israel— alegando que tenían mentes obtusas, que no entendían el estudio lo suficientemente rápido…
• ¿Dónde no hay preferencias y todos son iguales? En el pilar de la oración. “Todo Israel es apto para sentarse en una misma sucá”, y también para entrar todos juntos a rezar en la sinagoga.
• Todos estamos en el exilio, y por lo tanto es claro que no todos hemos actuado correctamente, y si recordamos bien esto, todos somos dignos de rezar juntos, incluso con el mayor de los transgresores (yo mismo…).
• En el futuro se revelará que todo estaba permitido; lo intencional se convertirá en accidental, y lo accidental en permitido desde un principio. Por consiguiente, todos los judíos son santos.
• ¿Por qué ese malvado es malvado? Debería haber venido algún Jabadnik, un emisario del Rebe, y haberlo hecho retornar en teshuvá. Él sigue siendo malvado porque nadie llegó hasta él para estudiar con él un capítulo de Tania, para hablarle palabras que salen del corazón y que entrarían en su corazón.
• Los buenos, aparentemente, no necesitan hacer teshuvá. Pero la verdad es la contraria: hay “no-buenos” porque tú, el bueno, no has influido en su teshuvá. ¡Tú eres el culpable!
• Mientras haya alguien que no es bueno, es una señal de que tú no eres lo suficientemente bueno. Si fueras lo suficientemente bueno, él no sería malvado. Necesitas ser mejor, y esa es la esencia de la teshuvá.
• Hay un vort que escuché yo mismo de R’ Asher, que la frase más importante del majzor es la conclusión de la confesión: “Antes de ser creado no era digno, y ahora que he sido creado es como si no hubiera sido creado; polvo soy en mi vida, cuánto más en mi muerte. Heme aquí ante Ti como una vasija llena de vergüenza y bochorno”.
• A R’ Asher ciertamente no le interesaba hacer guematrias, él quería el significado simple, pero a nosotros nos gusta jugar un poco.
• Incluso en cosas que suenan serias, que requieren mucha anulación y trabajo interior, se puede jugar y encontrar también un trabajo interior.
• Solo un judío puede sentirse así y alegrarse por ello: alegrarse de que es gornisht (nada), realmente gornisht, saber que no merece nada.
• El vort de R’ Asher es que hay que llevarse esto de Yom Kipur: “Antes de ser creado no era digno, etc.”, y con todo esto, estar alegre hasta el techo, por eso de Yom Kipur llegamos a “la época de nuestra alegría”.

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NOTAS AL PIE:

[1] Oseas 14:2. La frase “Shuvá Israel ad Havaiah E-loheja” (“Retorna, oh Israel, hasta Hashem tu Dios”) tiene el mismo valor numérico que Hashgajá Pratit (Providencia Divina) (el signo de este año, que sea un año de Providencia Divina y también un año de Pri Ha’aretz [Fruto de la Tierra]), y cinco veces (el promedio de cada palabra) el valor de Tzadik (justo) (“Y tu pueblo, todos son justos”).

[2] Brit Kehunat Olam, en el discurso “Ijud Shem Shamaim”, cap. 3.

[3] Nidá 61b.

[4] Vayikrá Rabá 13:3.

[5] Ver Shemot Rabá 4:2; Zohar I, 253a; Shaar HaPsukim, Vayejí; Torá Or, Mishpatim 75b.

[6] Ver también la introducción de Shjiná Beineijem, nota 1.

[7] Avot 4:2.

[8] Avot 3:1.

[9] Shavuot 39a; Sanhedrín 27b; Tanjumá, Nitzavim 2.

[10] Ver Sefer HaSijot 5693, p. 121 y ss.

[11] Bamidbar 21:14. Ver Kidushin 30b.

[12] Meguilá 15b; Jaguigá 14a; Sanhedrín 42a.

[13] Ver Tania, Igueret HaKodesh 9.

[14] Ver Ketubot 85b.

[15] Sucá 27b.

[16] Texto de la plegaria de Musaf.

[17] Ver Keritot 6b (que en un ayuno público deben estar presentes también los transgresores de Israel, como la galbana en las especias del incienso).

[18] Éxodo 34:6.

[19] Sanhedrín 111a.

[20] Ver Séfer HaYashar (atribuido a Rabenu Tam) 13; Shirat Israel del R’ Abraham ibn Ezra, p. 156.

[21] Sanhedrín 111b (citado en Rashi a Éxodo, ibíd.).

[22] Basado en Kohelet Rabá 1:32.

[23] Proverbios 5:16. Igueret HaBaal Shem Tov al principio de Keter Shem Tov.

[24] Salmos 125:4.

[25] Ibíd. 34:15.

[26] Rashi, ibíd.

[27] Génesis 3:19.

[28] Eclesiastés 3:20.

[29] Génesis 18:27.

[30] Ver Likutei Torá, Berajá 99d. Y en otros lugares.

[31] Ver al comienzo de “Partzuf HaDaat” en Shaarei Ahavá veRatzón.

[32] Génesis 2:7.

[33] Ver también Introducción a Tikunei Zohar 3a; 9a. Y en otros lugares.

[34] II Samuel 7:23.

[35] Ver también lo citado en el libro Guematria (Orbach-Vexler, Jerusalén 5740), discurso “En el secreto de los Tefilín”.