El día después de Iom Kipur se llama “Beshem Hashem” —“En el Nombre de Hashem”. El Baal Shem Tov explicó la razón: “…En cuanto a Su esencia, no corresponde llamarla con ningún nombre en el mundo… Y por eso, el día después de Iom Kipur no tiene un nombre particular, ni Havaiá ni Adon-ai, sino simplemente ‘el Nombre de Dios’ (Got’s Namen)”.
Es decir, en este día se prolonga una revelación superior al propio Nombre de Havaiá…
(Hitvaaduyot 5749, vol. I, p. 78).
A) LOS CUATRO ESPECIES Y LAS FESTIVIDADES DE TISHREI
“Y tomaréis para vosotros en el primer día: fruto de árbol hermoso, ramas de palmera, ramas de árbol frondoso y sauces del arroyo” (Levítico 23:40).
“וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ עָבֹת וְעַרְבֵי נָחַל”[1].
Los cuatro especies se corresponden de manera hermosa con las festividades de Tishrei:
- “Fruto de árbol hermoso” → Sucot
- “Ramas de palmera” → Rosh Hashaná
- “Ramas de árbol frondoso” → Iom Kipur
- “Sauces del arroyo” → Hoshaná Rabá
Expliquemos uno por uno:
ETROG – SUCOT
El citrón o “fruto de árbol hermoso” se vincula especialmente con la festividad de Sucot. Lo especial del etrog (de todos los frutos de los árboles) es que “crece junto a toda clase de aguas”, y este es también el sentido de su nombre “hadar” (en griego antiguo hidur–hidro = agua). Asimismo, Sucot es la “fiesta del agua”: “en la festividad donde se pide por las aguas”,¹ con la mitzvá particular del nisuj hamaim (libación de agua) y la alegría de Beit Hashoevá, la extracción de las aguas para el Templo Sagrado del arroyo Shiloaj.
En la dimensión interior, el secreto del nisuj hamaim es la integración y anulación de las midot (emociones) en la esencia de los mojin de Aba. El vino representa entusiasmo revelado: “no hay alegría sino con vino”² y “no se entona un cántico sino con vino”³, lo cual corresponde a Biná, “la madre en los hijos se alegra”⁴. En cambio, el agua es tranquila: “las aguas del Shiloaj que fluyen suavemente”⁵, símbolo de los mojin de Aba, bitulm anulación.
También se explica en la Jasidut que este es el secreto de la sombra de la sucá: “y la sucá será para sombra de día contra el calor”⁶, “su sombra es mayor que su sol”⁷ —“su sol” es el ardor, el calor del corazón, y “su sombra” la frescura relativa de los mojin. En la sucá, las midot de amor y temor se elevan y se unifican con los mojin.
LULAV – ROSH HASHANÁ
El lulav, “rama de palmera”, corresponde a Rosh Hashaná, cuando se comen dátiles como buen presagio, tal como explica la Guemará⁸. (Aunque se mencionan otros frutos, parece que el dátil es el principal, y de él se originó también la costumbre de comer manzana con miel, ya que el dátil y la manzana aparecen juntos en el versículo: “también palmera y manzano”).⁹
El buen presagio está en la dulzura del dátil, llamado “miel” en los siete frutos de la tierra¹⁰, y también en su nombre, como en la plegaria que se dice al comerlo: “que se terminen nuestros enemigos”¹¹. Asimismo: “quien ve dátiles en un sueño, sus pecados han terminado, como está dicho: ‘ha terminado tu iniquidad, hija de Sión’”.¹²
El dátil, en hebreo tamar, es “tam mar” (terminó lo amargo, según la explicación del Maguid) y también de la raíz temurá (a cambio): la amargura termina y en su lugar llega la dulzura —“que termine el año con sus maldiciones y que comience el año con sus bendiciones”¹³. La amargura misma se transforma en dulzura (como la palmera que puede crecer junto a aguas saladas y convertirlas en fruto dulce).
En la dimensión interior, esta transformación del dátil corresponde a la luz nueva que desciende al mundo en Rosh Hashaná: la luz anterior se retira, y con el toque del shofar desciende una luz nueva. Entre los siete frutos, el dátil corresponde a Maljut, y en Rosh Hashaná comienza la construcción de Maljut.
El lulav es más alto que las otras especies, y por eso sobre él se recita la bendición. Esto corresponde a Rosh Hashaná, la “cabeza” elevada de todo el año. Y un remez:
כפת תמרים = 1190 = “הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד
RAMAS DE PALMERA = “He aquí que prosperará Mi siervo, será exaltado, elevado y muy enaltecido”¹⁴, como el lulav que se eleva sobre los demás.
Y ראש השנה (861, משולש אם) = 2051, ישראל במספר קדמי, היינו לי ראש
junto con Rosh Hashaná (861, el triángulo de 41 אם, “em”), suma 2051 = “Israel” en número progresivo, es decir, “li rosh” (para Mí la cabeza)¹⁵.
HADAS – IOM KIPUR
El hadás, o mirto, “rama de árbol frondoso”, corresponde a Iom Kipur. Lo especial del hadas es el aroma (no tiene sabor, pero sí aroma), “algo de lo cual el alma —y no el cuerpo— disfruta”.¹⁶
En Iom Kipur no hay placer corporal, pues está escrito: “afligiréis vuestras almas”¹⁷ (con los cinco ayunos), “todo para Hashem” y no “para vosotros”¹⁸, como en el mundo venidero donde no hay comida ni bebida. Pero el disfrute del aroma sí está permitido: los Gueonim, los sabios, dicen que en una circuncisión que cae en Iom Kipur se bendice sobre el hadas¹⁹, y en general es bueno y apropiado oler especias en Iom Kipur (para completar las cien bendiciones²⁰, y en particular los poskim, los rabinos legisladores mencionan el hadas).
Iom Kipur es el día de la pureza: “delante de Hashem os purificaréis”²¹, “dichosos Israel, ¿ante quién os purificáis?”²². La pureza produce buen aroma (“la pureza quita el mal olor”²³, y a quien tiene un olfato sensible se le dice: “pureza tienes en ti”²⁴).
ARAVÁ – HOSHANÁ RABÁ
La relación de “sauces del arroyo” con Hoshaná Rabá es la más clara. La mitzvá especial de este día es la de las aravot, y se lo llama en la Mishná: “séptimo día de la aravᔲ⁵ (también “día de la aravá”, o simplemente “aravá/arávata”).
La aravá se parece a los labios, y en Hoshaná Rabá abundamos en plegarias de labios, clamando “hoshía na” (¡sálvanos por favor!).
B. LOS CUATRO VERSÍCULOS DE “VEHAIÁ”
En la haftará de la festividad de Sucot, en el libro de Zacarías, hay cuatro versículos consecutivos que comienzan con “vehaiá / y sucederá” (un fenómeno único en todo el Tanaj): [Zejariá 14:6-9]
6 Y sucederá (Vehaiá) en aquel día que no habrá luz, sino que se retirará la luz preciosa y habrá densas tinieblas. 7 Y será (Vehaiá) un día único, conocido solo por Hashem: no será día ni noche, y sucederá (Vehaiá) que al caer la tarde habrá luz. 8 Y sucederá (Vehaiá) en aquel día que aguas vivas saldrán de Jerusalén: la mitad hacia el mar oriental y la mitad hacia el mar occidental; en verano y en invierno será así. 9 Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno.
Está dicho: “No hay ‘vehaiá’ sino como expresión de alegría”²⁶, lo cual corresponde a Sucot, “tiempo de nuestra alegría”. Y también: “No hay ‘vehaiá’ sino inmediato”²⁷, es decir, que la alegría será ahora, de inmediato. “Vehaiá” es también el Nombre de Hashem en la combinación correspondiente al mes de Tishrei²⁸.
En estos cuatro versículos aparece la palabra “vehaiá” cinco veces, paralelo a la atracción de cinco bondades desde la corona de las bondades de Da’at²⁹.
Estos cuatro versículos se corresponden bellamente con las cuatro festividades de Tishrei: Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Sheminí Atzeret. (En la contemplación anterior sobre las cuatro especies contamos a Hoshaná Rabá como la cuarta, porque en Sheminí Atzeret no se toma el lulav; pero aquí incluimos a Hoshaná Rabá dentro de Sucot, y contamos a Sheminí Atzeret como “una festividad independiente”³⁰).
1. “VEHAIÁ BAIOM HAHU LO IHIÉ OR IEKAROT VEKIPAÓN” – ROSH HASHANÁ
Y sucederá (Vehaiá) en aquel día que no habrá luz, sino que se retirará la luz preciosa y habrá densas tinieblas. El sentido del versículo es que la luz anterior se anula y surge una nueva: no habrá la luz opaca y débil de este mundo, sino otra luz. Algunos explican que se asemeja al pasaje: “no te servirá más el sol para iluminar de día ni la luna para alumbrar de noche, sino que Hashem será tu luz eterna”³¹. Así, “or iekarot” es la luz del sol y “kipaón” la luz de la luna (luz reflejada).
Esto alude a Rosh Hashaná: la luz del año anterior se anula y desciende una luz nueva que nunca existió. Cada Rosh Hashaná esto sucede “en pequeño”, pero con la llegada del Mashíaj sucederá “en grande”: la luz de este mundo se anulará y vendrá una luz completamente nueva.
2. “VEHAIÁ IOM EJAD HU IVADA LAHASHEM LO IOM VELO LAILA, VEHAIÁ LEET EREV IHIÉ OR” – IOM KIPUR
“Será un día único, conocido solo por Hashem; no será día ni noche, y al atardecer habrá luz”. Este “día único” es Iom Kipur, como está dicho: “una vez al año”³². También se alude en el versículo: “se formaron los días y no había uno de ellos”³³ —ese “uno” es Iom Kipur.
“Será conocido por Hashem”: Iom Kipur es todo para Hashem. “No día ni noche”: es una continuidad, sin interrupción; incluso en la noche permanecemos despiertos (como el Sumo Sacerdote en el Beit Hamikdash, y también nosotros, que nos colocamos el talit y el kittel desde Kol Nidré y permanecemos así veintiséis horas…).
“Y será que al atardecer habrá luz”: alusión a la plegaria de Neilá, cuando al caer la tarde se revela una luz inmensa que nunca habíamos experimentado.
3. “VEHAIÁ BAIOM HAHU IETZ’U MAIM JAIM MIIERUSHALAIM…” – SUCOT
“Y en aquel día saldrán aguas vivas de Jerusalén, la mitad hacia el mar oriental y la mitad hacia el mar occidental, en verano y en invierno será así”.
Este versículo entero trata sobre las aguas, y corresponde a Sucot, cuando se juzga sobre las aguas³⁴ y se realiza la libación de agua sobre el altar. De estas aguas vivas que salen de Jerusalén crecen juntos los cuatro especies, especialmente los “sauces del arroyo”, que culminan en Hoshaná Rabá.
4. “VEHAIÁ HASHEM LEMELEJ AL KOL HAARETZ, BAIOM HAHU IHIÉ HASHEM EJAD USHMO EJAD” – SHEMINÍ ATZERET / SIMJAT TORÁ
“Y sucederá que Hashem será Rey sobre toda la tierra; en ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno”.
Este versículo corresponde a Sheminí Atzeret y Simjat Torá: los deleites supremos, el secreto de la unión (zivug) y el comienzo de la gestación de las nuevas almas (que nacerán en Pésaj, el séptimo día). Es la plenitud de lo que decimos: “Hashem será Uno y Su Nombre Uno”³⁵.
📖 Notas:
- Mishná, Rosh Hashaná 1:2.
- Pesajim 109a.
- Berajot 35a.
- Tehilim 113:9.
- Isaías 8:6.
- Isaías 4:6.
- Sucá 2a.
- Horaiot 12a.
- Shir HaShirim 7:9.
- Devarim 8:8.
- Rosh Hashaná 16b.
- Berajot 57a.
- Rosh Hashaná 16b.
- Isaías 52:13.
- Cf. Zohar, II 134b.
- Berajot 43b.
- Vayikrá 16:29.
- Beitzá 15b.
- Shibolé HaLeket 307.
- Tur Oraj Jaim 46.
- Vayikrá 16:30.
- Ioma 85b.
- Midrash Rabá, Bamidbar 10:9.
- Taanit 29b.
- Sucá 4:5.
- Bereshit Rabá 42:3.
- Midrash Tanjumá, Vayerá 18.
- Sefer Yetzirá 5:6.
- Zohar, III 124b.
- Sucá 48a.
- Isaías 60:19.
- Vaikrá 16:34.
- Tehilim 139:16.
- Rosh Hashaná 16a.
- Zacarías 14:9.
