SERVIR CON CUERPO O ALMA

BUSCADORES DE TU UNICIDAD

“LOS QUE SIRVEN A DI-S CON EL CUERPO” Y “LOS QUE SIRVEN A DI-S CON EL ALMA”

Con la ayuda de Di-s

20 de Tishrei, 5786 – Apunte breve

Con motivo del hilulá (aniversario de fallecimiento) de Rabí Aharón de Strashile

Resumen de las clases del rabino Itzjak Ginsburgh shlit”a

Resumen del tema

En la segunda generación del jasidismo de Jabad surgió una diferencia de enfoque entre Rabí Dov Ber, el hijo y sucesor del Admur Hazakén (autor del Tania), conocido como el Admur HaEmtsaí, y su gran y veterano discípulo Rabí Aharón de Strashile, acerca del nivel de verdad y refinamiento que se requiere respecto a la emoción en el servicio a Di-s.

Por un lado, este tema sigue siendo “candente” hasta hoy entre quienes buscan servir a Di-s de manera profunda y consciente. Por otro, con el paso del tiempo se ha revelado que ambas visiones se acercan: cada una tiene su virtud y ambas se complementan.

Este texto, breve y especial para Sheminí Atzeret, en honor a Rabí Aharón —sobre quien en los últimos años ha crecido el interés por estudiar su enseñanza y reeditar sus libros—, une su enfoque con el del Admur HaEmtsaí y traza una nueva imagen integral del servicio divino que surge de sus enseñanzas.

“Los que sirven a Di-s con el cuerpo” y “los que sirven a Di-s con el alma”

“Está obligado el jasid de Jabad a embriagarse en Simjat Torá hasta no distinguir entre ‘Baruj Dov-Ber’ y ‘Baruj Aharón’.”

• “Dov-Ber” se refiere al Admur HaEmtsaí.
• “Aharón” se refiere a Rabí Aharón de Strashile, cuyo hilulá es en Sheminí Atzeret.

El Admur Hazakén llamó a ambos, cuando estudiaban juntos, “Buscadores de Tu unicidad” (דורשי יחודך).

El Admur HaEmtsaí educaba a sus jasidim a ser, desde el principio, “servidores de Di-s con el alma”, mientras que su compañero Rabí Aharón enseñaba que el orden del servicio comienza siendo “servidores de Di-s con el cuerpo”.

La emoción de los “que sirven con el cuerpo” no es simple “emoción de la carne” (material, superficial), que ambos rechazaban, sino un medio necesario para elevarse e incluirse luego entre los “que sirven a Di-s con el alma”, con una emoción de vida divina. Y cuando el tzadik cae siete veces y aún no se levanta del todo, vuelve temporalmente al nivel de “servir a Di-s con el cuerpo”.

La virtud del servicio corporal

Para comprender el valor de los “que sirven a Di-s con el cuerpo”: en el futuro, la alma se alimentará del cuerpo, como está dicho: “La mujer rodeará al hombre”.

La raíz de los recipientes (el cuerpo) está más arriba que la de las luces (el alma), como en “La mujer virtuosa es la corona de su marido”. También lo externo, en general, tiene una superioridad sobre lo interno, pues lo externo proviene de los niveles envolventes (makifim), que están por encima de las luces internas.

En realidad, uno no puede existir sin el otro. Todas las mitzvot de la Torá se cumplen con lo físico, incluso el estudio de la Torá requiere movimiento de los labios —“la pronunciación de los labios es considerada acción”— y solo entonces “son vida para los que las expresan (במוציאיהם בפה)”.

Incluso hoy debemos reflejar en nuestro servicio una chispa de la luz futura, la revelación mesiánica.

El Mashíaj respondió a Rabí Yehoshua ben Levi, cuando le preguntó “¿Cuándo vendrás, maestro?” — “Hoy”, es decir, cuando sirvamos a Di-s hoy como lo haremos en el futuro, cuando venga el Mashíaj.

Así, la recompensa de la mitzvá es del mismo tipo que el trabajo espiritual de la mitzvá misma: “Hoy para hacerlas, y mañana para recibir su recompensa.” Por eso dijeron los sabios: “El pago de la mitzvá es la mitzvá misma”, es decir, la revelación de la luz divina contenida dentro de ella (como se explica en el Tania).

“A partir de lo no puro se llega a lo puro”

También se aplica aquí el principio general de la Torá: “Del no por Su Nombre se llega al por Su Nombre”, especialmente cuando la persona es consciente de que en este momento sirve a Di-s de forma interesada, buscando corregir su propia alma.

Hoy, cuando el cuerpo no está completamente refinado y en el servicio físico hay mezcla de bien y mal, se cumple claramente la enseñanza de Rabí Aharón: “Del no por Su Nombre se llega al por Su Nombre.”

Incluso en el Kuntres HaHitpaalut (Tratado sobre la Emoción) del Admur HaEmtsaí, esto no está totalmente rechazado; solo la emoción carnal, puramente física, es inadmisible —también según Rabí Aharón—, al menos como camino principal. Pero el Admur HaEmtsaí aspira y exige de sus jasidim alcanzar, desde el comienzo, el nivel de “servir a Di-s con el alma”, con una emoción divina, desde una verdadera anulación del yo y adhesión a Di-s, sin sentir que “alguien está sirviendo”.

Unificar el Nombre de Hashem – י-ה-ו-ה

Aprendemos que en realidad hay cuatro niveles, correspondientes a las letras del Nombre de Hashem:

Claro, aquí tienes la traducción del texto al español:

Y esto es de acuerdo al secreto del “sello que se invierte”².

Y como está prohibido “cortar las plantaciones” – es decir, separar el Reino (Maljut), la Hei inferior del Nombre, de las tres letras Y-H-V del Nombre, Dios no lo quiera, debemos decir que incluso el nivel de “éxtasis de la vida de la carne” tiene un lugar en el servicio deseado a Dios. Esto ocurre cuando uno no se engaña a sí mismo en absoluto, y todo en él expresa humildad, sabiendo que aún no ha comenzado a servir a Dios de verdad, y que toda su esencia es solo “externa”, de la boca para afuera. Esto lo lleva a sentir un verdadero hastío de su propia vida, como se explica bien en los discursos del Admor HaEmtzaí (el Rebe Intermedio) y también en los del Strashelyer.

Según la estructura anterior de Y – H – V – H, el Admor HaEmtzaí habla principalmente de los niveles Y – H, “lo oculto es para Havayah nuestro Dios”. Mientras que Rabí Aharón viene a unificar Y – H con V – H, ya que de lo contrario “el Nombre no está completo”. Por lo tanto, él valida desde el principio el nivel de “servidores de Dios con su cuerpo” (incluso cuando en este servicio hay un ápice de “éxtasis de la vida de la carne”).

Que el mérito de estos dos tzadikim, el hijo y el discípulo, “los buscadores de Tu unidad”, nos proteja a nosotros y a todo Israel, Amén.