Por el rabino Avraham Arieh Trugman
La primera noche de Selijot 5785 (2025) se celebró en casa del Rabino Ginsburgh y terminó alrededor de la 1:30 de la madrugada. Había acordado sentarme a solas con el Rabino después para conmemorar – de hecho, celebrar – cincuenta años de nuestra relación. El Talmud enseña que un estudiante no comprende verdaderamente las enseñanzas de su maestro hasta que ha aprendido con él y de él durante cuarenta años. Hace diez años, al cumplir cuarenta años, también nos sentamos juntos, brindamos con un Lejaim y reflexionamos sobre los muchos momentos memorables de esas décadas de aprendizaje y amistad. Ahora, al cumplir cincuenta años, el Rabino comentó que, si un estudiante tarda cuarenta años en entender plenamente a su maestro, ¡cuánto más profunda debe ser ese entendimiento después de cincuenta años!
Estuvimos sentados durante media hora, hasta las dos de la madrugada. Rápidamente se corrió la voz de que estábamos celebrando cincuenta años de estudio y vínculo. Muy pocos alumnos del rabino Ginsburgh pueden decir lo mismo. Si bien muchos lo conocen desde hace décadas, solo unos pocos lo han acompañado a lo largo de las numerosas etapas, clases y proyectos que se han desarrollado con el tiempo.
Tras habérseme pedido que compartiera algunas reflexiones personales de estos cincuenta años, quisiera relatar algunas de las experiencias que marcaron mi vida a través de mi relación con el rabino Ginsburgh. Comparto estos recuerdos y experiencias desde lo más profundo de mi ser.
PRIMEROS ENCUENTROS
Asistí por primera vez a una clase con el Rabino Ginsburgh en el mes de Shevat de 5735 (1975). Había llegado a Israel apenas seis semanas antes y me encontraba en pleno proceso de conversión religiosa. En aquel entonces, estudiaba en la Ieshivá de la Diáspora. Ese mismo mes de Shevat conocí a mi futura esposa, Rajel. Fue amor a primera vista. Nos comprometimos dos meses después y nos casamos cuatro meses más tarde. Todo sucedió con una rapidez asombrosa, guiado por la Providencia Divina.
Fue Rajel quien me animó a asistir a una clase con el Rabino Ginsburgh. Ella ya había comenzado a estudiar con él y hablaba a menudo de la profundidad e inspiración de sus enseñanzas. Rajel había formado parte de un pequeño grupo de estudio (jevruta ) – solo dos o tres mujeres – que estudiaba con el Rabino a partir del Perek Shira, centrándose especialmente en encontrar inspiración artística en esos versículos sagrados.
En aquel entonces, el rabino Ginsburgh vivía en la calle (Rejov) Charlap de Jerusalén, en un modesto apartamento en el sótano. Rajel también estudiaba con su esposa, Romy, aprendiendo del Sefer HaMikhlal del Radak. Mientras ojeaba la biblioteca del rabino, se topó con una obra cabalística sobre nombres hebreos. Descubrió que las letras raíz de su propio nombre, Rajel, se pueden leer como Ruaj Kel: «el espíritu de Di-s». Para ella, una baalat teshuvá que acababa de empezar a usar su nombre hebreo, esto representó una poderosa afirmación de su nueva identidad espiritual.
La primera clase a la que asistí tuvo lugar en el complejo ruso de Jerusalén, en una pequeña habitación que el rabino Adin Steinsaltz utilizaba como parte de su centro, llamado Shefa. Solo había cuatro o cinco personas presentes. Recuerdo haber entrado sin saber qué esperar. Cuando el rabino comenzó a impartir la clase, sucedió algo extraordinario.
En los primeros cinco minutos, sentí una abrumadora sensación de iluminación. Ya fuera por la luz de la habitación o por algo más profundo, percibí lo que parecía ser un aura sutil rodeando su cabeza. En aquel entonces, aún era nueva en el estudio de la Torá, pero ese momento me cambió la vida. No recuerdo el contenido exacto de la lección – esto fue antes de que empezara a tomar apuntes detallados -, pero recuerdo haberme dicho para mí con total claridad: «Este es mi maestro». Desde ese instante, supe que mi alma había encontrado a su guía.
Los primeros años en Estados Unidos y la búsqueda de significado
Para dar un poco de contexto: nací en Cleveland, Ohio, en 1949. Curiosamente, aunque no lo sabía entonces, el rabino Ginsburgh también pasó parte de su adolescencia en Cleveland. Mi propia educación judía fue mínima: tuve cierto contacto, pero no mucho. Asistí a escuelas laicas y crecí durante la década de 1960, cuando muchos de mi generación buscábamos un nuevo sentido a la vida. Participé activamente en política, protestando contra la guerra de Vietnam, e incluso estuve brevemente encarcelado por ello. Sin embargo, tras el activismo político, anhelaba algo espiritual.
Tras explorar muchos caminos, reencontré mis raíces judías. Los centros Jabad de Berkeley, California, y Cleveland desempeñaron un papel fundamental en el resurgimiento de mi interés por el judaísmo, en particular por su dimensión mística. Eso fue lo que realmente me cautivó.
A principios de la década de 1970, me uní al movimiento «Regreso a la Tierra» (Back to the Land) y viví en la zona rural de Oregón. Construí mi propia casa y viví durante varios años sin electricidad ni agua corriente, inmerso en la naturaleza. Fue allí, en la quietud del bosque y la inmensidad de la creación, donde comencé a percibir la unidad de toda la existencia. Aquella experiencia me ayudó a comprender el Shemá de una manera profunda y experiencial: que Hashem es verdaderamente Uno.
En 5735 (1974), durante Janucá, llegué a Israel. Tan solo seis semanas después, conocí a Rajel y comenzó nuestra aventura juntos.
Continuando el viaje
Un año después de aquellas primeras clases en Shefa, Rajel y yo nos convertimos en una de las familias fundadoras de Moshav Mevo Modi’im. En aquel entonces, todos éramos alumnos del rabino Shlomo Carlebach, llenos de idealismo espiritual y con el deseo de vivir en armonía con la naturaleza. La zona era remota – las carreteras 1 y 443 aún no se habían construido – y llevábamos una vida sencilla y rústica.
A pesar de la distancia, mantuve mi contacto con el Rabino Ginsburgh. Aproximadamente un año después, organicé su visita para que impartiera enseñanzas en el Moshav. Iba en coche desde Mevo Modi’im hasta Kfar Jabad – un trayecto de unos 30 o 40 minutos -, lo recogía, lo llevaba al Moshav y luego lo traía de vuelta. Era cerca de Janucá, y aún conservo los apuntes de esas sesiones. Muchas de esas enseñanzas se convirtieron posteriormente en la base de mi libro Cien meditaciones sobre las luces de Janucá. Aquel periodo fue muy especial para mí. Esos viajes me brindaban momentos a solas con el Rabino, oportunidades para recibir guía personal e inspiración. Continuamos así durante varios meses.
Las clases del Rav: Un nuevo mundo de Torá
Durante los años siguientes, asistí a numerosos cursos del rabino Ginsburgh. Hubo un extenso curso sobre Los Cincuenta Portales del Entendimiento en el antiguo Centro Israelí de la calle Strauss, donde impartía las clases utilizando una pizarra y guiándose con pequeñas fichas escritas a mano. Su reputación comenzaba a extenderse y muchos jóvenes empezaron a asistir.
Más tarde, asistí a clases en el Shul Tzemaj Tzedek de la Ciudad Vieja, centradas en el Alef-Bet , enseñanzas que posteriormente plasmó en su primer libro en inglés, Las letras hebreas (The Hebrew Letters) (de lo que hablaremos en breve). Otra serie inolvidable tuvo lugar en lo que hoy es la Ieshivat Netiv Arie, cerca del Kotel. En aquel entonces, era una edificación casi abandonada. Allí, a lo largo de dieciséis clases, el Rabino profundizó en el primer día de la Creación y los significados más profundos del Ma’ase Bereshit, los secretos de la creación. Aquellas sesiones me abrieron las puertas de la Cabalá y el Jasidut de una manera que transformó mi vida y me mostraron cómo cada letra y palabra de la Torá encierra un significado infinito.
El Kolel Meah Shearim
A principios de la década de 1980, el rabino Ginsburgh se convirtió en el Rosh Kolel de un programa vespertino y nocturno en Rejov Yoel 3, en Meah Shearim. Unos treinta hombres asistían diariamente de 4:00 a 9:00 p. m. En aquel entonces, yo trabajaba en el Moshav y solo podía asistir dos veces por semana. Como no había acceso directo a la Carretera 1 desde el Moshav, mi trayecto era bastante arriesgado. Me deslizaba por un terraplén empinado cerca de la carretera, esperaba bajo el puente a que pasara el taxi del rabino y lo acompañaba hasta Jerusalén. Ya entrada la noche, regresaba por el mismo camino: subía el terraplén en la oscuridad, a menudo esperando largos minutos entre el paso de los autos con la esperanza de encontrar a alguien que me llevara. Aprovechaba ese tiempo para cantar, reflexionar y agradecer a Hashem la oportunidad de estudiar Torá.
El estilo de enseñanza del Rav en el kolel me impresionó profundamente. Tomaba una sugya del Talmud – quizás un amud – y la analizaba en profundidad, avanzando sistemáticamente a través de Rashi, Tosafot, los Rishonim, los Ajaronim, la Halajá, y finalmente revelando su dimensión interior a través del Jasidut y la Cabalá. Ese método – rastrear una idea a lo largo de toda su evolución espiritual – transformó mi forma de aprender.
Cada noche concluía con una hora o más de Jasidut, que variaba según el día, e incluía Likutei Moharan , Mei HaShiloaj y enseñanzas del rabino Hilel de Paritch, entre otros. Para alguien proveniente de la tradición Jabad, la apertura del rabino a las enseñanzas de Breslov e Izhbitz fue refrescante y enriquecedor. Fueron años extraordinarios de aprendizaje y conexión, años que sentaron las bases de todo lo que vino después.
Una experiencia militar
En 1984 (5744), a pesar de tener ya treinta y cinco años, estar casado y ser padre de tres hijos, fui reclutado por el ejército israelí como parte del shlav bet, el sistema de movilización de la reserva secundaria. En aquel entonces, era algo muy serio. Tras un breve periodo de instrucción básica, me vi de repente destinado al Líbano, en plena Guerra del Líbano, una guerra larga y compleja.
Entre los soldados de mi unidad había varios jóvenes jasidim de Jabad. Naturalmente, me emocionó conocerlos y comencé a compartir con ellos algunas de las enseñanzas del Rabino Ginsburgh, deseando transmitirles la profundidad y belleza que había recibido. Para mi sorpresa, respondieron con una fuerte oposición. “¿Qué derecho tiene alguien a enseñar su propia Torá?”, preguntaron. “¡En Jabad, solo aprendemos las palabras de los Rebeim!”.
Al principio, me sorprendió su reacción, pero entendí que era un reflejo de la época. En aquellos primeros años, Rav Ginsburgh era considerado una figura algo ajena a Jabad: un brillante erudito y místico cuyas clases, alumnos y escritos independientes no encajaban del todo en los esquemas establecidos. Sin embargo, como sabemos, con el tiempo esta percepción cambió drásticamente. Su singular contribución al pensamiento jasídico llegó a ser reconocida y apreciada en todo el mundo.
Comparto este episodio solo para ilustrar, que el camino de la verdadera innovación dentro de la Torá, rara vez es fácil. El Rabino había recibido la berajá del Rebe para publicar sus enseñanzas y, como es sabido, el Rabino incluye esa bendición escrita del Rebe al comienzo de todos sus libros. Pero aquellos primeros años fueron una época de forjar nuevos caminos.
Entre dos profesores
Durante esos años, tuve la bendición de ser guiado por dos grandes Rebeim: Rav Ginsburgh y Rav Shlomo Carlebach. Cada uno me influyó profundamente a su manera, y juntos moldearon mi perspectiva espiritual.
Cuando estaba con el rabino Ginsburgh, a menudo me preguntaba por el rabino Shlomo – sus enseñanzas, su música y la profunda influencia que tenía en la gente. Del mismo modo, cuando estaba con el rabino Shlomo, me pedía que compartiera lo que aprendía del rabino Ginsburgh. En cierto momento, sentí que era hora de reunirlos. Les propuse celebrar un farbrengen en nuestro Moshav, y ambos aceptaron de inmediato. Aquel encuentro fue el primero de tres farbrengens que organicé con ellos dos. De hecho, el primero todavía está disponible en YouTube.
Fue uno de los momentos más importantes de mi vida – presenciar a estos dos gigantes espirituales sentados juntos, cada uno irradiando su propia luz única, y a la vez armonizando como uno solo. Durante muchos años después, cuando impartía clases de Torá los viernes por la noche en el Moshav, tenía por costumbre compartir una enseñanza del Rabino Shlomo y otra del Rabino Ginsburgh, mostrando cómo, aunque sus estilos y lenguaje parecían diferentes, ambos expresaban las mismas verdades esenciales.
El nacimiento de Las letras hebreas
En 5747 (1987), algunos años después de las clases del Rabino Ginsburgh sobre el Alef-Bet que tanto me habían inspirado, le propuse una idea. En aquel entonces, solo había publicado un libro en hebreo, Sod Hashem Liyrei’av, y ninguno en inglés. Le sugerí que colaboráramos en un libro sobre las letras hebreas, basándonos en esas enseñanzas anteriores.
Rav Ginsburgh, siguiendo la tradición – derej – del Baal Shem Tov, enseñó que cada letra se manifiesta en tres planos de existencia: Olamot, Neshamot y Elokut : Mundos, Almas y Divinidad. Explicó que todo aspecto de la creación se manifiesta en estos tres niveles. Cada letra posee, además, una forma, un nombre y un número.
Aquello sentó las bases de su primera obra publicada, Las Letras Hebreas, que desde entonces se ha reimpreso muchas veces y ahora se considera un clásico. Durante aproximadamente un año, fui a su casa dos veces por semana. Nos sentábamos durante horas analizando cada letra en profundidad: su forma, su significado, su valor numérico. Tomé extensas notas a mano – esto fue antes de que las computadoras fueran comunes – y mi esposa, Rajel, las transcribía en el antiguo programa informático «Einstein» del Moshav. En realidad, era poco más que una máquina de escribir sofisticada, pero cumplía su función. Llevaba las notas al Rabino para que las corrigiera y aclarara, y con el tiempo, el manuscrito fue tomando forma.
Shlijut en Denver
En 1988 (5748), me ofrecieron el puesto de director juvenil de la Conferencia Nacional de Jóvenes de Sinagoga (NCSY – National Conference of Synagogue Youth) de la Unión Ortodoxa, para establecer una nueva región en Denver, Colorado. Nuestra intención era quedarnos dos o tres años, pero terminamos quedándonos siete, hasta 1995 (5755).
Antes de partir, el libro sobre las letras hebreas se encontraba en su etapa final de edición. El rabino Moshe Vishnevsky se unió al proyecto e hizo un trabajo magnífico refinando el texto. Trabajando junto con Jason Aronson, entonces uno de los editores judíos más importantes de Estados Unidos, logré que el libro se publicara con el título «The Alef-Beit». Aunque la portada y el título eran diferentes, el contenido era idéntico. Posteriormente, produje 23 vídeos cortos sobre cada letra y una explicación introductoria. Estos vídeos han sido vistos a lo largo de los años por millones de personas.
Durante mi estancia en Denver, continué mis esfuerzos por difundir la Torá y el Jasidut, y durante esos años, el rabino Ginsburgh vino a Estados Unidos en una gira de enseñanza. Impartió una importante clase en Denver, en la sinagoga TRI del rabino Mordejai Twersky, sobre la santidad de Eretz Israel.
Jamás olvidaré una conversación que tuvo lugar esa noche. Durante la sesión de preguntas y respuestas, una mujer de Boulder expresó su incomodidad con las declaraciones del rabino sobre Eretz Israel y la singularidad de Am Israel. «Me siento ofendida», dijo. «¿Por qué dividir entre judíos y no judíos? ¿Acaso no estamos todos conectados con Di-s?».
El rabino escuchó pacientemente y luego respondió con dulzura y sabiduría: “Quizás no te des cuenta”, le dijo, “pero la razón por la que te sientes así es davka porque eres judía”. Luego explicó el principio de Hajna’a, Havdala y Hamtaka – sumisión, separación y dulzura – enseñando que, si bien existen distinciones y límites en este mundo, el objetivo final es la Hamtaka: la dulce unidad de toda la creación uniéndose en la luz de Di-s.
Esto ocurrió mucho antes de que se popularizara la expresión «aldea global», pero eso es precisamente lo que describía: un mundo unido, en última instancia, por la conciencia Divina. Más tarde supe que este encuentro la marcó profundamente y que, con el tiempo, se volvió religiosa.
Mientras el Rabino estaba en Denver, también le conseguí una entrevista con el periódico judío local, The Intermountain Jewish News. Para mi sorpresa, el periodista asignado no era judío, pero era muy reflexivo y formuló excelentes preguntas. Cuando le preguntó si los no-judíos podían estudiar la Cabalá, el Rabino hizo una pausa y dijo: «Si les ayuda a ser mejores personas, pueden estudiar sobre la Cabalá». Esto ocurrió a principios de la década de 1990, décadas antes de que el Rabino Ginsburgh comenzara a hablar abiertamente sobre la «Cuarta Revolución» y la expansión universal de la conciencia de la Torá – pero incluso entonces, su inclusividad y compasión eran evidentes.
En el verano de 1993, regresamos a Israel. Durante nuestra estancia, se celebró una ceremonia de Hajnasat Sefer Torá en la Ieshivá Od Iosef Jai, cuyo director era el Rabino Ginsburgh. El Rabino Ginsburgh me pidió que gestionara la participación del Rabino Shlomo Carlebach, quien cantaría en el evento. Con mucho gusto accedí, y la reunión congregó a miles de personas. Mientras tocaba, el Rabino Shlomo logró que todos se pusieran de pie, bailando y cantando. El Rabino Ginsburgh, al igual que todos los demás, se emocionó profundamente con la experiencia.
Cuando regresé a Israel en 5755 (1995), trabajé con Gal Einai en Har Nof con Moshe Vishnevsky, centrándonos, entre otras cosas, en la distribución de las cintas de enseñanzas del Rav en inglés. Durante ese año, publicamos decenas de cintas, lo que hizo que su Torá fuera accesible a un público mucho más amplio.
Luego, en 5756 (1996), llegó la impactante noticia del arresto del rabino Ginsburgh por cargos de «incitación». Recuerdo vívidamente la noche de Purim de ese año. Israel se tambaleaba tras una serie de atentados con bomba en autobuses, y la ira pública era intensa. El rabino celebró esa noche de Purim en Tel Aviv y se centró por completo en el Libro de Ester y el significado espiritual de luchar contra Hamán y Amalec – nada incendiario, nada político. Sin embargo, poco después, las autoridades, presas del miedo y la tensión, lo detuvieron en virtud de una antigua ley del Mandato Británico que permitía el encarcelamiento sin cargos formales.
Todos en la oficina se movilizaron para ayudar – escribieron cartas, contactaron a rabinos en Israel y en el extranjero, llamaron a periodistas y organizaron campañas para su liberación. Estuve presente en la Corte Suprema el día de la audiencia sobre su arresto y su detención preventiva. La jueza, una mujer, declaró abiertamente: “He leído todo el material que usted ha presentado durante los interrogatorios. No comparto sus opiniones, pero este es un país democrático. Usted ha expresado opiniones, no ha cometido delitos. Por lo tanto, debe ser puesto en libertad”.
Cuando se anunció la decisión, la gente estalló en una celebración espontánea. Botellas de mashke aparecieron de debajo de los abrigos y se brindaron con Lejaim por doquier. Más tarde, nos reunimos en el estacionamiento subterráneo donde se esperaba la liberación del Rabino. Cuando salió, estallaron cantos y bailes. La alegría era indescriptible. Ese momento, presenciar cómo la luz surgía de la oscuridad, fue para todos nosotros una profunda afirmación de fe.
Despertar la chispa interior
En 1996 (5756), casi al mismo tiempo que se publicaba el libro del rabino Ginsburgh, trabajaba en su segundo libro en inglés, «Despertar la chispa interior: Cinco dinámicas de liderazgo que pueden cambiar el mundo». Aunque no fui el editor final, organicé y preparé gran parte del material que luego sirvió de base para el volumen final, el cual fue revisado posteriormente por un editor profesional. Fue un privilegio formar parte del proceso y contribuir a plasmar las profundas enseñanzas del rabino en un inglés claro y accesible.
Alrededor del año 5760 (2000), comencé a escribir mis propios libros. Desde entonces, gracias a Di-s, he escrito veinticuatro libros, cada uno con una bendición del Rabino Ginsburgh al comienzo. En todos mis libros, he reconocido su influencia, ya que sus enseñanzas recorren como una corriente viva toda mi obra. Me alegra decir que esos libros se leen en todo el mundo.
Mi primer libro se publicó cuando tenía cincuenta años, y desde entonces, casi cada año he publicado uno nuevo. Al ser solo unos años más joven que el Rav, a menudo he sentido que nuestros caminos han seguido evolucionando en paralelo.
Seminario Torat Jesed
Alrededor del año 5758 (1998), el rabino Ginsburgh fundó un seminario en Jerusalén para jóvenes estadounidenses de habla inglesa. Comenzó siendo un seminario muy pequeño, pero para el tercer año experimentó un gran crecimiento. El plan de estudios se basaba en la Academia de la Torá del rabino y en «La Experiencia Judía», un modelo que el rabino y yo creamos juntos. Ambos modelos hacían hincapié en ofrecer un amplio abanico de conocimientos seculares y sabiduría de la Torá, tal como se impartía en la Academia de la Torá, además de una experiencia integral de las diversas facetas del judaísmo. Desafortunadamente, en 5760 (2000) estalló la Segunda Intifada y todos los padres regresaron con sus hijas a casa, lo que supuso el cierre efectivo del seminario.
“Si no ahora, ¿cuándo?”
Al cumplir sesenta años, tuve una revelación. Siempre me había apasionado la música y había intentado tocar muchos instrumentos a lo largo de los años, pero solo uno me llegó de verdad – el dulcémele o dulcimer, un instrumento poco común de tres o cuatro cuerdas que se toca sobre el regazo. Su sonido se sitúa entre el de una guitarra, una mandolina y, a veces, incluso el de un sitar, dependiendo de cómo se toque.
En ese cumpleaños, me vino a la mente con mucha claridad la enseñanza de Hilel en Pirkei Avot: «Im lo ajshav, eimatai?» – «Si no ahora, ¿cuándo?». Hasta entonces, había compuesto nigunim en privado, solo para mí. Pero ese día supe que era hora de compartirlos.
Con profunda gratitud, debo mencionar al Rabino Shlomo Katz, quien durante mucho tiempo ha estado cercano a las enseñanzas y la música tanto del Rabino Shlomo Carlebach como del Rabino Ginsburgh, y que es el cantante principal en las celebraciones anuales de Iud-Tet Kislev, además de interpretar muchas de las melodías grabadas por el Rabino. El Rabino Shlomo me ayudó enormemente y me ánimo mucho cuando me adentré en el desconocido mundo de la grabación musical.
En tan solo siete años, grabé nueve CD de música, los últimos cuatro con mi hijo Efraim, un consumado músico y compositor por derecho propio.
(Dicho sea de paso, cuando Efraim se casó en Jerusalén, el rabino Ginsburgh impartió una clase en la recepción y juntos lo acompañamos hasta su jupá).
Una de mis experiencias favoritas de esa época era llevarle cada nuevo CD a casa del rabino Ginsburgh. Nos sentábamos juntos, yo le ponía las canciones en un reproductor de CD que llevaba y le describía cómo había surgido cada una: la inspiración, los músicos, la intención detrás de la música. Repasábamos cada tema. Eran momentos muy especiales para mí, llenos de alegría y gratitud.
El flujo continuo del aprendizaje
A lo largo de los años, asistí regularmente a innumerables clases además de las ya mencionadas. Durante mucho tiempo, mi esposa y yo íbamos cada Motzaei Shabat a la clase del Rabino Ginsburgh en el Beit Knesset Merkazi, en Kfar Jabad, para la lectura semanal de la Torá. Cada Purim, asistía a la ieshivá del Rabino Iosi Ginsburgh en Ramat Aviv, donde el Rabino impartía sus enseñanzas en un ambiente muy alegre.
También hubo una notable serie de un año de duración en Ramat Aviv, en la que exploró lo que él llamaba los «tripletes» del Tania – las frases y expresiones triples utilizadas por el Baal HaTania para describir conceptos clave – y cómo se corresponden con Jojmá, Biná y Da’at . Analizaba cada caso en profundidad, mostrando por qué variaba el orden de estas tres sefirot y qué significados más profundos se encerraban en cada combinación.
Cuando nuestro Moshav celebró su vigésimo quinto aniversario en 5761 (2001), organizamos varios eventos, incluyendo una velada especial en la que el Rabino Ginsburgh vino a hablar y bendecir a la comunidad. Fue un momento muy emotivo, ya que ofreció palabras de inspiración para el Moshav.
Enseñar alrededor del mundo
Durante los últimos treinta años, he tenido la bendición de impartir enseñanzas en más de cincuenta ciudades alrededor del mundo: Shabatonim, festividades, retiros y eventos festivos. Durante siete años, dirigí las oraciones – davening – y enseñé en el Centro Isabella Freedman en Connecticut durante Rosh Hashaná, donde se reunían cientos de personas cada año. Más recientemente, he estado entre quienes dirigen retiros de Pésaj en el Centro Pearlstone, cerca de Baltimore, con la asistencia de doscientos participantes o más. Mi hija, Jani, es la organizadora de estos maravillosos retiros de Pésaj.
En uno de mis muchos viajes a Toronto, tuve la suerte de estar allí cuando el rabino Moshe Genuth inauguró el Centro Baal Shem Tov, el primero de varios centros similares inspirados en la visión del rabino Ginsburgh. El rabino tenía previsto asistir a la inauguración, pero, trágicamente, justo antes, uno de sus nietos falleció en un accidente de bicicleta, por lo que, comprensiblemente, canceló su viaje. El rabino Genuth había invertido mucho esfuerzo en el proyecto, así que, durante mi estancia, hice todo lo posible por ayudar: impartiendo clases, reuniéndome con gente y brindando apoyo. El rabino Genuth permaneció allí durante un año completo, guiando el crecimiento y la proyección del nuevo centro.
Una voz en inglés
Durante aproximadamente tres años, el rabino Ginsburgh impartió una clase mensual los domingos por la noche en inglés en Jerusalén, que se transmitía a todo el mundo. Tuve el honor de presentarla esas noches. A menudo, debido al tráfico, el rabino llegaba con unos minutos de retraso, y yo aprovechaba el tiempo para compartir breves enseñanzas suyas o novedades sobre libros y cursos.
Esas sesiones estuvieron entre mis favoritas. La serie exploró personajes bíblicos a través del prisma de las sefirot, revelando el aspecto de cada sefirá tal y como se manifiesta en una amplia gama de personajes bíblicos. La claridad y profundidad de esas enseñanzas fueron impresionantes. Espero sinceramente que Gal Einai las publique algún día en forma de libro.
La influencia de todas estas enseñanzas y de las numerosas series de clases descritas anteriormente impregna profundamente mi obra, en particular mi libro más reciente, Las Sefirot y la Meditación. De todos mis escritos, este libro refleja de forma más directa las enseñanzas del Rav – su entendimiento de la interinclusión de las sefirot, su influencia en todos los aspectos de la realidad, la dinámica de los partzufim y el papel de la hitbonenut, la contemplación, en la interiorización de la Torá.
Recuerdo que, en mis primeros años, el Rabino solía concluir sus largas y complejas clases diciendo: «Ahora, reflexionemos sobre lo que hemos aprendido». Me tomé esas palabras muy en serio. Cada semana, tras tomar apuntes extensos a mano, dedicaba días a meditar sobre las ideas hasta que se convertían en parte de mí. Cabe mencionar también que en mi biblioteca se encuentran prácticamente todos los libros que el Rabino ha escrito en hebreo e inglés, y que los leo y releo constantemente. Son, además, una fuente esencial de investigación para mis propios libros.
Un pequeño kolel, una gran iluminación
Hace unos seis o siete años, se estableció un kolel de Jabad de medio día, en el que el rabino Ginsburgh acudía cada mañana para impartir una breve enseñanza antes de la oración. Empecé a asistir con regularidad, aunque ello implicaba salir del Moshav muy temprano para evitar el tráfico.
Al principio, la charla del Rav duraba unos quince minutos, pero una vez le comenté que me suponía un gran esfuerzo viajar tan lejos para una sesión tan corta, y le pregunté si podía hablar un poco más. Accedió amablemente, y pronto la lección matutina se extendió a casi cuarenta y cinco minutos. Esas sesiones de estudio se volvieron muy valiosas para mí. A diferencia de las conferencias más largas donde solo hablaba el Rav, estas eran íntimas e interactivas, con diez o quince participantes. Era perfectamente aceptable hacer preguntas o compartir reflexiones. El ambiente era abierto, dinámico y vibrante: un auténtico beit midrash de pnimiut haTorá.
Fuegos, plagas y perseverancia
Hace seis años, nuestro Moshav sufrió un devastador incendio que destruyó la mayoría de las casas, y aunque la mía se salvó milagrosamente, nos quedamos sin luz ni agua corriente durante meses. Estuvimos desplazados casi siete meses, y justo cuando regresábamos a casa, estalló la pandemia del COVID-19, paralizando todo. Después vino la guerra y los contratiempos de salud del rabino.
A pesar de todo, mi principal contacto con el Rabino ha sido sobre todo por correo electrónico y viendo las clases on line. Baruj Hashem, la disponibilidad de las transmisiones en directo nos ha permitido a muchos mantenernos conectados, incluso a distancia. Últimamente, a medida que el Rabino se ha fortalecido, disfruto asistiendo a las clases en directo siempre que mi trabajo me lo permite.
Recientemente, comencé a escribir artículos en inglés para la revista semanal Wonders de Gal Einai, que se comparte en línea y, cuando es posible, en formato de folleto; además, también para el boletín informativo semanal en línea de Gal Einai. Ambos medios difunden la Torá del Rabino Ginsburgh a un público mundial. Para mí, es un gran privilegio y me llena de satisfacción participar directamente en la difusión de la Torá del Rabino.
Cincuenta años – una conexión del alma
Y así, al sentarnos juntos una vez más después de Selijot, celebrando cincuenta años de conexión, sentí con una profunda convicción de que esta relación ha sido una de las mayores bendiciones de mi vida. El Rabino no es solo mi maestro, mi Rebe, sino también mi amigo del alma y compañero espiritual. Desde aquella primera clase, cuando percibí un aura alrededor de su cabeza y lo reconocí como mi maestro, he sentido un vínculo de alma que no ha hecho más que profundizarse a lo largo de décadas.
El propio Rav enseñó que la conexión entre maestro y alumno es como una relación de almas gemelas – una dimensión de zivug, una unión espiritual. Ha sido un verdadero privilegio estar conectado con el Rav Ginsburgh: aprender de él, compartir sus enseñanzas por todo el mundo y aportar mi granito de arena como shaliaj de su Torá a través de mis libros, clases y música.
Al finalizar aquella conversación nocturna después de Selijot, sonreímos y nos bendecimos mutuamente: “otros cincuenta años más”.
¡Que así sea!