EL INSTINTO BUENO-MALO
(de la clase de Tania)
El judío se encuentra toda su vida en una “guerra de instintos” (miljemet haietzarim), en la exigencia de decidir entre la inclinación al bien (Ietzer HaTov) a la derecha y la inclinación al mal (Ietzer HaRa) a la izquierda.
Pero entre estos dos extremos también hay un término medio: la inclinación al bien-y-al-mal (Ietzer Tov-ve-Ra).
La inclinación al bien atrae a la persona hacia las cosas de la santidad. La inclinación al mal la atrae a las prohibiciones, a las cáscaras (klipot) completamente impuras. Y la inclinación al bien-y-al-mal la atrae a los deseos permitidos (taavot haheter).
En el lenguaje de la Cabalá y el Jasidut, la raíz de lo permitido es Klipat Noga (la “cáscara brillante”). Por lo tanto, se puede llamar a esta inclinación intermedia, el Ietzer Tov-ve-Ra, también el Ietzer-Noga.
Naturalmente, el Ietzer Tov-ve-Ra se inclina hacia el mal: es atraído por los deseos permitidos que, sin un trabajo interno materializan (megashmot) a la persona y constituyen una pendiente resbaladiza hacia los deseos prohibidos, Dios nos libre.
Por eso, la Torá ordena: “Santifícate en lo que te es permitido”; [significa:] ten cuidado con la pendiente del deseo y apártate incluso de las cosas permitidas.
Pero el puente entre el bien y el mal no es unidireccional.
Un trabajo interno que dirige a ese Ietzer-Noga hacia arriba revela en él la fuerza para elevar todos los deseos a la santidad: revelar a D’s en las cosas permitidas, cumplir “santifícate dentro de lo que te es permitido” y, al final, atraer incluso las chispas que están dentro de las klipot completamente impuras, elevando también a la inclinación al mal absoluta.
Con este Ietzer-Noga se identifica precisamente el cuerpo judío, cuya existencia requiere el uso de todas las cosas permitidas. Por eso, la inclinación a la supervivencia (Ietzer ha’kium) atrae a la persona a lo que le da vida, causándole placer en la comida y la bebida, en la procreación y en sus demás necesidades. Al principio, la atracción a todos estos deseos está dispersa y fragmentada: atrae a la persona a diferentes extremos, sin una conciencia interna.
Al madurar, la conciencia de las necesidades y limitaciones del cuerpo genera en el alma humildad (anavá) y sumisión/bajeza (shiflut). Pero sin un trabajo interno, también la humildad puede convertirse en un tipo de inclinación negativa: abrumar a la persona como tristeza (atzvut) (en oposición a la alegría del alma), hacerla evadir su misión por una “falsa bajeza”, e incluso convertirse en una autodefinición de la cual se enorgullece y es inflexible con cualquiera que “toque” su [humildad].
Por otro lado, la humildad y la bajeza son el fundamento de todo el servicio a D’s, siendo la bajeza (shiflut) el sustrato para el sentimiento de necesidad de la misericordia de Di-s, y la verdadera humildad (anavá) convierte a la persona en un recipiente para la Presencia Divina (Hashra’at Hashem), un emisario que actúa desde una conciencia Divina.
La humildad en sí misma es la conciencia de “Y nosotros, ¿qué somos?” (Ve’anajnu Ma), que también puede convertirse en la Klipá de Ra’umá (Klipá de “vean”), es decir, “vean mi ‘qué'” (y en un nivel sutil, en el alma interior, es la autoconciencia de la propia humildad). Sobre esto dijeron nuestros Sabios: “No leas ‘Ma’ (qué) sino ‘Me’a’ (cien)”. Dentro del “qué” (מה) se debe atraer al Maestro del Universo, transformar la humildad en un recipiente verdadero para la presencia de D’s.
El camino para esto es recitar cien bendiciones cada día, con énfasis en las “Bendiciones del Placer” (Birjot HaNehenin), que añaden a los placeres del cuerpo una conciencia de bendición, alabanza y agradecimiento a D’s, y Lo revelan dentro de cada cosa en la realidad.
El propósito del descenso a este mundo no es el Alma Divina, que es completamente buena, sino precisamente la rectificación del cuerpo, y por su fuerza, la rectificación de todo el mundo en el que vive el cuerpo.
A medida que nos acercamos a la venida del Mashíaj (משיח = 358), se revela la fuerza positiva del Ietzer Noga (יצר נגה = 358) [N. del T.: Guematria utilizada por el autor], el cuerpo se vuelve refinado y rectificado, y se cumple en todos los judíos: “Y tu pueblo, todos ellos son justos” — “Y la senda de los justos es como la luz de Noga (brillante), que va en aumento hasta que el día es perfecto”.
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NOTA:
¿QUÉ ES LA KLIPAT NOGA? 🌿
En la Cabalá y la Jasidut, קליפת נוגה (klipat nóga) es un concepto central que describe una “cáscara intermedia” entre la santidad y la impureza.
Vamos paso a paso:
🌕 Significado literal
- “Klipa” (קליפה) significa “cáscara” o “envoltura”: algo que oculta la luz interior, como la cáscara que rodea una fruta.
- “Noga” (נוגה) significa “brillo” o “resplandor”.
Entonces, klipat nóga se traduce como “la cáscara luminosa” — una mezcla de oscuridad y luz.
⚖️ Su posición intermedia
En la estructura espiritual del mundo (según el Arizal y el Tania), existen tres tipos principales de “cáscaras” o niveles de ocultamiento:
- Las tres klipot impuras completamente —
“רוח סערה, ענן גדול, ואש מתלקחת”
(“viento tempestuoso, gran nube y fuego llameante”) —
representan el mal absoluto, lo prohibido, lo que no puede ser elevado mientras esté en su estado actual. - Klipat noga —
es mixta: contiene tanto bien como mal.
Es la fuente espiritual de todo lo permitido, de las cosas neutras del mundo — comer, trabajar, dormir, disfrutar, etc.
Estas cosas no son santas en sí, pero pueden ser elevadas a la santidad si se usan con la intención correcta. - La santidad pura (kedushá) — aquello que está completamente entregado a la voluntad divina, sin ocultamiento, sin mezcla de ego o deseo.
🔥 La función espiritual de klipat noga
- Todo lo permitido (mutar) proviene de klipat noga.
- Por eso, cuando una persona come para tener fuerza para servir a Hashem, o usa sus bienes con propósito santo, eleva la klipat noga y transforma su energía en luz divina.
- Pero si usa esas mismas cosas solo por placer personal o ego, la luz se apaga, y la noga se inclina hacia las klipot impuras.
🕯️En términos humanos
En el alma, klipat noga corresponde al instinto intermedio — ni santo ni malvado — que puede inclinarse hacia arriba o hacia abajo.
El “instinto noga” es el impulso hacia los placeres permitidos: comida, comodidad, belleza, afecto, placer físico.
Estos deseos no son malos, pero su dirección depende de la conciencia:
- Si se dirigen hacia el servicio divino → se transforman en santidad.
- Si se buscan por sí mismos → caen en el dominio del mal.
🌅 Su rectificación final
La redención mesiánica (la gueulá) se describe como el momento en que klipat noga será completamente purificada, y la humanidad usará todo el mundo material —sin dualidad— como vehículo de divinidad.
Por eso el versículo dice:
“ואֹרח צדיקים כאור נֹגה הולך ואור עד נכון היום”
“El camino de los justos es como la luz que resplandece (noga), que brilla más y más hasta el día pleno.” (Proverbios 4:18)
