TRATADO FINAL – ENSAYO 4- clase 6
MATERIAL DE ESTUDIO:
1 MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 4 EN HONOR A LA MADRE DEL RAV
2 EL INSTINTO BUENO-MALO –¿QUÉ ES LA KLIPAT NOGA? 🌿
3 PROPÓSITO DEL DESCENSO DEL ALMA A UN CUERPO (Incluye videos subtitulados)
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La analogía para esto es el proceso de siembra y plantado. La semilla [plantada] estimula el poder de crecimiento existente en el suelo, que es la palabra Divina: “Haga brotar la tierra… árboles frutales…” por medio de la elevación de máin nukvín a su fuente. De esta manera, el pergamino [de los tefilín] y el etrog [de las “Cuatro Especies”] estimulan hasta el más excelso de los niveles, que es el Nombre Sa”g que precede [y trasciende] a la rotura de los recipientes, y que es la esencia y ser de las luces de [el pensamiento primordial, llamado] Adám Kadmón, y no apenas un reflejo, como lo es el Nombre Ma”h que emana de la “frente” [de Adám Kadmón].
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1 Ningún 4 para Breina Malca, madre del rav, 5732
Nigún Gaaguim – MELODÍA DE AÑORANZA
2 EL INSTINTO BUENO-MALO
El judío se encuentra toda su vida en una “guerra de instintos” (miljemet haietzarim), en la exigencia de decidir entre la inclinación al bien (Ietzer HaTov) a la derecha y la inclinación al mal (Ietzer HaRa) a la izquierda.
Pero entre estos dos extremos también hay un término medio: la inclinación al bien-y-al-mal (Ietzer Tov-ve-Ra).
La inclinación al bien atrae a la persona hacia las cosas de la santidad. La inclinación al mal la atrae a las prohibiciones, a las cáscaras (klipot) completamente impuras. Y la inclinación al bien-y-al-mal la atrae a los deseos permitidos (taavot haheter).
En el lenguaje de la Cabalá y el Jasidut, la raíz de lo permitido es Klipat Noga (la “cáscara brillante”). Por lo tanto, se puede llamar a esta inclinación intermedia, el Ietzer Tov-ve-Ra, también el Ietzer-Noga.
Naturalmente, el Ietzer Tov-ve-Ra se inclina hacia el mal: es atraído por los deseos permitidos que, sin un trabajo interno materializan (megashmot) a la persona y constituyen una pendiente resbaladiza hacia los deseos prohibidos, Dios nos libre.
Por eso, la Torá ordena: “Santifícate en lo que te es permitido”; [significa:] ten cuidado con la pendiente del deseo y apártate incluso de las cosas permitidas.
Pero el puente entre el bien y el mal no es unidireccional.
Un trabajo interno que dirige a ese Ietzer-Noga hacia arriba revela en él la fuerza para elevar todos los deseos a la santidad: revelar a D’s en las cosas permitidas, cumplir “santifícate dentro de lo que te es permitido” y, al final, atraer incluso las chispas que están dentro de las klipot completamente impuras, elevando también a la inclinación al mal absoluta.
Con este Ietzer-Noga se identifica precisamente el cuerpo judío, cuya existencia requiere el uso de todas las cosas permitidas. Por eso, la inclinación a la supervivencia (Ietzer ha’kium) atrae a la persona a lo que le da vida, causándole placer en la comida y la bebida, en la procreación y en sus demás necesidades. Al principio, la atracción a todos estos deseos está dispersa y fragmentada: atrae a la persona a diferentes extremos, sin una conciencia interna.
Al madurar, la conciencia de las necesidades y limitaciones del cuerpo genera en el alma humildad (anavá) y sumisión/bajeza (shiflut). Pero sin un trabajo interno, también la humildad puede convertirse en un tipo de inclinación negativa: abrumar a la persona como tristeza (atzvut) (en oposición a la alegría del alma), hacerla evadir su misión por una “falsa bajeza”, e incluso convertirse en una autodefinición de la cual se enorgullece y es inflexible con cualquiera que “toque” su [humildad].
Por otro lado, la humildad y la bajeza son el fundamento de todo el servicio a D’s, siendo la bajeza (shiflut) el sustrato para el sentimiento de necesidad de la misericordia de Di-s, y la verdadera humildad (anavá) convierte a la persona en un recipiente para la Presencia Divina (Hashra’at Hashem), un emisario que actúa desde una conciencia Divina.
La humildad en sí misma es la conciencia de “Y nosotros, ¿qué somos?” (Ve’anajnu Ma), que también puede convertirse en la Klipá de Ra’umá (Klipá de “vean”), es decir, “vean mi ‘qué'” (y en un nivel sutil, en el alma interior, es la autoconciencia de la propia humildad). Sobre esto dijeron nuestros Sabios: “No leas ‘Ma’ (qué) sino ‘Me’a’ (cien)”. Dentro del “qué” (מה) se debe atraer al Maestro del Universo, transformar la humildad en un recipiente verdadero para la presencia de D’s.
El camino para esto es recitar cien bendiciones cada día, con énfasis en las “Bendiciones del Placer” (Birjot HaNehenin), que añaden a los placeres del cuerpo una conciencia de bendición, alabanza y agradecimiento a D’s, y Lo revelan dentro de cada cosa en la realidad.
El propósito del descenso a este mundo no es el Alma Divina, que es completamente buena, sino precisamente la rectificación del cuerpo, y por su fuerza, la rectificación de todo el mundo en el que vive el cuerpo.
A medida que nos acercamos a la venida del Mashíaj (משיח = 358), se revela la fuerza positiva del Ietzer Noga (יצר נגה = 358) [N. del T.: Guematria utilizada por el autor], el cuerpo se vuelve refinado y rectificado, y se cumple en todos los judíos: “Y tu pueblo, todos ellos son justos” — “Y la senda de los justos es como la luz de Noga (brillante), que va en aumento hasta que el día es perfecto”.
____
NOTA:
¿QUÉ ES LA KLIPAT NOGA? 🌿
En la Cabalá y la Jasidut, קליפת נוגה (klipat nóga) es un concepto central que describe una “cáscara intermedia” entre la santidad y la impureza.
Vamos paso a paso:
🌕 Significado literal
- “Klipa” (קליפה) significa “cáscara” o “envoltura”: algo que oculta la luz interior, como la cáscara que rodea una fruta.
- “Noga” (נוגה) significa “brillo” o “resplandor”.
Entonces, klipat nóga se traduce como “la cáscara luminosa” — una mezcla de oscuridad y luz.
⚖️ Su posición intermedia
En la estructura espiritual del mundo (según el Arizal y el Tania), existen tres tipos principales de “cáscaras” o niveles de ocultamiento:
- Las tres klipot impuras completamente —
“רוח סערה, ענן גדול, ואש מתלקחת”
(“viento tempestuoso, gran nube y fuego llameante”) —
representan el mal absoluto, lo prohibido, lo que no puede ser elevado mientras esté en su estado actual. - Klipat noga —
es mixta: contiene tanto bien como mal.
Es la fuente espiritual de todo lo permitido, de las cosas neutras del mundo — comer, trabajar, dormir, disfrutar, etc.
Estas cosas no son santas en sí, pero pueden ser elevadas a la santidad si se usan con la intención correcta. - La santidad pura (kedushá) — aquello que está completamente entregado a la voluntad divina, sin ocultamiento, sin mezcla de ego o deseo.
🔥 La función espiritual de klipat noga
- Todo lo permitido (mutar) proviene de klipat noga.
- Por eso, cuando una persona come para tener fuerza para servir a Hashem, o usa sus bienes con propósito santo, eleva la klipat noga y transforma su energía en luz divina.
- Pero si usa esas mismas cosas solo por placer personal o ego, la luz se apaga, y la noga se inclina hacia las klipot impuras.
🕯️En términos humanos
En el alma, klipat noga corresponde al instinto intermedio — ni santo ni malvado — que puede inclinarse hacia arriba o hacia abajo.
El “instinto noga” es el impulso hacia los placeres permitidos: comida, comodidad, belleza, afecto, placer físico.
Estos deseos no son malos, pero su dirección depende de la conciencia:
- Si se dirigen hacia el servicio divino → se transforman en santidad.
- Si se buscan por sí mismos → caen en el dominio del mal.
🌅 Su rectificación final
La redención mesiánica (la gueulá) se describe como el momento en que klipat noga será completamente purificada, y la humanidad usará todo el mundo material —sin dualidad— como vehículo de divinidad.
Por eso el versículo dice:
“ואֹרח צדיקים כאור נֹגה הולך ואור עד נכון היום”
“El camino de los justos es como la luz que resplandece (noga), que brilla más y más hasta el día pleno.” (Proverbios 4:18)
PROPÓSITO DEL DESCENSO DEL ALMA A UN CUERPO
En honor al nacimiento del Rebe Rasha”b, Rabi Shalom Dovber de Lubavitch
התוועדות ערב כ’ מר-חשון עם הרב גינזבורג ברוסטוב
Reunión Jasídica en Rostov, Rusia, con el Rav Itzjak Ginsburgh[1]
20 de Jeshvan 5780 – 17 de Noviembre de 2019.[2]
Parte 1
parte 2
parte 3
Se entonaron melodías jasídicas: Nigún de Alegría y Nigún del Baal Shem Tov
Estamos celebrando esta noche el nacimiento del Rebe Rashab, quien pasó los últimos días de su vida aquí en Rostov. Cuando vino aquí por primera vez escuchó un nigún llamado el nigún de Rostov y le agradó tanto que le pidió a los jasidim que siempre que vaya a brindar un discurso jasídico comience con el nigún de Rostov. Y es apropiado ahora cantarlo. Espero que todos lo conozcan y quien todavía no, que lo aprenda.
Se entonó el Nigún de Rostov
Lejaim Lejaim
Cada día especial del año tiene un tópico en Jasidut que es apropiado enfocar durante ese día. Hoy es el día del nacimiento de un gran tzadik-justo y líder del pueblo judío, y cada uno aquí es afortunado por vivir en el lugar donde vivió sus últimos años.
El tópico del nacimiento es el descenso del alma al cuerpo. Cuando nace un niño su alma desciende del Gan Eden, el Jardín del Eden donde estaba antes de descender a este mundo, y se inviste en un cuerpo físico, material. Para el alma nacer es una experiencia muy dramática, porque el alma es espiritualidad pura y más todavía, por encima de lo espiritual, en un estado de Divinidad, y ahora se encuentra en este mundo que es un mundo de oscuridad. Todavía no es un mundo de luz, y tenemos la esperanza de estar en un mundo de luz muy pronto.
Pero por ahora es un mundo de oscuridad, se encuentra en la oscuridad dentro de un cuerpo que la confina como Egipto, el descenso del pueblo de Israel a Mitzraim. Y el alma cuando desciende al cuerpo desea desde el primer momento ser redimida. Cuando el niño nace lo primero que hace es llorar y llorar, nuevamente, por el trauma de descender a un cuerpo físico. Este es el tema del nacimiento, pero es por una buena razón, con un buen propósito, vale la pena nacer, y a pesar de lo dramático que es, todavía col ze kedai, todo esto es conveniente nacer en este mundo.
El alma en lo Alto, antes de descender al cuerpo, oye el decreto Divino que le avisa le llegó el momento de descender a un cuerpo, descender de lo Alto abajo en este mundo para cumplir una misión, el propósito que tiene en este mundo.
¿Cómo reacciona esta alma a ese decreto que oye en el Cielo? En Jasidut se explican dos reacciones opuestas del alma. A veces dice que el alma comienza a llorar, y dice ¡no, no, no! No quiero. Es una travesía tan dificultosa descender dentro del cuerpo que no está interesada en entrar en él. Hasta que el alma comienza a ver la mano de la Providencia Divina, que la fuerza y la obliga a entrar y cumplir su misión en la tierra. Esta es una posibilidad.
Pero hay otra posibilidad se dice en Jasidut. Cuando el alma pasa el frente y escucha el decreto de que tiene que bajar a este mundo, se da cuenta que el descenso al cuerpo es un estado potencial para alcanzar un placer infinito y serenidad en Dios, incluso más que el que sentía en el Jardín del Eden donde estaba antes. Y en cuento escucha que tiene una misión que realizar aquí, y tendrá en definitiva un beneficio por esa misión de recibir un placer infinito, el alma dice “por qué esperar ni siquiera un momento”, tal la expresión que se dice en idish, no quiere esperar ni un segundo por esta oportunidad única en el mundo de descender a un cuerpo y ameritar un placer infinito en Dios, “lahitaneg al Hashem”.
Hay dos posiciones opuestas que trataremos de entender, por qué se dice que el alma teme y llora y a veces se dice lo opuesto, que el alma está esperando tener la chance, la oportunidad de realizar su misión en la Tierra y ameritar un placer Divino.
Lejaim Lejaim
Antes de continuar, hay dos canciones en Jabad que retratan el descenso del alma en el cuerpo. Esta es una melodía relativamente simple, “el alma baja al cuerpo”, Haneshamá ioredet vetoj haguf, ¿la conocen? Dice así: el alma desciende al cuerpo y llora ¡vai, vai! Porque es un drama como dijimos antes, y entonces le dicen al alma “ieridá zo tzorej aliá”, este descenso es en aras de un ascenso, “ad she col zé kedai”, hasta que todo lo que te sucederá en este mundo en tu vida, es conveniente y vale la pena para el tikún, la rectificación y el placer que vas a recibir.
Lejaim, Lejaim
Surge de este nigún que todo descenso, todo nacimiento, todo descenso de un alma a un cuerpo tiene este escenario, esta pena, la neshamá tiene miedo de descender al cuerpo. Y como dijimos antes, en Jasidut está dicho que el alma, espera la oportunidad de descender a un cuerpo por la oportunidad dorada por una vez cada tanto de descender a un cuerpo por que se da cuenta que es para lehitaneg al Hashem, tener un placer Divino infinito con Dios en este mundo, más que en el Mundo Superior.
Hay dos raíces de alma diferentes, hay almas raíces que tienen temor de la prueba, este es un mundo de pruebas, como las 10 pruebas que Abraham Avinu el primer judío enfrentó para poder llegar a ser el primer judío. Y es duro pasar las pruebas, por eso el alma tiene miedo de no poder pasar la prueba.
Pero las otras almas no tienen temor en absoluto, por el contrario esperan la oportunidad de disfrutar descender al mundo para tener placer con Dios.
¿A qué se asemeja esto? Hay ciertas personas que aman la aventura. ¿Todos saben lo que es aventura? Ciertos niños que les gusta tener la oportunidad de tener un pasaje a Brasil, al Amazonas, y allí es muy peligroso, hay serpientes, pueblos salvajes, que nunca tendrías semejante aventura en tu vida. Pero hay ciertas almas que son aventuradas, y otras que no están inicialmente dispuestas a la aventura, tiene miedo y quieren estar en casa, seguir estando donde están. Para esas almas el Jardín del Edén es el mejor ambiente, no aman la aventura. Pero hay otras almas que saben que la aventura es una posibilidad de tener placer con Hashem.
Lejaim, lejaim
Todos sabemos que el fundador del Jasidut, el movimiento jasídico, es Israel Baal Shem Tov. Y el Rebe Rashab que estuvo en Rostov es la séptima generación desde el Baal Shem Tov, algo muy especial. Los jasidim en esa generación le dieron mucha importancia que sea el séptimo, “Todos los séptimos son queridos”, tal como el Rebe de Lubavitch, Menajem Mendel Shneerson es el séptimo desde el primer Rebe de Jabad, Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Liadi, por eso le damos muy importancia que el Rebe sea la séptima generación. Pero el que dio gran importancia a la primera generación fue el Rebe Rashab, porque él era la séptima generación desde el Baal Shem Tov.
¿Cuál es la enseñanza más fundamental del Baal Shem Tov? Era huérfano, sus padres murieron cuando era niño pequeño, lo último que escuchó de su padre es: “Isrulik, no tengas miedo de nada en este mundo, sólo teme a Dios”, no tengas miedo de nada. Esa fue la última voluntad y testimonio del padre del Baal Shem Tov para todos nosotros que seguimos las sendas del Jasidut. Y se aplica en especial al Rebe Rashab, la séptima generación como continuaremos explicando.
Realmente cuando escuchamos “no tengas miedo de nada”, pensamos en el niño pequeño que se interna solo en el bosque, en una situación muy peligrosa como dijimos antes, como ir al Amazonas, y no tenía miedo a nada. Pero decir “no tengas miedo a nada”, significa más que eso. No significa solo no tener miedo de animales salvajes, o personas salvajes que actúan como animales. Significa no tengas miedo de tu descenso propio.
A veces el tzadik, el justo, desciende e incluso cae, como el famoso dicho: “siete veces caerá el justo y se levanta”. No tengas miedo de ir para abajo, de descender, de caer. Puede haber toda clase estados de caída, como una persona muy rica y de repente entra en quiebra, es un descenso. No tengas miedo de descender.
El primer descenso es del alma al cuerpo, todo comienza con el nacimiento. No hay que tener miedo renacer, y de descender desde el Jardín del Edén a este mundo oscuro para cumplir un propósito, aunque aparentemente pierdas toda tu riqueza espiritual, tu entendimiento y tu luz, pierdes todo. No tengas miedo, y si no tienes miedo perteneces a esa categoría de almas que solo están esperando el momento de aceptar la aventura de bajar y vivir una vida en este mundo.
Cantemos otro shir, canción.
Ne bayus ya nikavo. I ne veriu nikamu.
Tolka Bogu adnamu. Niet, niet nikavo.
Krome Boga adnavo.
Ai-yai-yayayai-yai- yai
No le tengo miedo a nadie
No creo en nadie.
Solo en Di-s, el único.
No hay nadie, nadie excepto el único Di-s.
Ein Od Milevadó, No hay Nadie Más que Él.
El Rebe Rashab tiene una conferencia donde explica qué significa ser un Jasid. Todos queremos ser jasidim, del Rebe Rashab, del Rebe, de todos los Rebes, del Baal Shem Tov. En el Talmud dice que hay un verdadero jasid, y uno que aparenta ser un jasid pero no lo es realmente, es un jasid tonto. El Rebe Rashab dedica toda una conferencia a explicar qué significa ser un jasid tonto, de lo cual podemos entender lo que significa ser un jasid verdadero. Queremos ser un jasid verdadero.
Dice: un jasid tonto, josid sheite, es una persona que piensa que deleitarse con Dios, participar en el placer Divino con Dios, es algo que la persona participa después de estar 120 años en este mundo después de morir. Va a ir al Jardín del Eden, el Mundo por Venir, y allí disfruta de la luz de Hashem. Dice esta es la definición de un jasid tonto. Piensa que tener placer de Dios se puede participar solo después de ciento veinte años en este mundo.
Pero el jasid verdadero es aquél que sabe que cada día de nuestra vida es una oportunidad única en la vida de tener placer con Hashem. Por esa razón el alma comprende que desea de un principio descender al mundo, y toda su vida tendrá días de elevación y también días de descenso. No tiene miedo de nada, como dijimos, y tiene la oportunidad Divina de “leitaneg al Hashem”, deleitarse con Dios, en su estudio de Torá, su plegaria a Hashem y en especial, más que nada al hacer buenas acciones, amar al prójimo judío, y difundir el bien al mundo en general, incluso al mundo no judío. Hay tres maneras de hacerlo, según los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo: La Torá, la plegaria y las buenas acciones. Y cada uno de estos pilares es una oportunidad, cada día y cada momento del día de deleitarse con Hashem. Este es el motivo por el que el alma desciende a este mundo, y este es el jasid verdadero.
El jasid tonto cree en que es posible tener placer con Hashem, pero si lo merece será después de 120 años.
La conclusión es que no queremos esperar ni un día la llegada del Mashíaj, que venga ahora dice el Rebe. De la misma manera todas las cosas buenas, las promesas y los placeres del Mundo por Venir los queremos en este mundo.
Esto lo aprendemos de la porción de la Torá de esta semana: Bereshit 24:1: “Y Abraham era anciano venido en días, y Hashem bendijo a Abraham con todo.” Abraham fue el primero en saborear el Mundo por Venir en este mundo. Este es el verso en el comienzo de la porción de esta semana en la Torá, de este día el nacimiento del Rebe Rashab.
Lejaim
Nuevamente, al principio de la porción de esta semana dice: “Y Abraham era anciano venido en días, y Hashem bendijo a Abraham con todo.” Los sabios interpretan la palabra anciano como “aquel que adquirió sabiduría”. No tiene que ser una persona anciana en días, no tiene que ser necesariamente un hombre viejo, de momento que tiene sabiduría es anciano, kaná jojmá, adquirió sabiduría.
¿Qué significa sabiduría? Se explica en jasidut, sabiduría es “el sabio tiene sus ojos en su cabeza”, puede recordar cómo era su alma en su origen antes de descender a este cuerpo. Y también es capaz, con su sabiduría ve lo que va a nacer, ve hacia adelante, el futuro, ve el potencial concretándose, ve su propósito. Nuevamente, ser sabio es ver tu origen, de dónde has venido, “meain bata”, y ver tu propósito, por qué realmente estoy aquí en este mundo. Esto es ser sabio.
Luego dice: “Y venido en días”, ba baiamim, es traer luz a cada día de su vida. Llenar su vida de luz, como está dicho al principio de la Creación: “Y llamó Elokim a la luz, día.” Trae la luz, la presencia de Dios en cada uno de los días de su vida.
Y entonces es bendecido con “col”, “todo”. “Hashem beraj et Abraham becol”. ¿Qué significa col? Significa con todas las bendiciones, pero el significado místico es “clot hanefesh”, el alma tiene semejante pasión y deseo por Dios que, como dijimos antes, es el mismo concepto de deleitarse con el placer en Hashem en este mundo, por un continuo estado de clot hanefesh, entrega del alma. Hashem bendijo a Abraham con todo, es vivir el Mundo por Venir en este mundo. Y cada judío, todos nosotros podemos hacerlo por ser hijos de Abraham Avinu, luego de aprender de él.
Nuevamente, hay 3 cosas en este verso: tienes que ser Zakén, “Anciano”, recuerdas de dónde vienes y tienes un sentido de a dónde estás yendo en este mundo. Ser Ba Baiamim, “Venido en Días”, o sea traes luz a cada uno de los días de tu vida, y en especial, si tienes estas dos cosas Hashem te amerita “HaCol”, “Todo”, estás completamente enamorado de Dios, ¡y Dios está completamente enamorado de ti! “Vealai tchukató”. “Todo” es tchuká, estar enamorado de Dios, toda tu pasión es para Dios y Dios se apasiona por ti, como el novio y la novia, jatán y calá. Col es como el matrimonio, y es tener placer de Hashem en este mundo.
Lejaim, lejaim
Después de todo esto podemos concluir que para ser un verdadero jasid, el Rebe Rashab mismo explica que la palabra jasid, חסיד viene de la sefirá de jesed, חסד, bondad amorosa, más una iud, י, que proviene de la sefirá de jojmá, “sabiduría”. Como el anciano, zakén, que adquirió sabiduría como explicamos antes.
Un jasid es una persona dedicada como Abraham Avinu con bondad amorosa a recibir huéspedes, enseñar a todo el mundo. Todo esto proviene de un punto de sabiduría, ve el origen y el futuro, el propósito. Y la persona que tiene un punto verdadero de sabiduría es la persona de la cual el padre del Baal Shem Tov dijo “no tengas miedo de nada”. “Que mueran pero no con sabiduría”. ¿Cuál es el origen de todos los miedos? El miedo a la muerte, pero la persona que tiene sabiduría no muere, como está dicho “y vivirá Iaacov”, porque no tiene miedo de morir, y no le teme a nada.
Una vez más, la muerte es cuando una persona cae de su nivel, y todo lo que cae es llamado muerto en Cabalá. Si la persona no tiene miedo de caer, de descender y por el contrario ve el descenso como una aventura que le produce tener placer en Hashem, un placer infinito en Hakadosh Baruj Hu.
El jasid es básicamente una combinación de dos cualidades: jesed-bondad amorosa, hacer el bien a las personas, y sabiduría. El hecho de que no le teme a nada y desea descender a este mundo por esa aventura, viene de ese punto de sabiduría del “anciano venido en días”.
¡Todas las historias de esas personas que temen descender a este mundo, “vai vai vai!”, no son jasidim, provienen de la sefirá de biná, entendimiento, otro nivel del alma. El miedo a caer, del descenso.
Entonces lejaim, lejaim, “por la vida”, que todos seamos jasidim por el mérito del Admur HaRashab, que su mérito ayude a traer al Mashíaj para nosotros y para todo el mundo porque hoy el día de su nacimiento el mazal gover, su flujo de energía de lo alto es más fuerte. ¿Qué es el mazal? Cuando el alma desciende a su cuerpo le brindan un infinito poder para cumplir con su misión al nacer, por eso su mazal hoy es muy fuerte.
Lejaim, lejaim.
Nigún de los jasidim de Rostov.
Nuevamente, al principio de la porción de esta semana dice: “Y Abraham era anciano venido en días, y Hashem bendijo a Abraham con todo.” Los sabios interpretan la palabra anciano como “aquel que adquirió sabiduría”. No tiene que ser una persona anciana en días, no tiene que ser necesariamente un hombre viejo, de momento que tiene sabiduría es anciano.
¿Qué significa sabiduría? Se explica en jasidut, sabiduría significa “el sabio tiene sus ojos en su cabeza”, puede recordar cómo era su alma en su origen antes de descender a este cuerpo. Y al ser sabio, con su sabiduría ve lo que va a nacer, ve hacia adelante el futuro, ve realizarse el potencial, ve su propósito. Nuevamente, ser sabio es ver tu origen, de dónde has venido, “meain bata”, y ver tu propósito, por qué estoy aquí en este mundo. Esto es ser sabio.
[1] (Traducción al español Jaim Frim)
[2] Ver aquí la Hitvaadut completa en inglés con traducción al ruso. Muchas melodías jasídicas https://www.youtube.com/watch?v=6UNOCApR3IE
