Rebe Menajem Najum de Chernobil:
Rabi Menajem Najum de Chernobil nació en 5490 (1730), siendo hijo de Rabi Tzvi. Según la tradición de Jabad, era nieto de Rabi Adam Baal Shem. Es conocido por su libro Meor Einaim, uno de los textos fundamentales del movimiento jasídico, y como fundador de la dinastía jasídica de Chernobil. Fue uno de los discípulos más veteranos del Maguid de Mezritch y también tuvo el privilegio de estar en presencia del Baal Shem Tov.
Rabi Najum sirvió como maguid (predicador), viajando entre pueblos para inspirar a la gente con prédicas sobre ética y Jasidut. Tras el fallecimiento del Maguid de Mezritch, jasidim y hombres de acción se reunieron a su alrededor, y comenzó a ejercer como admur (líder jasídico). Después de un tiempo de peregrinación, su corte finalmente se estableció en Chernóbil, en Volinia (actualmente Ucrania). Muchos de los tzadikim de su generación lo visitaron como jasidim. Rabi Najum falleció el 11 de Jeshván de 5558 (1797) y fue enterrado en Chernobil.
El Rebe Menajem Najum extrajo la mayor parte de su Torá del Maguid de Mezritch, pero logró visitar al santo Baal Shem Tov en dos ocasiones.
Se dice que el Baal Shem Tov lo invitó a venir, pero él se negó, alegando que era maestro de niños y no podía dejar a sus alumnos sin maestro.
El Baal Shem Tov pidió a la gente de su pueblo que nombraran a otro maestro en su lugar, para así poder viajar hasta allí. Los habitantes del pueblo acataron su petición, y a principios del mes siguiente, el Rebe Najum se encontró de repente sin alumnos. El Rebe Najum pensó que la razón era la insatisfacción con su desempeño como maestro, y fue a ver a los padres para devolverles el dinero que había recibido hasta entonces, pues temía haberles robado, ya que no estaban satisfechos con su forma de enseñar.
Cuando conoció el verdadero motivo, decidió viajar al Baal Shem Tov y lo visitó dos veces antes de su fallecimiento (después de lo cual comenzó a viajar al Maguid de Mezritch).
Durante su primera visita al Baal Shem Tov, un hombre pobre y de aspecto tosco entró en la casa y pidió limosna. Al entrar, una copa de cristal que estaba sobre la mesa se rompió en mil pedazos. El Baal Shem Tov ordenó que se le diera limosna al hombre y que no se le retuviera en la casa. Tras su partida, el Baal Shem Tov se dirigió al Rebe Menajem Najum y le dijo: «¿Ves, hijo mío? Ni siquiera mis copas pueden soportar a una persona tosca. Pero tú, con el más mínimo pensamiento, puedes causar mucho más daño que el acto pecaminoso de este hombre».
Después, el Baal Shem Tov preparó una comida en honor a la visita del Rebe Najum. Comieron juntos y recitaron la Bendición de después de las Comidas, que se recita por un quórum de tres hombres que han comido juntos. El Baal Shem Tov dijo que Moisés comió kest (comidas proporcionadas por su suegro) en casa de Itró, y que el último día que comió allí fue un miércoles. Dado que el Baal Shem Tov dirigió las mismas intenciones que Moisés tuvo durante esa comida, Moisés se unió al banquete, y él fue el tercero en el quórum de tres requerido para la bendición.
De acuerdo con la primera instrucción que recibió del Baal Shem Tov, la pureza de pensamiento ocupa un lugar muy importante en las enseñanzas del Rebe Najum. En sus discursos sobre la parashá Lej Leja, explica por qué se exige esto a los justos: interpreta el versículo «Y Abram partió, como Di-s le había dicho; y Lot fue con él» como una referencia al tzadik. Abraham, el tzadik, camina por el sendero de Hashem y cumple con todo lo que se le exige. Pero después de ascender en su camino, descubre que «Lot le acompañó», lo que significa que la inclinación al mal, representada por Lot, aún lo acompaña. Ahora bien, cuando la inclinación al mal se ha refinado y sofisticado tanto, es muy difícil protegerse de ella y uno debe cuidarse de cada pequeño pensamiento que no sea perfectamente preciso.
Respecto a la copa rota, cabe destacar que a veces hay quienes se jactan de tales fenómenos: una persona entra en la casa e inmediatamente las tazas comienzan a romperse, las cucharas a doblarse, etc. Sin embargo, a diferencia de quienes ven esto como un fenómeno espiritual que indica grandeza o singularidad, el Baal Shem Tov lo llama “persona tosca”. De hecho, incluso la persona tosca puede arrepentirse y refinarse [y pasar de tohu (fractura) a tikun (rectificación), siguiendo la observación de los sabios de que “primero la oscuridad y luego la luz”]. El poder para guiarlo hacia esto reside en el tzadik – el Baal Shem Tov, quien le dio caridad y pidió que no fuera retenido en la casa, lo cual marca el comienzo de su rectificación. Fue por este poder que llamó a su hija Adel, que significa “refinada” en idish.
En cierta ocasión, el Rebe Najum visitó un pueblo y, al querer realizar la inmersión ritual, descubrió que allí no había mikve. El tzadik preguntó: “¿Cómo es posible? ¡¿Un pueblo judío sin mikve ?!”. Los lugareños explicaron que el pueblo estaba construido sobre una montaña alta y que, para alcanzar el agua subterránea, tendrían que excavar muy profundamente. Tal excavación costaría muchísimo dinero, que no podían permitirse.
El Rebe Najum exclamó: «¡A quien done la cantidad requerida, le prometo toda mi parte en el Mundo Venidero!». Al oír esto, un hombre adinerado se apresuró a donar la suma completa. Redactaron un contrato de compraventa, lo firmaron y se construyó el mikvé. El Rebe Najum se llenó de alegría y dijo que ahora podía servir a Di-s en aras de servirLe, sin esperar recompensa alguna, pues acababa de renunciar a su parte, a su recompensa, en el Mundo Venidero. Al ver su alegría en el cielo, una voz celestial proclamó: «¡El Rebe Najum está llamado a vivir en el Mundo Venidero!».
Esta historia, que recuerda a los relatos sobre el Baal Shem Tov, también se relaciona con la pureza de pensamiento del Tzadik de Chernobil: Primero, en la Cábala, la mikvé se asocia con la sefirá de biná (entendimiento), que es el mundo del pensamiento, y, por supuesto, la mikvé purifica, conectándolo así con la purificación del pensamiento. Segundo, la alegría del Rebe Najum también proviene de la misma fuente: el Rebe Najum solía decir que la palabra hebrea para «pensamiento», majshavá (מַחְשָׁבָה) tiene las mismas letras que «con alegría», beSimjá (בְּשִׂמְחָה). Tanto el pensamiento como la alegría se asocian con la sefirá de biná (y, por lo tanto, con la mikvé), y biná es descrita como «la madre de los hijos está gozosa».[1] En este contexto, recordamos el lenguaje del Tania, acerca de “abrir el corazón y purificarlo de cualquier rastro de preocupación y tristeza”, por lo que la alegría es un subproducto de la purificación del corazón.
Curiosamente, el Mundo Venidero, al que el Rebe Najum renuncia, también está conectado con la sefirá de biná. Él renuncia a su biná personal, a su Mundo Venidero personal, para guiar a las almas judías hacia la santidad y la pureza. ¿Qué le da la fuerza para hacerlo?
Existe una distinción entre el «intelecto que pertenece a las emociones», mojin hashaiajim lamidot (מוֹחִין הַשַּׁיָּכִים לַמִּדּוֹת) y el «intelecto en sí mismo», mojin beetzem (מוֹחִין בְּעֶצֶם). El Mundo Venidero pertenece a biná, en un sentido que se relaciona con las emociones, es decir, con la revelación externa: Las almas en el Mundo Venidero se deleitan en la revelación de la luz de sus buenas obras. Pero existe un nivel superior al Mundo Venidero, olam habá (עוֹלָם הַבָּא), llamado “el futuro por venir”, leatid labó (לֶעָתִיד לָבוֹא), y está incluido en el “intelecto en sí mismo”, biná tal como es en si mismo, sin necesidad de revelación. El Rebe Najum alcanzó este nivel mediante la pureza absoluta de su pensamiento. Llegó a unirse de tal manera con Ima Ila’a (la Madre Suprema), la dimensión interna de biná, que la revelación en el Mundo Venidero se volvió insignificante para él. Su verdadera alegría reside en la pureza misma: pureza de pensamiento, pureza de la mikvé y pureza de corazón, libre de toda motivación oculta.
