Con motivo de Shabat “Jaié Sará”, te traigo aquí un relato del libro Or Israel, con historias del Baal Shem Tov y meditaciones del rabino Itzjak Ginsburg. Los padres del Baal Shem Tov, Eliezer y Sará, tenían la misma edad que Abraham y Sará cuando dieron a luz a Itzjak. El padre del Baal Shem Tov, Rabí Eliezer, tenía cien años, y su madre Sará tenía noventa años.
LUZ Y FUEGO
Contó el Rebe Rayatz [Rabí Iosef Itzjak Schneersohn]:
Nuestro maestro el Baal Shem Tov quedó huérfano de su santo padre a los cinco años, con un breve testamento en su mano: “Hijo mío, no temas a nadie ni a nada en el mundo, solo a Dios. Ama con toda la profundidad de tu corazón y todo el fervor de tu alma a cada judío sin diferencia, quienquiera que sea y comoquiera que sea”.
En este breve testamento, el santo padre entregó a su único hijo de cinco años provisiones para el camino de toda su vida. El temor a Dios (Irat Hashem) y el amor a Israel (Ahavat Israel) fueron para el Baal Shem Tov las dos tablas del pacto,[1] el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento de su santa vida.
En todo lugar donde anduvo y estuvo, brilló en él el pilar de luz de “He puesto a Dios delante de mí siempre” [1], y ardió en él el pilar de fuego santo del amor a Israel.
(Likutei Diburim 22 (en traducción libre))
DOS CONSEJOS
El “Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento” que recibió nuestro maestro Israel Baal Shem Tov de su padre, son dos consejos. Un consejo para la vida, y un consejo para el Daat (Conocimiento/Conexión) [2]. Un consejo para la vida es el temor de Dios (Yirat Hashem), como está dicho “El temor de Dios es para la vida” [3]. Es un consejo que toca la esencia de la vida, cómo atravesarla con éxito. Es necesario saber que en todo lugar se encuentra Dios, bendito sea, y no hay ninguna realidad de la que Él esté ausente.
Cuando el atributo del temor lleva al miedo de algo externo a Dios, se llama un ‘temor caído’ (irá nefulá). En verdad, no hay nada en la realidad a qué temer excepto a Dios, y por lo tanto, se entiende que aquí hay un núcleo de la experiencia del temor de Dios que ha caído al punto del error y la ‘herejía’ (kfirá) de temer a una de Sus criaturas. No se trata aquí de una persona que no conoce el miedo en absoluto, ya que tal persona sufre de insensibilidad y es defectuosa en todo sentido. Se trata de una persona que sabe temer a lo correcto, y eliminar la ilusión del miedo primario de todas las demás cosas.
El Baal Shem Tov estaba en el nivel de “el Temor de Isaac” [4], no tenía miedo de nada en el mundo [5]. Todos sus temores eran sagrados solo para Dios. Contó sobre él el Alter Rebe [6]: “Al santo Rabino Baal Shem Tov lo rodearon por todas partes y no temió en absoluto, debido a su reverencia sublime (irat haromemut) – ante la cual todos los temores inferiores quedaban anulados”.
Después de este consejo de vida, viene otro consejo: un consejo para el Daat (Conocimiento/Conexión). Daat se interpreta en el Jasidut en muchos lugares como “conexión” (hitkashrut), basado en el versículo “Y Adán conoció (iadá) a Eva su esposa” [7]. Un consejo para el Daat es un consejo que dice cómo la vida debe salir de su punto esencial y expandirse hacia afuera, para actuar positivamente en el mundo. Cómo hacer que el “Árbol del Conocimiento sea [solo] bueno” [8], y que la conexión con la realidad no lleve a una caída en el mal que está mezclado en ella.
Por un lado nos cuidamos de los ‘temores caídos’, y tememos solo a Dios. Por otro lado, cuando dirigimos nuestro rostro a la realidad, con el deseo de iluminarla con amor y cercanía, debemos tener mucho cuidado de los ‘amores caídos’ (ahavot nefulot). Todas nuestras fuerzas de amor las debemos invertir en Israel, Su pueblo cercano, los amados de Dios.
La precedencia del temor sobre el amor tiene dos aspectos:
Primero, lo que ya se explicó: que no se puede vivir en este mundo en absoluto si no es desde un ancla fuerte de temor puro. Sin temor, una persona puede estar en el nivel de “viene a rectificar y resulta que daña”; en lugar de rectificar, se encuentra cayendo, confundido y necesitando él mismo rectificación. El temor nos salva de los amores caídos, que están llenos de deseos e intenciones extrañas.
Y segundo, para poder venir al mundo con amor, primero es necesario clarificar el temor caído. Generalmente, si se teme a algo, no se puede sentir amor por ello. Por lo tanto, antes del mandato de amar algo, es imperativo no temerle. Solo cuando se clarifican todos los temores caídos y se entiende que todo pertenece en su raíz a la existencia de Dios, bendito sea, la amenaza de la realidad se disipa del alma. Entonces puede amar, interesarse, rectificar [9].
NOTAS:
1 Salmos 16:8
2 El Rebe Raiatz [Rabí Iosef Itzjak] las llama también ‘Las Dos Tablas del Pacto’. Y, en verdad, la tabla derecha de las Dos Tablas del Pacto está dedicada a los asuntos del temor de Dios (Yirat Hashem) y los asuntos ‘entre el hombre y Dios’, mientras que la tabla izquierda está dedicada a los asuntos ‘entre el hombre y su prójimo’ (cuyo fundamento es el amor a Israel, Ahavat Israel).
Estos dos consejos también son llamados en las palabras del Rebe Rayatz ‘la Columna de Luz’ y ‘la Columna de Fuego’. Esto se debe a que la morada del Temor (irá) está en el cerebro (Moaj), como se explica en el Tanya (Capítulo 3), y el contenido del cerebro es una luz clara y pura que indica al corazón su camino. Irá (יראה – temor) [tiene las mismas] letras que Reiá (ראיה – visión).
A veces, el concepto de ‘visión’ (reiá) soporta ambos significados a la vez: “Y vio (Vaiar) Dios que la luz era buena, y separó Dios entre la luz y la oscuridad” (Génesis 1:4) – la distinción de la virtud de la luz está entrelazada con el temor (irá) de que la oscuridad la dañe. El intelecto (Mojin) es un lugar fortificado para la luz pura, que se protege de toda impureza que nace del encuentro con la realidad externa.
El Amor (Ahavá), por otro lado, pertenece al corazón (Lev), y por lo tanto arde con el calor y el fervor de una vitalidad tumultuosa (como se explica en el Tanya allí). El fuego no se limita a sus fronteras; su naturaleza es expandirse y quemar todo lo que está cerca de él: “Cuando salga un fuego” (Éxodo 22:5).
Estos dos opuestos residen juntos en la maravillosa alma judía, que soporta contradicciones como su propio Creador. Pues “la Sabiduría (Jojmá) está en el cerebro (Moaj)” y “el Entendimiento (Biná) está en el corazón (Liba)” (Introducción al Tikkunei Zohar), y ellas son “dos compañeros que nunca se separan” (Ver Zohar III, 4a).
En la Cabalá, Jojmá (Sabiduría) y Biná (Entendimiento) son llamadas ‘Aba’ (Padre) e ‘Ima’ (Madre). Y sobre ellas se dice el versículo: “Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre (Avija), y no abandones la Torá de tu madre (Imeja)” (Proverbios 1:8).
“Escucha la instrucción de tu padre” – este es el atributo del Temor (irá) que está en la Sabiduría (Jojmá): “El principio de la Sabiduría es el Temor de Dios” (Salmos 111:10). “Y no abandones la Torá de tu madre” – esta es [Biná], que trae hacia abajo toda la luz atesorada en el Temor superior y produce de ella calor para entibiar las almas de Israel con amor y acercarlas a su Creador.
3 Proverbios 19:23
4 Génesis 31:42
5 Vea en nuestro libro “Vivir con el Tiempo” (que verá la luz, D’s mediante, próximamente) en la explicación del discurso del Rebe sobre la Parashat Toldot, lo que se explica allí acerca de que el “Temor de Isaac” no es como el temor de Abraham. Abraham Avinu tenía una relación de cierta “paternidad” hacia la realidad; se ocupaba mucho de ella y la cultivaba. Y aunque ciertamente sabía defender su postura con la firmeza de la entrega total (mesirut nefesh) (al romper los ídolos y en Ur Kasdim), no se puede decir que la realidad no ocupara ningún lugar para él.
Isaac, en cambio, es la raíz de lo “esencial” (Atzmí) en las almas de Israel. Para él, la realidad no ocupa ningún lugar en absoluto, y todo su temor está dedicado únicamente a Dios, bendito sea.
A la luz de esto, la figura del Baal Shem Tov se revela como portadora de opuestos. El amor de Abraham está fusionado en él con el “Temor de Isaac”. Isaac, como un tzadik “esencial”, no se esforzó por “contagiar” a todo el mundo con su virtud del temor (como se explica en nuestro libro allí). El Baal Shem Tov, por el contrario, vivía desde un temor del Cielo puro y, al mismo tiempo, se esforzaba con todas sus fuerzas por “contagiar” con él a toda la realidad (como se explica más adelante).
6 Sefer HaMaamarim – Inianim, pág. 187
7 Génesis 4:1. La fuente más clara de ello está en el Libro del Tania (capítulo 3):
«Y daat es del lenguaje de “Y el hombre conoció a Javá”, y es una expresión de conexión y unión».
8 Génesis 2:9
9 Sin embargo, cuando se trata de Dios, bendito sea, las cosas son diferentes. El otro lado de la moneda es que el Baal Shem Tov siempre temía a Dios, bendito sea, ¿acaso no Lo amaba en absoluto? Ciertamente, el Rambán (Najmánides) nos enseña que, en relación con Dios, bendito sea, pueden coexistir el amor y el temor (ver Keter Shem Tov, [sección] 36, que cita al Rambán y no se conoce su fuente, y también en el Sfat Emet, Parashat Kóraj 5649 [1889], se trae esto en su nombre sin citar fuente. Sin embargo, así se encuentra en el Sifrí Vaetjanán, Piská 32: “No encuentras amor donde hay temor, ni temor donde hay amor, excepto en el Atributo del Makom [Dios] únicamente”).
Esto se puede explicar según lo que es sabido en el Jasidut: que el amor capta las revelaciones (guiluim), mientras que el temor capta la Esencia (Atzmut). La Torá relata que los Hijos de Israel temieron a las voces y al gran fuego que hubo en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, y pidieron recibir la Torá a través de Moshé Rabeinu y no de la boca del Todopoderoso. Sobre esto dice Rashi (Deuteronomio 5:23) que Moshé se sintió debilitado (“se debilitó su mente”), y su fuerza flaqueó como la de una mujer, apenado por el temor [del pueblo] que no estaba en su lugar, ya que por culpa de él no merecieron recibir la revelación [directa].
El temor puro de Dios se revela hacia el punto de la Esencia, y allí reina solo. No es pertinente “acercarse” a la Esencia; la única actitud que se puede adoptar hacia ella es una actitud de temor (yirá). Sutilmente, el fundamento del movimiento del temor es la sensibilidad hacia todas las cosas. Nuestra alma se aquieta y se contrae cuando percibimos la existencia de algo que entra en nuestro campo de conciencia: ‘tomamos distancia’. Generalmente, cuando nos ocupamos de cosas que están dentro de nuestra capacidad de percepción, esta sensibilidad inicial da paso a la emoción (hitrgashut), una reacción de éxtasis interno que busca acercarse a esa cosa. Pero frente al punto de la Esencia, nunca agotamos esa primera etapa, la sensibilidad misma y la conciencia de Su existencia que todo lo abarca, incluida nuestra propia existencia.
En el Jasidut se explica que en el amor siempre “hay alguien que ama”, mientras que frente a la Esencia no queda “alguien” que pueda amar. Pero a partir de esta inmensa sensibilidad a la existencia de la Esencia, negamos cualquier otro temor. Si Le tememos a Él y sentimos Su presencia, no queda ningún espacio libre en el corazón para temer a Sus relámpagos o al sonido de Su Shofar.
Esa fue la queja de Moshé Rabeinu: “Ustedes no temen de verdad. Si temieran de verdad, amarían el Shofar y los relámpagos, y temerían solo a Él”. Es maravillosa la precisión del lenguaje de Rashi: “Me apené por ustedes y debilitaron mis manos, pues vi que no estaban ansiosos por acercarse a Él por amor”. El hecho de que no quieran acercarse a Él con amor, se debe a que no están lo suficientemente ansiosos (temerosos) ante Él.
Sobre todo esto, consulte la famosa parábola del Baal Shem Tov sobre el despertar antes de los toques del Shofar (ver Baal Shem Tov al HaTorá, final de Parashat Vaielej), sobre cómo el hijo del rey debe superar todos los miedos externos que rodean el palacio de su padre, y así merecerá entrar ante él.
Parece que se puede decir también que este es el asunto de los Querubines y de la “hoja de la espada flameante” que guardan el camino al Árbol de la Vida, para que el hombre no coma de su fruto y viva para siempre. Porque solo se puede vivir una vida eterna cuando no se teme a nada excepto a Dios (y la alusión: Etz HaJaim [עץ החיים – Árbol de la Vida] tiene la misma guematria que Ló Lefajed Klal [לא לפחד כלל – No temer en absoluto] porque en verdad Ein Pajad Klal [אין פחד כלל – No hay ningún temor] excepto el Pajad Hashem [פחד ה’ – Temor de Dios]). Entonces, la muerte no tiene ningún dominio. Si se superan todos los miedos externos que se interponen en el camino al Árbol de la Vida, se merece vivir para siempre desde un temor puro y refinado: el “Temor de Isaac” (Pajad Itzjak).
