LA PRIMERA MUERTE DEL PUEBLO DE ISRAEL
En nuestra parashá ocurre la primera muerte en el pueblo de Israel: la muerte de Sara, nuestra matriarca, al comienzo de la parashá, y más adelante también la muerte de Abraham, nuestro patriarca.
Podríamos decir con cinismo: es muy triste que la gente muera, pero no es tan sorprendente… Desde Adán, todos morimos al final del camino, y de hecho, desde el momento en que nacemos ya comenzamos a caminar hacia la muerte (aunque no nos guste admitirlo). ¿Cuál es, entonces, la novedad?
Sin embargo, parece que hay algo especial en la muerte de Sara. Hasta ahora, la muerte era el final del relato, se acababa y concluía —“fin del versículo”, también en sentido literal, porque siempre que se cuenta de alguien que murió, el hecho está escrito al final del versículo, empezando por Adán: “Y todos los días que vivió Adán fueron… y murió”, y pasamos a la siguiente generación…
En contraste, la muerte de Sara abre toda una sección en la que se ocupan de Sara después de su muerte: se la llora, se la eulogiza, y se preocupa uno por su entierro. Obsérvese que hasta este punto no hemos oído en absoluto qué se hace con los muertos —quizá los entierren, tal vez los quemen, ¿quién sabe? Al parecer, simplemente no era un tema relevante.
Pero aquí nos encontramos por primera vez con el concepto de entierro, y el lugar del entierro se convierte en algo tan importante, tanto para ese momento como para las generaciones futuras: la adquisición de la Cueva de Majpelá, donde serán sepultados todos los patriarcas de la nación.
La actitud especial hacia la muerte de Sara se insinúa en el primer versículo de la parashá: “Y fueron los años de la vida de Sara… los años de la vida de Sara”, e incluso en el nombre de la parashá, “JaIei Sara” (La vida de Sara) —todo parece ser lo contrario del contenido de la parashá, que trata de la muerte de Sara (tal como en la parashá de VaIEji, que trata de la muerte de iaakov).
¿Podría ser que la muerte de Sara no sea simplemente un punto final?
Cuatro compañeros en vida y muerte
El secreto de la muerte de Sara es explicado en el Zóhar acerca de las palabras: “Y murió Sara en Kiriat-Arbá, que es Jebrón, en la tierra de Canaán”.
Como introducción, recordemos que nuestros Sabios dividieron la realidad en cuatro elementos de los que todo está compuesto (fuego, aire, agua y tierra)[4].
Mientras la persona vive, los diferentes elementos cooperan juntos en esa mezcla tan especial.
Pero en el momento de la muerte comienza un proceso de descomposición: aquello que era una sola unidad orgánica se desintegra y vuelve a sus componentes primarios.
Este es el destino de todo ser vivo, y en verdad de cualquier cosa sobre la Tierra e incluso del universo entero, tal como dijo el sabio: “Todo fue hecho del polvo y todo vuelve al polvo”[5], y explicaron los Sabios: “Incluso el disco solar”[6].
En lenguaje antiguo: “todo lo existente se deteriora”; y en el lenguaje científico actual, este es el principio de entropía, que establece que todo sistema ordenado tiende al desorden, hasta que todo el cosmos está destinado a llegar al vacío y al caos.
Pero he aquí que, dice la sabiduría del secreto, en la muerte de Sara ocurre algo distinto:
El cuerpo de Sara, compuesto por los cuatro elementos, no se desintegra como sería de esperar, sino que sigue estando unido:
“Kiriat-Arbá [el cuerpo y sus cuatro elementos] es Jebrón [del término jibur, unión]”.
Sara muere y es sepultada, pero se trata de una “muerte judía” especial. En términos simples: si pensábamos que el cuerpo humano es como el cuerpo de un animal, destinado a desaparecer, ahora descubrimos el alma —y la perspectiva cambia por completo.
Hay vida después de la muerte[7], hay un mundo de almas, y la muerte deja de ser un “agujero negro” hacia la nada y se convierte en un pasaje hacia otra vida.
Sin embargo, la innovación principal es que la vida del alma continúa vinculada al cuerpo, incluso a ese cuerpo que murió y fue enterrado.
Por eso, la ocupación del judaísmo con los muertos y los entierros no es una nostalgia vacía por lo que ya no está, sino un modo de conectarse con la otra vida.
Es verdad que generalmente vemos con nuestros ojos cómo el cuerpo se descompone y desaparece, “El destino del hombre y el destino del animal —un mismo destino”[8]; pero como judíos debemos saber que la superioridad del hombre sobre el animal existe también en la muerte y después de ella, en la subsistencia del alma.
En la mayoría de las personas esto está oculto, pero en unos pocos individuos extraordinarios —desde Sara nuestra madre— esto aparece de forma más revelada, e incluso a veces puede observarse físicamente, como en los numerosos relatos de justos o mártires cuyo cuerpo permaneció intacto incluso muchos años en la tumba.
En resumen
En nuestra vida palpita un latido del Infinito.
La muerte parece el final definitivo; pero en la muerte de Sara se revela que incluso después de la muerte continúa la fuerza del Ein-Sof (Infinito).
Es cierto, se trata solo de un rastro, una gota sutil de vitalidad —kista de-jaiuta en la expresión de los cabalistas— tan oculta que no puede ser percibida.
Pero en algún lugar, en lo profundo de la Cueva de Majpelá, existe ese punto de vida después de la vida[9].
Mi alma será como el polvo
Profundicemos más en el secreto de la vida de Sara después de su muerte, en relación con el trabajo espiritual, tal como lo explica la jasidut.
La clave se encuentra en el concepto de “afar” (polvo).
No en vano Abraham compra la Cueva de Majpelá a Efrón el hitita, cuyo nombre proviene de la raíz afar, polvo.
El ser humano fue creado “del polvo de la tierra”, y tras su pecado se decretó sobre él: “Porque polvo eres y al polvo volverás”.
Y sin embargo, en Abraham el polvo aparece con otro sentido: “Yo soy polvo y ceniza”, expresión de humildad y sumisión.
Esta cualidad de hajnaá (sumisión) también está insinuada en nuestro texto:
“Y murió Sara en Kiriat-Arbá, que es Jebrón, en la tierra de Canaán”:
los cuatro elementos permanecen unidos [Jebrón] gracias a la tierra de Canaán, que simboliza la medida de la humildad, como el polvo de la tierra.
Existe una humildad negativa —auto-degradación impropia, falta de columna vertebral—
pero la humildad positiva es una cualidad sin igual: una sumisión interna ante cada persona, reconociendo que cada ser humano posee algo único que yo no tengo, y por eso soy como polvo bajo sus pies —“Sé de espíritu humilde ante toda persona”[15],
porque en verdad “cada uno está corregido respecto a su compañero”[16];
y por eso: “¿Quién es sabio? Aquel que aprende de todos”[17].
El polvo representa la muerte, el nivel mineral sin vitalidad.
Así también, en la cualidad espiritual de ser “como polvo” existe un tipo de muerte.
¿Y cuándo llega la persona humilde a la cúspide de su humildad? En el momento mismo de su muerte.
Durante la vida uno triunfa en muchas áreas, y principalmente vence —por el momento— a la muerte.
Pero llega finalmente al final, al lugar donde se pierde todo, donde uno mismo se vuelve perecedero.
En ese punto, la persona experimenta en carne propia la ley universal de deterioro, la entropía, e se identifica con ella por completo.
Abraham fue toda su vida “polvo y ceniza”, pero Sara lo antecedió, alcanzando la máxima humildad con su propia muerte.
De esa humildad no se puede prescindir, en general…
Así se relata del Baal Shem Tov, quien dijo poco antes de su fallecimiento:
“Podría ascender al cielo en un torbellino como Elías el profeta, pero quiero saborear el versículo ‘polvo eres y al polvo volverás’”[18].
El gusto del polvo —que carece de sabor— es la sensación de humildad y bajeza absolutas:
“Sé muy, muy humilde, pues la esperanza del hombre es gusanos”[19].
El canto del inanimado
¿Y cómo se relaciona toda esta humildad con “la vida de Sara”? ¡Si hemos descendido hasta la muerte misma!
Porque cuando uno se sumerge totalmente en el sentimiento de pérdida, al llegar a la máxima humildad —como el Baal Shem Tov, que no intenta vencer la muerte o evadirla, sino morir conscientemente, aun habiendo elegido siempre la vida, “y vivirá por ellas”[20]—
precisamente entonces se accede a otra vida.
Después de fluir con el principio de entropía hasta el final, de pronto se se eleva por encima de él.
¿Qué quiere decir esto?
La vida ordinaria se percibe como calor y movimiento.
Por lo tanto, el polvo inanimado —frío, seco y quieto— es la muerte.
Y en el alma humana, cuanto más se somete y más pierde, más muerta parece estar.
Pero en verdad existen otras formas de vida, superiores, silenciosas y sutiles, sin movimiento perceptible: parecen quietas y frías, pero contienen una vitalidad profunda, como un placer imperceptible.
Es un nivel que parece inanimado; comparado con nosotros parece muerto, pero posee vida superior, en el secreto del versículo:
“A Ti el silencio es alabanza”[21] —
la dumia, el silencio, mismo alaba y canta con un “sonido delgado y silencioso”[22].
Para llegar a esa vida es necesario primero someterse y morir, y entonces el alma canta un himno especial:
“Porque ante Mí se doblará toda rodilla”[23] — “este es el día de la muerte”[24].
Cuando Sara alcanza esa máxima humildad, pierde todo y muere, entonces la vida de Sara se transforma en una vida silenciosa en grado supremo, una vida que continúa y penetra en la tumba.
Sara llega finalmente a la verdadera “Tierra de Canaán”, la tierra de la humildad que es la tierra de la vida.
“¿Qué hará la persona y vivirá? Se dará muerte a sí mismo”[25].
Ahora, mirando hacia atrás, se revela que existe una reparación para el defecto del pecado primordial que trajo la muerte al mundo.
Los Sabios describen un encuentro extraordinario que ocurre dentro de la Cueva de Majpelá entre Abraham y Sara con Adán y Javá[26].
Allí comienza la corrección del castigo decretado sobre Adán: “y al polvo volverás”, pues el polvo se transforma en polvo elevado,
“Y que mi alma sea como el polvo para todos”.
Entonces hay un pasaje pacífico entre los mundos.
La cueva es redimida de la mano de Efrón —que significa “polvo pequeño”— y se convierte en polvo positivo y fecundo.
Toda la muerte que existió en el mundo hasta Sara recibe ahora una nueva interpretación.
Creo en la resurrección de los muertos
Después de todo esto, podemos palpar el secreto de la resurrección de los muertos:
“Tú das vida a los muertos… y eres fiel para resucitar a los muertos” (segunda bendición de la Amidá)[27].
La resurrección es la etapa siguiente, en la que el nivel elevado de vida —esa vida silenciosa del inanimado, “A Ti el silencio es alabanza”—
vuelve a revelarse en la realidad inferior.
Entonces se mostrará retroactivamente que todo el tiempo de muerte y sepultura era solamente un largo sueño,
“y mantiene Su fidelidad a los que duermen en el polvo”[27],
hasta que los muertos despierten en el “fin de los días”[28].
Pero incluso antes de la resurrección, si preguntamos ahora:
¿Está viva nuestra madre Sara?
La respuesta no es simple.
Porque ella pasó a un plano donde las categorías habituales de vida y muerte ya no se aplican.
La vida silenciosa que alaba a Dios con un “sonido fino y silencioso” quizás se considera muerte desde nuestra perspectiva, pero tal vez más correcto sería llamarla vida.
Encontramos este entrelazamiento de opuestos también en la haftará, al comienzo del libro de Reyes.
El rey David es anciano y no entra en calor —ya tiene un pie fuera de este mundo, apenas vive, no se interesa por el reino—
y toda la historia trata de cómo David vuelve a la vida y corona a su hijo Shlomó.
Y la haftará concluye con la famosa declaración de Bat-Sheva:
“¡Viva mi señor, el rey David, por siempre!”[29].
¿Qué sentido tiene declarar esto cuando es evidente que David está al final de su camino?
Justamente porque David sigue los pasos de Sara, acercándose en su muerte a ese grado de vida que continúa también después de la muerte.
Por eso se dice:
“David, rey de Israel, vive y perdura”[30].
Vive de verdad —no como metáfora.
Así también enseña el Talmud de Jerusalén[31]: si el Mesías proviene de los vivos, su nombre es David; y si proviene de los muertos, su nombre es David —es decir, “es David mismo”[32],
pues en él la frontera entre vivir y morir no está claramente definida.
Y un bello indicio:
“¡Viva mi señor, el rey David, para siempre!”
tiene el valor numérico de David + Mashíaj;
es decir, solo la frase “Viva mi señor, el rey, para siempre” equivale a Mashíaj —
el Mashíaj es quien hace que David esté verdaderamente vivo y existente.
NOTAS
[1] “Conoce de dónde vienes y adónde vas” — “que desde el día en que nace, la persona se va acercando y avanzando hacia la muerte” (Pirké Avot 3:1 y comentario Tosafot Yom Tov).
[2] Bereshit / Génesis 5:5.
[3] Excepto Rajel, nuestra matriarca, que por una razón especial fue sepultada en otro lugar.
[4] Esta división, por supuesto, es distinta de la definición de los elementos en la ciencia actual, pero no hay contradicción. Véase, por ejemplo, Mivjar Shiure Hitbonenut, tomo XI, p. 167.
[5] Kohelet / Eclesiastés 3:20.
[6] Bereshit Rabá 12:11.
[7] Un bonito indicio: la expresión “Jaim le’ájar mot” (“vida después de la muerte”) tiene el mismo valor numérico (guematría) que “Avraham Sara”.
[8] Kohelet / Eclesiastés 3:19.
[9] En profundidad, esto se relaciona con el “secreto del tzimtzum” en la Cabalá. El tzimtzum y la creación del “espacio vacío” se comparan a la muerte; pero en realidad el tzimtzum no es literal, y también ahora Dios mismo está presente aquí (solo que de manera oculta), tal como la muerte de Sara tampoco es literal.
[10] Berajot 5b.
[11] Véase Rashi al comienzo de la parashá.
[12] Bavá Batrá 58a. Esta descripción contrasta con el intento externo de los egipcios de conservar la belleza después de la muerte mediante la momificación.
[13] Mishlé / Proverbios 31:30 (y allí, versículo 25: “y se ríe en el último día”).
[14] Jidushei Maharám Shif, Ketuvot 17a. Véase también Yain Mesameaj, tomo I, p. 28.
[15] Pirké Avot 4:10.
[16] Como se explica en Tania, Iguéret HaKodesh, cap. 22.
[17] Pirké Avot 4:1.
[18] Véase Or Israel, tomo III, p. 24.
[19] Pirké Avot 4:4.
[20] Vaikrá / Levítico 18:5. “Y no morirá por ellos” — Yomá 85b.
[21] Tehilim / Salmos 65:2.
[22] Melajim I / 1 Reyes 19:12.
[23] Yeshayahu / Isaías 45:23.
[24] Nidá 30b.
[25] Tamid 32a.
[26] Véase Zóhar, tomo I, 128a.
[27] La primera bendición de la Amidá es “Maguén Avraham”, correspondiente a Abraham nuestro patriarca.
La segunda bendición, “Mejayé haMetim” (“Tú das vida a los muertos”), corresponde a Itzjak, hijo de Sara, que recibe de ella el secreto de la resurrección de los muertos; como se explica, en el momento de la Akeidá el alma de Itzjak salió de él, pero Sara lo “sustituyó” y le otorgó una vida de resurrección; Itzjak son las mismas letras que “Ketz Jai” (“vida del fin”).
La tercera bendición, “Atá Kadosh”, corresponde a Yaakov.
Véase también Bavá Metziá 85b, donde se relata que cuando Rabí Jiya y sus hijos rezaron “Mejayé haMetim”, casi se produjo la resurrección de los muertos en la práctica.
[28] Daniel 12:13.
[29] Melajim I / 1 Reyes 1:31.
[30] Rosh Hashaná 25a.
[31] Talmud de Jerusalén, Berajot, capítulo 2, halajá 4.
[32] Expresión del piyut en las Hoshanot: “Ish Tzemaj Shemó, Hu David Beatzmó” — “Un hombre cuyo nombre es Tzemaj (‘Renuevo’), él es David en persona”.
