UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
Ciencias Políticas
Hace dos meses, HaRav Ginsburgh dedicó su franberguen anual del 18 de Elul, conmemorando el nacimiento de los dos grandes líderes, el Baal Shem Tov y el Alter Rebe, a hablar sobre el concepto de un “orden”, tal y como lo insinuó el Rebe Isaac de Homil, uno de los más grandes intelectuales jasídicos.
En esta profunda clase, el Rav presentó una visión de cómo podríamos merecer marcar el comienzo de los Días del Mashíaj a través del aparato político actual utilizado en el Estado de Israel. Únase a nosotros para descubrir cómo el primer ministro ideal de Israel podría ser considerado un rey que lidera a toda una generación en cada mandato y en cuál de las tres áreas de la vida del pueblo judío debe centrarse durante cada mandato.
Esta clase fue particularmente importante porque a menudo se escuchaba al Rebe de Lubavitch hablar de tres áreas de la vida judía que requieren integridad absoluta: integridad de la Tierra de Israel, integridad del pueblo judío e integridad de la Torá. Políticamente, el Rebe nos animó a votar por el partido que mejor lucha por defender estas tres áreas. Sin embargo, no estaba necesariamente claro qué sucede cuando no hay un solo partido político que luche por las tres áreas. ¿Cuál es su orden de precedencia? En este farbrenguen, HaRav Ginsburgh proporciona una respuesta profunda a este enigma, que muchos enfrentan cuando van a votar.
Rabi Isaac de Homil es considerado una de las mentes intelectuales más grandes de Jabad, un movimiento conocido por la demanda intelectual que requiere de sus seguidores. Rabí Isaac era un jasid del Alter Rebe, el Baal HaTania, el Rebe Schneur Zalman de Liadi. Debido a su mente única, Rabi Isaac escribió sus propias interpretaciones de las enseñanzas del Alter Rebe en una serie de obras profundas conocidas por el nombre genérico, Jana Ariel. Después del fallecimiento del Alter Rebe, Rabí Isaac continuó como un jasid de su hijo, el Mitler Rebe, y posteriormente se entregó al nieto del Alter Rebe, el Tzemaj Tzedek, a pesar de que este último era muchos años menor que él.
Aparte de sus obras escritas, hay muchas tradiciones orales que le fueron transmitidas, fragmentos de sabiduría y conocimiento que se escucharon de él a lo largo de los años. Uno de ellos dice lo siguiente:
Reb Isaac dijo antes de su fallecimiento: El mundo se está cayendo, y necesitaremos tener en este mundo una vez más al Rebe (es decir, al Alter Rebe, de bendita memoria). Después de un rato, dijo: El mundo se está decayendo enormemente, por lo que habrá necesidad de un orden, es decir, el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Alter Rebe.[1]
Lo que significa que antes de que el Mashíaj pueda venir, necesitamos tres individuos que, como los primeros tres líderes del movimiento jasídico, levanten al mundo de donde ha caído. Ellos mismos no son el Mashíaj, pero le allanarán el camino
El orden es necesario después de que hay una caída, después de que la situación se desmorona. Rabí Isaac vio que debido a que el mundo se estaba cayendo, lo que lograron las primeras tres generaciones, los tres gigantes – el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Alter Rebe – no fue suficiente para mantener las cosas en el buen camino. Se necesitaría un nueva orden. Debido a la terrible agitación que nosotros, el pueblo judío, atravesaríamos antes de la llegada del Mashíaj, los pogromos, el terrible Holocausto, la iluminación y el distanciamiento de los judíos de su herencia, de la Torá y las mitzvot, incluso de la fe enseñada por el Baal Shem Tov, se necesitaría un nuevo orden para elevar el espíritu del pueblo judío una vez más. Necesitaremos otro Baal Shem Tov, otro Maguid, otro Alter Rebe, y tendrán que tener éxito incluso más de lo que lo hicieron las tres generaciones originales.
Cuando consideramos la declaración de Rebe Isaac con un poco más de perspectiva, vemos que la orden de los tres primeros líderes del movimiento jasídico era un orden de tzadikim. Jasidut se propuso crear un tipo diferente de relación entre el liderazgo, los tzadikim, y los particulares, los jasidim. El Tikunei Zohar comienza[2] con una enumeración de siete tipos de líderes que corresponden a las siete sefirot inferiores: hombres de bondad, hombres de poder (que controlan sus inclinaciones), maestros de la Torá, profetas, visionarios, tzadikim y reyes. El Tania, basado en la Torá, enumera tres tipos de líderes: jefes, sabios y hombres de discernimiento.[3] Estos corresponden a las tres sefirot intelectuales superiores: sabiduría, entendimiento y conocimiento. Lo que aprendemos de esto es que el liderazgo de los tzadikim es, de hecho, la novena forma de liderazgo en la historia judía (y de ello se deduce que los tzadikim están dirigiendo al regreso de los reyes, específicamente, el Mashíaj que es un rey como David). En otras palabras, el Baal Shem Tov, el Maguid y el Alter Rebe constituyen el noveno orden de liderazgo, el orden de los tzadikim.
Nuestra principal innovación ahora será explorar cuál debe ser el nuevo orden de liderazgo. Este será el orden de liderazgo de los reyes que marcará el comienzo de los días del Mashíaj. Hay fuentes rabínicas que hablan de tres generaciones de Mashíaj.[4] Lo que estamos diciendo es que quienquiera que sean estos reyes, pueden convertirse inmediatamente en el Mashíaj a través de su éxito. ¿Qué harán estos tres líderes? El Rebe de Lubavitch sentó las bases de que hay tres asuntos cuya integridad perfecta debemos mantener: la integridad de la Torá, la integridad del pueblo judío y la integridad de la Tierra de Israel.[5]
Lo que queremos decir es que para que tres líderes sean reyes incluso antes de la llegada del Mashíaj, deben ocupar el cargo de primer ministro del Estado de Israel. Cualquiera que esté familiarizado con la situación se da cuenta de que nada podría estar más lejos de un “rey de Israel”, que aquellos que han ocupado este cargo hasta ahora. Sin embargo, hemos estado enseñando durante años que estamos buscando cambiar la situación desde el núcleo. Estamos buscando a alguien como el Baal Shem Tov para ser nombrado primer ministro.
Dado que el primer ministro es elegido por el pueblo a través de elecciones que se celebran cada pocos años,[6] podemos argumentar que una generación, en el contexto de la política israelí, equivale a un mandato. La palabra generación tiene muchas interpretaciones diferentes: puede abarcar 70 años, 40 años, o incluso puede ser un solo período de gobierno. Por lo tanto, si decimos que se necesitan tres generaciones de liderazgo para establecer un nuevo orden de reyes, entonces, estas tres generaciones podrían incluso corresponder a los tres mandatos de un solo individuo designado como primer ministro de Israel.
En el primer mandato, actuará como el Baal Shem Tov, en el segundo como el Maguid y en el tercero como el Alter Rebe. Ahora bien, el principal interés del Baal Shem Tov era el pueblo judío. Por lo tanto, en su primer mandato, nuestro primer ministro se centrará en los problemas sociales y en asegurar la integridad del pueblo judío. De hecho, debería hacer de esto el eje de la plataforma en la que se postula, ya que necesita el apoyo del pueblo, que debe votar por él, sabiendo plenamente lo que planea hacer. Todas las áreas que requieren integridad son esenciales, pero la primera prioridad aquella en la que se enfocaría el Baal Shem Tov – es la integridad del pueblo judío.
Es el ámbito en el que más estamos sufriendo en este momento y el que más nos impide avanzar hacia los días del Mashíaj. Esto incluye el cisma entre diferentes grupos en la sociedad judía. Restaurar nuestra integridad como pueblo depende del cumplimiento del mandato de Ahavat Israel, el amor a nuestro prójimo judío. El Baal Shem Tov nos llama a amar a todos los judíos sin reservas. Nuestro amor por nuestros hermanos judíos acaba extendiéndose al amor por todos los seres humanos, así como por todas las criaturas. Si esto tiene éxito en la Tierra de Israel, se difundirá rápidamente a los judíos de todo el mundo e influirá en toda la humanidad.
La segunda generación, o el segundo mandato si resulta ser el mismo primer ministro, se centrará en la integridad de la Tierra de Israel. Si nuestra Sagrada Tierra es vista como un buen lugar para vivir, un país lleno de amor, amistad y paz entre judíos, alentará a la diáspora judía a hacer Aliá. Para declarar nuestra soberanía sobre toda la tierra, necesitamos consenso. La idea de que de alguna manera esto puede suceder sin consenso es absurda. Nadie puede conquistar la Tierra de Israel por si solo. Una vez que se restaure la integridad del pueblo judío, se puede la totalidad de la tierra y las fronteras se pueden expandir aún más posteriormente.
Finalmente, llegamos a la tercera generación, o nuevamente, al tercer mandato, cuando el enfoque estará en la integridad de la Torá. Al igual que Schneur Zalman de Liadi, quien unió las tradiciones revelada y oculta de la Torá – el nigle y el nistar – nuestra tarea es restaurar la centralidad de la Torá en nuestras vidas. Esto se logra, ante todo, basando nuestras leyes y nuestro sistema judicial en la Torá. Esta es la verdadera reforma judicial que necesitamos, no la reforma judicial que el liderazgo actual ha estado tratando de llevar a cabo durante los últimos años.
En términos prácticos, el primer mandato no requiere que las personas se vuelvan estrictamente ortodoxas en su observancia. Es suficiente que en este primer período se centre en inculcar la fe, una vida con fe, y esto incluye la fe en el sentido que el Baal Shem Tov describía; tener fe los unos en los otros. Significa que cada individuo respeta a los demás, se interesa por los demás y, ciertamente, no los engaña ni les causa perjuicio. Los seguidores del Baal Shem Tov eran todos amigos: “Todo Israel son amigos”[7], kol Israel javerim (כָּל יִשְׂרָאֵל חֲבֵרִים).
El segundo mandato está dedicado a utilizar el consenso que se ha creado para proteger la integridad de toda la Tierra de Israel. El objetivo del tercer mandato es que todos los judíos que viven en la Tierra de Israel vivan de acuerdo con la Torá y sus principios de justicia, con el sentimiento de que ello conduce a la alegría de la Torá, tal como fue entregada en el Sinaí, y al sentimiento de la alegría de Di-s en la Torá, que se revela a través de la alegría que se experimenta en las innovaciones de Torá.
De primer ministro a Mashíaj
Como se señaló anteriormente, podría ser que, si los tres mandatos son liderados por la misma persona – el mismo individuo que constantemente se reinventa y renueva su enfoque – ese individuo no solo podría guiarnos hacia la venida del Mashíaj, sino que puede ser el Mashíaj mismo. Isaías describe a Mashíaj como alguien que está en un proceso continuo de elevación y superación: “He aquí, que Mi siervo prosperará, se elevará, se alzará y alcanzará grandes alturas”.[8] Como se ha tratado en otros lugares, las etapas del desarrollo del Mashíaj son paralelas a las etapas descritas por Maimónides en su exposición sobre las acciones requeridas del Mashíaj.
Según la descripción de Maimónides sobre el ascenso del Mashíaj, su primer acción es simplemente su formación como erudito, al igual que el rey David, su progenitor. Durante esta etapa, antes de que se le reconozca siquiera como Mashíaj en potencia, podría ser el primer ministro elegido tres veces (o esta etapa podría ser completada, como se mencionó, a través de tres individuos distintos), dedicando cada mandato sobre la fe simple del Baal Shem Tov en Di-s y la Torá, en la creación de un consenso entre el pueblo y en preparar el camino para un sistema legal basado en la Torá. Los sabios describen esta etapa como la venida del profeta Elías, el heraldo de la Redención.
Elías es célebre por inculcar la fe sencilla en cada judío de que no hay más que un Dios y que ninguna otra fuerza gobierna el mundo: “Havaiá es Elokim“[9] (י-הוה הוּא הָאֱ-לֹהִים). Elías también es descrito como el que fomentará el entendimiento entre generaciones, generando un sentimiento de solidaridad y consenso.[10] Finalmente, Elías es encomendado a la tarea de aclarar las normas halájicas finales y aportar el genio necesario que los estudiosos de la Torá requieren para entenderla plenamente, allanando así el camino para usar la Torá como base de un sistema legal.
Una vez que este orden de la era pre-mesiánica está completo, el Mashíaj puede aparecer, primero como Mashíaj en potencia, y luego posteriormente como Mashíaj en la práctica. Por lo tanto, tenemos una nueva visión de la descripción de Maimónides[11]:
Si de la Casa de David se levanta un rey que contempla diligentemente la Torá y observa sus mitzvot según lo prescrito por la Ley Escrita y la Ley Oral como David, su antepasado, refleja el orden pre-mesiánico orquestado por Elías.[12]
… [Él] obliga a todo Israel a caminar en [el camino de la Torá] y rectificar las brechas en su observancia, y pelear las guerras de Di-s, podemos considerarlo Mashíaj en potencia.
El estado potencial de Mashíaj generalmente se asocia con la figura midráshica de Mashíaj ben Iosef.
Y finalmente, la tercera etapa:
Si tiene éxito en lo anterior, construye el Templo en su lugar y reúne a los dispersos de Israel, definitivamente es el Mashíaj.
La tercera etapa está asociada con el estado definitivo de Mashíaj también conocido como Mashíaj ben David.
[1] Leshema Ozen, Duchman, Rabino Isaac de Homil, 5.
[2] Introducción al Tikunei Zóhar (1b). Véase también Tania, cap. 14.
[3] Ibíd. cap. 2.
[4] Ialkut Shimoni Naj 806.
[5] El Rebe de Lubavitch parece haber adoptado la misma posición que Rabi Isaac, que se necesitaba un nueva orden para traer al Mashíaj. Enseñó que la palabra “ahora”, miiad (מִיָּד), que expresa la urgencia con la que se necesita la Redención, es un acrónimo de los nombres de los líderes de Jabad en las últimas tres generaciones: Menajem (el Rebe), Iosef Itzjak (el Rebe anterior), Shalom Dov Ber (el padre del Rebe anterior) – מְנַחֵםמֶענְדֶּל, יוֹסֵףיִצְחָק, שָׁלוֹם דֹּבבֶּער. Estos tres líderes marcarían el comienzo de los días mesiánicos. Sin embargo, al menos externamente, estos tres grandes líderes no eran reyes; todavía se les considera parte de la era del liderazgo de los tzadikim.
[6] Por cierto, hay muchos casos en los que un Rebe fue elegido por mayoría de votos. Un ejemplo es el propio Rebe de Lubavitch, quien después del fallecimiento del Rebe anterior fue votado para tomar su lugar por la abrumadora mayoría de los jasidim.
[7] Midrash Tehilim en el cap. 122.
[8] Isaías 52:13.
[9] 1 Reyes 18:39; véase también v. 24.
[10] Malaquías 3:23.
[11] Hiljot Melajim 11:4.
[12] En el Zóhar, esta etapa se describe como Ra’aia Mehemna, el Pastor Fiel. Es la etapa en la que el Mashíaj se identifica con la figura de Moisés que es conocido por esta connotación.
