Estos dos extractos son partes de una breve clase que el Rav Ginsburgh dio al final del Iom Kipur del año pasado (5785).
El primer extracto es un punto fundamental sobre cómo ver el tiempo como una manifestación de la Divinidad y lo vincula con el inicio del Iom Kipur, justo antes de Kol Nidrei.
En el segundo extracto, el Rav recuerda su tiempo con el Rav Asher Freund zt”l, a quien a menudo se refiere como su mashpia. Reb Usher, como era conocido por sus discípulos, fue un tzadik que vivió en Jerusalén y era conocido por sus milagros y por su firme exigencia de que cada persona se viera a sí misma como humilde y pequeña ante Di-s. Tenía un mensaje especial que alentaba a las personas a considerar una vez que los servicios del Iom Kipur habían terminado.
Esta clase se publicó por primera vez en la edición de Nifla’ot de Iom Kipur 5786.
PRIMER EXTRACTO
El Tiempo Manifiesta la Divinidad
Todos conocemos el dicho de que “el tiempo es el bien más preciado”. Es la única cosa que, sin importar lo que hagamos, no podemos reponer. La vida que Di-s nos ha dado es limitada en tiempo y, por lo tanto, debería ser una piedra angular de todo sistema espiritual enseñar a sus seguidores cómo relacionarse correctamente con el tiempo.
El tiempo es mucho más que lo que el calendario o nuestro reloj nos hace pensar. Es una de las tres dimensiones en las que la Divinidad se manifiesta en la realidad, como afirma el Sefer Ietzirá: “Di-s creó la realidad con espacio, tiempo y alma.”[1] Una de las connotaciones de Di-s en el judaísmo es “el espacio”, HaMakom (הַמָּקוֹם), lo que indica que el espacio que habitamos es una manifestación de la Divinidad. Asimismo, el alma superior en el hombre se conoce como el Alma Divina, lo que indica que es “una parte real de Di-s”.[2] Aunque existen días sagrados y festividades en el calendario judío y cada Shabat es sagrado, usualmente no pensamos en el tiempo como una manifestación de Di-s. Sin embargo, nuestra actitud y visión sobre el tiempo son esenciales para nuestro bienestar espiritual y para cumplir nuestra misión en la vida, porque el tiempo también es una manifestación de la Divinidad.
Actitud hacia el pasado, el presente y el futuro
Nuestro tiempo se compone de nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro. La mayoría de las personas están familiarizadas con las palabras hebreas para estos como “avar” (עָבָר), para el pasado, “atid” (עָתִיד) para el futuro, y el presente se conoce como “hové” (הֶוֹוה). Pero el presente tiene varios sinónimos, entre ellos “beinoni” (בֵּינוֹנִי), que literalmente significa “intermedio” o “entremedio”, ya que el presente se encuentra entre el pasado y el futuro. Una vez que conocemos este hecho, nos recuerda que el Tania, el libro fundacional de Jabad (y del Jasidut en general), tiene como subtítulo “El Libro de los Beinonim”, es decir, el Libro de los Intermedios. El motivo simple de esto es que se estructura alrededor de la distinción entre tres tipos de personas: tzadikim (los justos), beinonim (intermedios) y resha’im (malvados). Para simplificar, cada tipo de persona tiene una relación diferente con sus inclinaciones buenas y malas. El tzadik escucha y sigue únicamente a su buena inclinación, el beinoni escucha ambas inclinaciones, pero sigue solo la buena, y el individuo malvado puede o no escuchar ambas inclinaciones, pero se deja seducir por su inclinación al mal.
Podría decirse que el Tania, que enseña que la mayoría de nosotros somos beinonim (o al menos tenemos el potencial de serlo), sostiene que vivimos mayormente en el momento presente. No en el sentido de que necesariamente seamos conscientes, sino que estamos constantemente lidiando con el diálogo entre nuestra mente y nuestras inclinaciones. El beinoni está involucrado en una batalla constante para asegurarse de no transgredir. Se deduce entonces que el tzadik vive en el futuro, viviendo constantemente en un estado futuro en el que todo aquello en lo que creemos – la llegada del Mashíaj, la Redención, incluso la Resurrección de los Muertos – se cumplirá y Di-s recreará el mundo. Los malvados, en cambio, viven constantemente en el pasado, lo que generalmente significa que están anclados por el peso de sus transgresiones, incapaces de liberarse para perseguir una vida de bondad.
Los malvados también están agobiados por su autoimagen pasada, lo que dificulta su capacidad de cumplir realmente su potencial (independientemente de que esta imagen sea positiva o negativa[3]). Fortaleciendo esta correspondencia de tres partes está la traducción al hebreo de “transgresión”, averá (עֲבֵרָה), que proviene de la misma raíz que “pasado”, avar (עָבָר), y a una persona que transgrede se le llama avarian (עֲבַרְיָן).
Orar con transgresores
Al comienzo de Iom Kipur decimos: “Permitimos orar con los transgresores”, anu matirim lehitpalel haavarianim (אָנוּ מַתִּירִים לְהִתְפַּלֵּל עִם הָעֲבַרְיָנִים). Normalmente explicamos que un avarian es alguien que es un transgresor porque continúa viviendo con sus transgresiones pasadas. También puede haber una forma positiva de vivir con el pasado; no con mi propio pasado individual, sino con los tzadikim de generaciones pasadas, con los Patriarcas (como estamos viviendo ahora en nuestras lecturas semanales de la Torá). Pero hay un pasado aún más profundo que nos hace hacer un ajuste de cuentas con nosotros mismos – vivir con el profundo pasado del pecado de Adán y Eva. Individualmente, también podemos vivir con la prescripción rabínica: “Recuerda de dónde viniste: de una gota pútrida.”[4]
Lo que queremos enfatizar es que cuando se trata específicamente de la oración, nos otorgamos permiso para estar juntos. Es en la oración donde especialmente sentimos que “todo Israel es responsable mutuamente el uno por el otro”[5] y que podemos estar unificados; todos deberían orar juntos. Cuando se trata de estudiar la Torá, por ejemplo, a la gente no siempre le gusta estar con cualquier persona. Hay una historia que cuando el Rebe Moharash (el cuarto Rebe de Lubavitch) era niño, era muy avispado y no le gustaba aprender con sus hermanos o compañeros de clase. Cada uno de sus hermanos se convirtió en un gran rebe por derecho propio, pero el Moharash sentía que ellos eran difíciles de entender. Simplemente no entendían el material tan rápido como él. Por supuesto, la Torá también contiene muchas disputas. Aunque al final los sabios “llegan a amarse unos a otros”,[6] al principio las opiniones son motivo de controversia. Esto puede incluso ocurrir entre un padre y un hijo o entre un rav y su estudiante. Cuando se trata de actos de bondad, tampoco podemos tratar a todos por igual. Verdaderamente todos merecen recibir tzedaká, pero en la práctica, hay una lista de prioridades que determina quién recibe primero. Donde todos somos iguales es en la oración. De los tres pilares sobre los que se fundamenta el mundo – Torá, oración y actos de bondad – la verdadera unidad solo se puede encontrar en la oración.
¿Cómo ocurre esto? Cuando todos somos “transgresores” en el sentido de recordar el pasado. Cuando todos recordamos nuestro origen, que es el mismo de todos – “una gota pútrida.” Cuando recordamos este pasado común, también podemos tener presente que todos estamos destinados al mismo lugar. Como continúa la Mishná: “Recuerda de dónde vienes… y hacia dónde te diriges…” Más profundamente, todos estamos juntos en este largo exilio, esperando que la Redención nos extraiga de él. Dado que el exilio es un castigo por las transgresiones – como decimos en la Amidá, “por nuestros pecados hemos sido exiliados de nuestra Tierra”- en este sentido, sabemos que todos somos igualmente culpables. Si recordamos esto bien, entonces todos podemos orar juntos, incluso con el mayor avarian (Yo mismo…). Di-s nos acepta a todos y los verdaderos tzadikim nos aceptan a todos y están esperando que nos unamos a ellos en oración. Por su mérito, todas nuestras oraciones son aceptadas Arriba.[7]
Otra versión:
EXTRACTO DE CLASE 2: EL RESULTADO FINAL
¿Cuál es la moraleja de Iom Kipur?
Hay una enseñanza breve que escuché yo mismo, más de una vez, de Rav Asher Freund zt”l. Él solía decir que la frase más importante de nuestras oraciones de Iom Kipur y la moraleja de todo el día está al final de la confesión.
“Di-s mío, antes de ser formado, soy indigno. Ahora que he sido formado, es como si no hubiera sido formado. Soy polvo mientras vivo, cuánto más cuando muera. Mira, estoy ante Ti como un recipiente lleno de vergüenza y deshonra”[8] (אֱ-לֹהַי, עַד שֶׁלֹּא נוֹצַרְתִּי אֵינִי כְּדַאי. עַכְשָׁיו שֶׁנּוֹצַרְתִּי, כְּאִילּוּ לֹא נוֹצַרְתִּי. עָפָר אֲנִי בְּחַיַּי, קַל וָחוֹמֶר בְּמִיתָתִי. הֲרֵי אֲנִי לְפָנֶיךָ כִּכְלִי מָלֵא בּוּשָׁה וּכְלִימָּה).
Esto es, por supuesto, algo muy típico de decir para Rav Asher. De hecho, durante todo el año él repetía esta frase. Esto es lo que una persona debería llevarse consigo de Iom Kipur, esta es la conclusión fundamental.
Este dicho del Talmud tiene tres partes. Primero, “No soy digno”, lo que significa que no estoy en posición de exigir nada. De ello se sigue que todo lo que Di-s me dé, es todo por compasión, es toda una bondad gratuita. Segundo, “Soy polvo mientras estoy vivo”, lo cual se basa en las palabras de Di-s a Adán: “Eres polvo, y al polvo volverás.”[9] O, como dice Eclesiastés, “Todo viene del polvo, y todo regresa al polvo.”[10]
El polvo es la esencia de la humildad. Una persona siempre debería ser como polvo, como dice Abraham, “Soy polvo y ceniza.”[11] El polvo en hebreo es el nombre del antiguo elemento conocido habitualmente como tierra; los cuatro elementos eran tierra, agua, aire y fuego. Así, el polvo (tierra) representa la categoría de todo lo que es inanimado. En hebreo, la raíz de “hombre”, adam (אָדָם) es cognada con lo “inanimado”, domé (דּוֹמֵם). Entonces, aunque el hombre pertenece a la categoría más alta de existencia, es decir, al “hablante”, medaber (מִדְבָּר), el elemento del que está hecho es polvo o tierra. En la creación del hombre, vemos que primero Di-s formó el cuerpo físico, que estaba hecho de polvo, como dice el versículo: “Havaia Elokim formó al hombre polvo de la tierra.”[12] Solo después insufló en el hombre el aliento de vida y entonces el hombre se convirtió en un ser vivo animado.
La tercera parte de esta frase es que deberíamos sentirnos como un recipiente lleno de vergüenza y desgracia.
Ahora, Rav Asher normalmente no calcularía una guematría, pero nos gusta jugar con los números. Así, encontramos que el valor de las frases clave, “No soy digno… Soy polvo… como un recipiente lleno de vergüenza y desgracia” (אֵינִי כְּדַאי… עָפָר אֲנִי… כִּכְלִי מָלֵא בּוּשָׁה וּכְלִימָּה) es 1092, que también es el valor de “¿Y quién es como Tu pueblo Israel, una nación en la tierra?”[13] (וּמִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ). Esta es la virtud del pueblo judío. Que somos una nación, por así decirlo, arraigada profundamente en la tierra. Solo un judío puede aceptar esta frase y sentirse bien con ella, sintiendo alegría por no merecer nada y no ser nada más que polvo de la tierra, todo ello para ser un recipiente para Di-s, y en última instancia, recibir todas Sus bendiciones y bondades, tanto física como espiritualmente.
[1] Sefer Ietzirá comenzando con 3:5 y a lo largo de los capítulos 4 y 5. Pardés Rimonim 5:5.
[2] Tania capitulo 2
[3] La autoimagen es la imagen que una persona tiene de sí misma, cada vez que piensa en sí misma o se refiere a sí misma. Se forma completamente a partir de experiencias pasadas. No importa realmente si la imagen es positiva (el pasado fue bueno) o negativa (el pasado fue malo). Al final, usamos la autoimagen para proyectar una imagen de nosotros mismos, lo que no solo hace más difícil aprovechar realmente las nuevas oportunidades que surgen en cada momento, sino que también podemos llegar a compararnos con ella.
[4] Avot 3:1
[5] Shavu’ot 39a. Sifra Bejukotai 7. Bamidbar Rabá 10:5.
[6] Veáse Kidushin 30b, basado en una interpretación homilética de las palabras, “Y Vahev en Sufah”, et vahev BeSufá (אֶת וָהֵב בְּסוּפָה); observe que el valor del nombre del lugar “Vahev” (וָהֵב) es 13, el mismo que “amor”, ahavá (אַהֲבָה).
[7] Véase Keritot 6b, que establece que, durante un día de ayuno, debemos incluir a los transgresores, como la inclusión del galbano en la elaboración del incienso del Templo.
[8] Berajot 17a y Ioma 87b en nombre de Rav Himnuna.
[9] Genesis 3:19
[10] Eclesiastés 3:20
[11] Genesis 18:27
[12] Ibid 2:7
[13] 2 Samuel 7:23
