TOLDOT LA CUALIDAD ESPECIAL DE ITZJAK

FARBRENGEN (REUNIÓN JASÍDICA) 28 DE JESHVÁN 5786

EN HONOR AL CUMPLEAÑOS 81 DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH

Transcripción de la clase:

Introducción

PARASHÁ TOLDOT LA CUALIDAD ESPECIAL DE ITZJAK

Bienvenidos.

Que el mérito prevalezca para cada uno que está aquí, y también para quien no está.

Estamos en la Parashá (porción de la Torá) Toldot. Itzjak, dice el Rebe en su primera charla, de las primeras de su liderazgo, que la cualidad especial de Itzjak, por la cual se le llama específicamente “Porque tú eres nuestro padre” (“Ki atá avinu”), es que él vendrá inmediatamente con la venida del Mashíaj (Mesías). “Porque Abraham no nos conoció e Israel no nos reconoció, porque tú eres nuestro padre”. Ese es Itzjak Avinu. Entonces, ¿cómo mereció esto, Itzjak Avinu? ¿Ser más que Abraham, que no nos conoció, y más que Israel, que no nos reconoció?

El Rebe explica simplemente que es por su temor. La cualidad especial de Itzjak Avinu es el “Pajad Itzjak” (Temor de Itzjak). El temor que tuvo Itzjak no lo tuvieron ni Abraham ni Israel.

LA ESENCIA DEL “PAJAD ITZJAK”: ANULACIÓN EN LA EXISTENCIA

¿Qué es temor? El mejor temor de Itzjak Avinu es la anulación (Bitul). No es una anulación simple. Puede ser la anulación de la existencia (Bitul Haiesh), pero el temor de Itzjak no es la anulación de la existencia. Inmediatamente después de que su alma voló en el Atadura (Akedá), estuvo tres años en el Jardín del Edén (Gan Edén), y después de que descendió, trajo consigo todo el Jardín del Edén. Así explica el Rebe. Es decir, que toda su vida estuvo en el Jardín del Edén, por encima del tiempo.

Entonces, aquí no hay un asunto de “anulación de la realidad” (Bitul Metzi’ut) en absoluto, no hay existencia propia desde la Akedá. Más bien, es “anulación en la existencia” (Bitul BaMetzi’ut). Pero incluso en la anulación en la existencia hay dos niveles, como se menciona en el Jasidut. Uno, en Jojmá (Sabiduría) es “los que están de pie contemplan” (“omdim tzofim”). En Kéter (Corona) es “se postran con amplitud” (“mishtajavim revajim”). Él lo llama “anulación en la existencia simple” y “anulación en la existencia real”.

Entonces, el temor de Itzjak, por cuyo mérito “Porque tú eres nuestro padre” en el futuro, es específicamente Itzjak Avinu, es por su temor.

Es sabido lo que está escrito sobre el Baal Shem Tov, que incluso más que su amor hacia el exterior, no hubo nadie desde la creación del mundo hasta la venida del Mashíaj con un temor interno y un temblor interno constante como el Baal Shem Tov. Hasta tal punto que cuando el Maguid HaKadosh tocó su talit (manto de oración), comenzó a temblar tan fuerte que estaba en peligro de que su fisicalidad se despojara, tuvieron que detenerlo en medio de su oración para revivirlo.

LA RISA DENTRO DEL TEMOR, Y LA CONEXIÓN CON LA “UNIDAD”

Itzjak es temor, y también alegría, también risa (Tzajok). Esto también es la Biná (Entendimiento) del Mundo Venidero, el “Mundo de la Risa” de Itzjak. “D’os me ha hecho reír” (“Tzajok asa li Elokim”). Siempre interpretamos que el “Temor de Itzjak” significa que el temor futuro se convertirá en risa. Que el temor se unirá completamente con la risa.

Comencemos un tema importante. Hablaremos sobre el temor especial, qué significa.

La palabra “Pajad” (Temor) está muy cerca de “Ejad” (Uno). La única diferencia es entre la Dálet (ד) y la Pe (פ), pero lo que tienen en común es “Jad” (Uno/Nuevo). “Una sola voz” (“Kol Ejad”).

“Ciertamente temí a causa de la Ira” (“Amnam yagorti mifnei ha’af”), lo que suena a que Moshé Rabenu teme al temor, a la Ira. Como explicaremos, está escrito “No temerás el terror repentino” (“Al tirá mipajad pit’om”). No temer al temor.

“Pajad Pit’om” (Temor Repentino) – Temor de Redención

El temor bueno es el “Pajad Pit’om“, el temor de “de repente vendrá el Señor” (“Pit’om yavo Ha’Adon”), es el temor de la venida del Mashíaj, ¿verdad? Es el temor de “Hasta e incluyendo por siempre” (“Ad ve’ad bijlal”).

Ahora, sobre esto está escrito que no hay que temer al temor. “No temerás el temor”, de ese temor que se llama “Pajad Pit’om”. Y “Pajad Pit’om” es igual en guematria (valor numérico) a 613 (Tariag), que son todos los mandamientos de la Torá. También está escrito que 248 preceptos positivos son por amor y 365 preceptos negativos son por temor, y también está escrito que el temor también es un precepto positivo, entonces hay un aspecto en el que todo es amor. Pero aún más profundo, todo es “Pajad Pit’om“. Que es la revelación de hoy, que la Entrega de la Torá (Matán Torá) es hoy, en este momento. “Así como allí con temor y temblor, con escalofrío y pavor, también aquí con temor y temblor, con escalofrío y pavor”. Que en total, estas cuatro expresiones – pavor, temor, escalofrío y temblor, las diremos en una sola palabra: es temor.

¿Qué temor? En los “Erejei HaKinuyim” (Valores de los Sobrenombres) del autor del “Séder HaDorot”, él escribe que “Pajad” es un sobrenombre de la inclinación al mal (Ietzer Hará). Pero ciertamente hay otro temor, como veremos.

TRES TIPOS DE TEMOR

En realidad, hay tres temores, correspondientes a las tres inclinaciones de las que hablamos últimamente.

1. Está el temor de la inclinación al mal (Yetzer Hará).
2. Está el temor de la inclinación al bien (Yetzer Tov), que es el temor de Itzjak.
3. Hay otro temor en el medio, sobre el cual está escrito: “Dichoso el hombre que teme siempre” (“Ashrei adam mefajad tamid”). Este temor puede descender y puede ascender. Si está escrito “Dichoso el hombre que teme siempre”, entonces se desea que el temor ascienda.

Este temor es el “Temor del Temor”, del que dijimos que no hay que temer al temor. Que el temor es anulación. Por el mérito de esta anulación del temor, entonces vendrá lo que será “de repente”, vendrá el Señor como dice el versículo.

Mashíaj es “Pajad Pit’om”, y no hay que temerlo. Hay gente que le teme al Mashíaj. No hay que temerle al Mashíaj que es él mismo el temor, “Pajad Pit’om”.

¿Qué temor? Dijimos que “Pajad” está muy cerca de la palabra “Ejad”. “Ejad”, “Pajad”.

Hay un hermoso indicio, que en la palabra “Ejad” (אחד), si descomponemos la Álef (א), ¿qué es Álef? Álef-Lámed-Pe (אלף). Así se escribe la letra Álef. Álef es Jojmá, Lámed es Biná, Pe es Kéter. Y cada una de estas letras va junto con “Jad” (חד). Si pongo la Álef del “Ejad” antes de “Jad”, obtengo “Ejad”. Si pongo la Lámed del “Ejad” antes de “Jad”, obtengo “Lajad” o “LaKetá”… Si pongo la Pe del “Ejad”, obtengo “Pajad“. Entonces hay “Ejad”, hay “Lajad” y hay “Pajad”. Todo es Álef, todo es Álef antes del “Jad”.

“Jad” es lenguaje de alegría (Jadvá). También pertenece a Itzjak Avinu, que viene a la alegría, la risa y la Jadvá.

EL “PRI JADASH” COMO FIGURA DE TEMOR E INNOVACIÓN

Ahora, en la noche tendremos a nuestros dos héroes de la noche, como es nuestra costumbre. Uno de ellos es el “Pri Jadash” (Fruto Nuevo). Está escrito que “Pri Jadash” es una rectificación del temor (Tikún Pajad). ¿Cuál temor? De hecho, la figura, para quien conoce un poco al “Pri Jadash”, es una figura de temor. Hasta tal punto que después de publicar su libro con muchas, muchas preguntas sobre grandes sabios de Israel – el Beit Yosef, el Ramá, el Baj – fue excomulgado en Egipto. Uno de los más grandes sabios de Israel que mereció una excomunión. Solo que escribieron en la excomunión, “Solo excomulgamos el libro, no a él”, porque reconocieron su grandeza, que era casi como uno de los grandes Rishonim (primeros comentaristas), el “Pri Jadash”. Y por lo tanto, debido a que es como un Rishón, puede disentir con todos.

¿Por qué “Pri Jadash” es temor? Porque dijimos que toda cosa nueva es temor. Toda cosa nueva es una sorpresa. Con las sorpresas hay gente que ama las sorpresas, pero si realmente es una sorpresa, entonces la reacción espontánea es temor, que es anulación. Hasta “anulación en la realidad”, hasta “anulación en la existencia real”. Ese es el “Pajad Itzjak”. Para él, cada momento es nuevo. Es “Pri Jadash”. Todos los frutos, todo debe sentirse con un sentimiento interno de maravillosa innovación (Jidush). No una maravillosa innovación que abrazo y beso. Una maravillosa innovación que cuando la veo caigo con los párpados, por el temor de la innovación.

Por lo tanto, la verdadera innovación en la Torá viene del temor. Si una persona no teme, es señal de que tiene un “sí mismo” (Yesh) en esa innovación, no vale la pena. Pero si teme, una de las señales de que una persona teme a las innovaciones que él mismo introduce, es que inmediatamente las examinará con ojo crítico.

¿Cómo sé que toda innovación comienza con temor? Hay un versículo explícito: “Y TEMERÁ Y SE ENSANCHARÁ TU CORAZÓN” (“UFAJAD VERÁJAB LEVAVÉJ”). Este es un versículo que trata sobre la aparición del Rey Mashíaj. Cuando aparece de repente, la reacción espontánea, de nuevo, es temor. Pero desde ese punto hay una expansión y una ampliación hasta el infinito. Sobre esto está escrito: “Y temerá y se ensanchará tu corazón”. Primero hay temor en el corazón, e inmediatamente se convierte en amplitud, amplitud hasta el infinito, hasta el “Espacio Esencial” (“HaMerjav Ha’Atzmi”) en el lenguaje del Jasidut.

LAS SENTENCIAS RIGUROSAS DEL ‘PRI JADASH’

Entonces, para incluir a todos con el “Pri Jadash”, diremos una cosa de él, algo breve del comienzo de “Oraj Jaim”. Él sentencia muy rigurosamente que una bendición que no está escrita en el Talmud, en el Guemará, está prohibido recitarla.

Y primero habla de los que acostumbran a recitar la bendición “Que me hizo conforme a Su voluntad” (“She’asani Kirtzono”). Él dice que es una bendición no escrita, está prohibido recitarla. Una duda cercana a la certeza de que su bendición es en vano, lo cual es una transgresión de la Torá de los Diez Mandamientos, “No tomarás el Nombre de D’os tu D’os en vano” (“Lo tisá Shem Hashem Elokéija laShav”).

…Aparte de esta bendición “She’asani Kirtzono”, él dice que el Ramá sentencia que un converso (Guer) no puede recitar la bendición “Que no me hizo gentil” (“Shelo Asani Goi”) porque fue creado gentil. Entonces, ¿qué puede bendecir? Solo puede bendecir “Que me hizo converso” (“She’asani Guer”)… Él rechaza completamente la opinión del Ramá, no existe tal cosa, no se puede introducir una bendición que no está escrita.

Luego, la pregunta, hay quienes acostumbran a recitar una bendición que no está escrita en el Shas (Talmud), y yo sentencio que está realmente prohibido, entonces ¿qué se hace con esa persona? El Baj sentencia que no se le reprende… y el “Pri Jadash” sentencia que sí se le reprende.

LA BENDICIÓN “EL QUE DA FUERZA AL CANSADO” Y LA OPOSICIÓN A ELLA

Hay otra bendición, que merece que nos extendamos en ella, de las Bendiciones de la Mañana (Birjot HaShajar). Hay una bendición muy, muy hermosa, que es apropiada para hoy: “HA’NOTÉN LAYA’ÉF KOAJ” (El que da fuerza al cansado). Aparentemente se trata del 20 de Jeshván, cuando se da fuerza a todos los cansados y fatigados para continuar.

“Ha’Notén LaYa’éf Koaj”, esta bendición no está escrita en el Guemará. La expresión es del Profeta, la expresión es del Tanaj, pero convertirla en una bendición, no existe tal cosa. ¿Qué pasa? Aquí hay otro cálculo importante. Él fue un gran Cabalista… el Arí Zal la incluye en el Nusaj (fórmula) del Arí, y por eso se encuentra en nuestros Sidurim (libros de oración)…

Entonces él escribe, el “Pri Jadash” dice: “A pesar de que el Santo Arí – así lo llama – la instituyó, y así acostumbran en Jerusalén a recitar esta bendición ‘Ha’Notén LaYa’éf Koaj’, pero hay quienes no la recitan, y yo soy uno de ellos”. Esta es su expresión. Por muy grande y respetado que sea el Santo Arí, si él sentencia que no se debe recitar una bendición que no está escrita explícitamente por los Sabios, entonces debe mantenerse firme en sus principios. “Y yo soy uno de ellos”. Yo soy su temor.

¿Cuándo se acostumbró esta bendición “Ha’Notén LaYa’éf Koaj”? Fue en la época de los Cruzados en Ashkenaz, donde las aflicciones para el pueblo de Israel fueron tan grandes que las aguas llegaron literalmente hasta el alma. Y la fuerza para soportar falló, por lo cual se instituyó “Ha’Notén LaYa’éf Koaj”.

INDICIOS EN LA BENDICIÓN ‘HA’NOTÉN LAYA’ÉF KOAJ’

Ya que llegamos a esta bendición “Ha’Notén LaYa’éf Koaj”, dijimos que también está relacionada con el 20 de Jeshván, es un asunto para todos nosotros, el pueblo de Israel, es una bendición muy importante. Estamos cansados de la aflicción, necesitamos fuerza para continuar, para traer al Mashíaj.

Miremos algunos hermosos indicios en esta bendición. ¿Cuánto vale “HA’NOTÉN LAYA’ÉF KOAJ“? Hagan la cuenta, verán que es 729. Que es 27 al cuadrado, 9 a la potencia de 3, 3 a la potencia de 6…

Hay un indicio muy hermoso en la palabra “Ya’éf” (Cansado). ¿Dónde está cansada una persona que le cuesta continuar su trabajo, su misión en este mundo? Está cansado en el corazón (Lev) primero que nada, y en las manos (Yadaim), las manos están débiles. Y en los ojos (Einayim), le cuesta ver, especialmente ver hacia adelante… Al final está cansado y débil en la boca (Pé). Le cuesta hablar, y hablar es liderar. Estas son las iniciales L-Y-A-P (לב ידים עינים פה), que es un acrónimo de Y-A-É-F (יע”פ): Yadaim (Manos), Ainayim (Ojos), Pé (Boca) y Lev (Corazón – no coincide con el orden de las letras hebreas de Ya’ef).

¿Cuánto vale “Lev Yadaim Einayim Pé”? Verán que es igual a 361, que es 19 al cuadrado.

Itzjak el Optimista versus Iaacov el Pesimista: Dos Enfoques para Rectificar el Mundo

Nuestra Parashá Toldot es esencialmente un solapamiento entre Itzjak Avinu… y Iaacov Avinu…

Aprendimos una gran regla que surge de los escritos jasídicos sobre Parashá Toldot. La regla es que Itzjak Avinu es un tipo optimista, y Iaacov Avinu es un tipo pesimista.

¿Cómo sé que Itzjak es optimista aquí? ¿Y que Iaacov es pesimista? Es simple, porque él tiene la intención de bendecir a Esav. Por mucho que Esav lo engaña y él sabe muy bien que en su comportamiento y conducta diaria no es justo… ¿Cómo sé esto? Rashi trae en nombre de los Sabios que el Nombre de D’os no es habitual en su boca…

Entonces, si él sabe que el Nombre de D’os no es habitual en la boca de Esav, ¿por qué quiere bendecirlo? Está escrito que quiere bendecirlo porque ve “Caza en su boca” (“Tzayid beFív”), ve almas muy, muy grandes, almas mesiánicas en la interioridad de Esav, y quiere elevarlas. Él piensa que sus bendiciones podrán elevarlas.

¿Qué piensa Rivká (Rebeca)? Ella ama a Iaacov. Iaacov y Rivká son una sola cabeza.

La Explicación Cabalística: El Mundo de los Atados versus el Mundo de la Rectificación

¿En qué se apoya Itzjak? Itzjak cree que después de la Akedá ya ascendí del Mundo de los Puntos (Olam HaNekudim) al Mundo de los Atados (Olam Ha’Akudim), y Esav es de la rotura de los vasos (Shevirat HaKelim) del Mundo de los Puntos. Y yo, desde mi lugar elevado ahora, que es el Mundo de los Atados… puedo atraer luz hacia abajo de repente y elevar de él todas las chispas santas que tiene. Así se explica en el Jasidut. ¿Cuál es su error? Que eres un poco demasiado optimista.

Y Iaacov lo sabe bien. ¿Cómo lo expresa Iaacov? Iaacov dice: “Y yo caminaré lentamente… hasta que llegue a mi señor Seir” (“Va’aní etnahlá le’iti… Ad asher avó el adoní Se’irá”). Los Sabios preguntan: nunca encontramos en la Torá que él haya llegado a Seir. Entonces, ¿es mentiroso? ¿Tramposo otra vez? ¿Cuál es la respuesta? Él es “Darás verdad a Iaacov” (“Titen Emét leIaacov”). Entonces explican que su promesa es una promesa para el futuro. Y cuando venga el Rey Mashíaj, entonces realmente “Y subirán salvadores al Monte Sión para juzgar el Monte de Esav, y el Reino será de D’os” (“Ve’alú moshí’im beHar Tziyón lishpót et Har Esav, veHaytá laShem haMelujá”).

¿Cuál es el pesimismo de Iaacov? Iaacov sabe que no se puede elevar a Esav de repente, de un golpe, con el “Pajad Pit’om”. No funciona… que crearemos el “Pajad Pit’om” y sacaremos de golpe todas las chispas santas de Esav. ¿Qué pasará de hecho si Itzjak bendice a Esav? Una de dos cosas: o su flujo se hundirá y se contaminará dentro de las cáscaras (Klipot)… La segunda posibilidad, quizás aún peor, es que la luz que Itzjak está a punto de atraer a Esav… simplemente lo quemará por completo.

“Zaju, Ajishená” (Si merecen, la apresuraré) vs. “Lo Zaju, Be’Itá” (Si no merecen, en su tiempo)

Resumamos que Itzjak tiene la mentalidad de lo “General“, y Iaacov tiene la mentalidad de lo “Particular“.

Quien piensa en grande, que es la mentalidad de lo “General”, es muy optimista en que todo se puede hacer de repente. Solo necesita estar muy, muy alto, estar en el Mundo de los Atados…

Pero la pregunta aquí es, ¿la rectificación viene de arriba o viene de abajo? Itzjak quiere hacer la rectificación de arriba, y si la rectificación viene de arriba, también viene de golpe. Iaacov teme esto… por eso prefiere que el trabajo sea un trabajo de abajo, por su propia fuerza… y esto lleva tiempo, no es de golpe.

• Itzjak Avinu está en el secreto de “Zaju, Ajishená“. Él cree que ahora, en el momento en que voy a bendecir a mi hijo Esav… “delante de D’os”, “antes de mi muerte”… Él cree en “Zaju, Ajishená”.
• Pero Iaacov, nuestro pesimista, cree que nuestra situación es “Lo Zaju, Be’Itá“. No merecimos rectificar a Esav de golpe… por lo tanto, debe tomar tiempo. “Lo Zaju” en el lenguaje de los Sabios, la expresión “Mérito” (Zejut), es vencer. “No merecí” es “no vencí”… Iaacov conoce la realidad, que el pueblo de Israel no quiere vencer. Por eso se llama “Be’Itá” (en su tiempo).

Itzjak Avinu es el anciano del “Ajishená”.

HASTA AQUÍ LA PRIMERA CHARLA. LEJAIM LEJAIM.

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LA CONEXIÓN ENTRE TEMOR, GRACIA Y CONOCIMIENTO

Lo que no explicamos sobre el temor, ¿cuál es la conexión entre temor y gracia (Jén)?

Es sabido que Itzjak Avinu también es la “Jén” entre los Patriarcas. Los tres Patriarcas son correspondientes a las tres bendiciones sacerdotales… “Que D’os ilumine Su rostro sobre ti y te dé Gracia” (“Ya’ér Hashem panav eléija vijunékha”) – esto corresponde a Itzjak, que es la “Jén”.

Hay otro indicio de “Pajad“, que no dijimos, que P-J-D (פח”ד) son las iniciales de Pajad (Temor), Jén (Gracia), Da’at (Conocimiento). El temor, como el temor del Baal Shem Tov… El buen temor es la buena Gracia. Y del temor malo es la Gracia es engañosa y vana es la belleza.

De estas dos cosas juntas, del temor y de la Gracia, se llega al Conocimiento (Da’at). “Conoce al D’os de tu padre y sírvele con corazón íntegro…”, “Y sabrás hoy y lo devolverás a tu corazón que D’os es el D’os…”.

Hay un proceso que es digno de reflexionar y entenderlo más profundamente: que el comienzo es el temor, y del temor – Gracia, y al final – el Conocimiento.

¿Cuánto vale “Pajad Jén Da’at“? Vale Itzjak + Itzjak + Itzjak.

SOL Y LUNA: INDICIOS DE LA CÁBALA Y LA CIENCIA

El versículo muy conocido sobre el futuro es: “Y será la luz de la luna como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces como la luz de los siete días” (“VeHayá Or HaLevaná ke’Or HaJamá, ve’Or HaJamá yihyé Shiv’atáyim ke’Or Shiv’at HaYamim”).

Dos conceptos muy importantes: la luz de la Luna (Levaná) y la luz del Sol (Jamá).

• Entonces, si el Sol (Jamá) es igual a Gracia (Jén) (en guematria)…
• ¿Cuánto vale la Luna (Levaná)? Temor (Pajad).

Dijimos que la novia (Kalá) es “Pajad Itzjak”, esto pertenece a la novia. Así está escrito explícitamente en una charla del Rebe que “Pajad Itzjak” es el temor de la novia. El temor de la Luna es igual a “Pajad”.

Ahora, dos hechos sobre el sol que se conocen hoy en la ciencia:

1. Rotación del Sol: Así como la Tierra rota sobre su eje, el Sol también rota. Pero como no es sólido, la duración de su rotación en su ecuador (unos 25 días) es diferente que en los polos (unos 33 días). Si tomamos su promedio, resulta ser exactamente 29 más días, que es exactamente el mes de la luna. Y no hay ninguna razón en el mundo por la que deba ser así. Es una Providencia (Hashgajá) muy maravillosa que conecta la luz de la Luna con la luz del Sol.
2. El Sol como Estrella Enana: Hay estrellas grandes y hay estrellas pequeñas. En astronomía hoy, a las estrellas pequeñas se les llama “Enanas” (Nanasim)… Y para nuestra sorpresa, por mucho que yo pensaría que el sol es algo muy grande… es una “Estrella Enana“. Y es una enana blanca… Aquí en la Tierra se le llama “Estrella Enana Amarilla“.

“Atá” (Tú) y “Atá” (Ahora): Itzjak, el Presente y el Arrepentimiento

Al final de la lectura del miércoles en Parashá Toldot, Avimélej y Pijol le dicen a Itzjak: “ATÁ ATÁ BARUJ HASHEM” (Tú ahora eres bendito de D’os).

Esta es la única fuente en la Torá, en los Cinco Libros de Moisés, de la expresión “Bendito eres Tú, D’os” (“Baruj Atá Hashem”) (con una ligera variación)… Es sabido que toda palabra con Álef (א) se viste dentro de esa misma palabra con Ayin (ע)… La Álef se viste en la Ayin… “Atá” (con Álef) se viste dentro de “Atá” (con Ayin).

¿Qué dijimos antes? ¿Cómo comenzó el Rebe la charla? Que sobre Itzjak Avinu está escrito “Porque tú eres nuestro padre” (“Ki atá avinu”).

¿Qué es “Atá” (עתה) con Ayin? Los Sabios interpretan que “Atá” es lenguaje de Arrepentimiento (Teshuvá). “No hay ‘ve’Atá’ (y ahora) sino lenguaje de Teshuvá”. Y el significado simple de “Atá” es lenguaje de “Presente“, “Ahora”. Entonces, si está relacionado con la Teshuvá, significa Teshuvá inmediata, Redención inmediata. ¿Cuál debe ser la intención de este momento? ¿Qué tengo que hacer ahora en este momento? Tengo que hacer Teshuvá. “Atá” es el momento de hacer Teshuvá.

Y esto significa que tenemos otro gran principio con respecto a Itzjak. Que él es también el tiempo intermedio en el eje del tiempo…

• ¿Quién es el Pasado (Avár)? Abraham “el Hebreo” (“Ha’Ivri”).
• ¿Quién es el Futuro (Atid)? “Hasta que llegue a mi señor Seir” – Iaacov tiene un largo aliento.
• Pero el Presente (Hové), que muchas veces explican que el “Libro de los Intermedios” (“Séfer Shel Beinonim”)… son judíos que viven en el tiempo intermedio, que se llama el tiempo del presente, en el momento de “Atá“, que son esencialmente penitentes (Ba’alei Teshuvá).

LA HILULÁ DE RABENU IONÁ Y LA DISPUTA CON EL RAMBAM

Hoy es el gran Hilulá (aniversario de fallecimiento) de Rabenu Ioná Girondi…

Él, junto con su Rabino, Rabí Shlomó de la Montaña, fueron quienes comenzaron la guerra, que duró casi 100 años, contra el Rambam (Maimónides). Rabenu Ioná es conocido como “HaJasid” (el Piadoso) entre los Rishonim.

Y lo que se sabe de él es que es el gran oponente conocido contra el Rambam. Ahora, contra el Rambam había dos tipos de oponentes:

1. Aquellos que se opusieron a “Mishné Torá”, el “Yad HaJazaká”, a la Halajá (Ley Judía) del Rambam, porque no trae fuentes.
2. La disputa de Rabenu Ioná fue sobre el “Moré Nevujím” (Guía de los Perplejos), principalmente sobre la Filosofía Griega del Rambam. Dijeron que había herejía en eso, y que ¡ay de lo que eso haría al pueblo de Israel!

Lucharon tanto contra esto, que al final, aparentemente, quemaron todos los libros del Rambam. Y unos años después también quemaron todo el Shas (Talmud)… Y después de que quemaron el Rambam y quemaron el Shas, entonces, según se cuenta, Rabenu Ioná se arrepintió… Se arrepintió de lo que habían causado… Y por eso está escrito que incluso quiso subir a la Tierra de Israel… y subir a la tumba del Rambam y pedirle perdón, pero no le fue posible.

Hay quien dice que todo su muy importante libro de Musar (Ética), llamado “Sha’arei Teshuvá” (Puertas del Arrepentimiento), es su propia Teshuvá. Lo escribió sobre sí mismo, haciendo Teshuvá por la disputa con el Rambam.

INTERPRETACIÓN DEL VERSÍCULO “EN TODOS TUS CAMINOS CONÓCELO” SEGÚN RABENU IONÁ

El versículo importante en el Jasidut: “EN TODOS TUS CAMINOS CONÓCELO, Y ÉL ENDEREZARÁ TUS SENDAS” (“Bejól derajéja da’éhu, veHú yeYashér orjotéija”).

Es sabido lo que el Rebe Reb Zusha dijo sobre “Teshuvá” (תשובה), que es un acrónimo de: Tamim tihyé (Sé íntegro), Shivíti Hashem leNegdí tamíd (Puse a D’os delante de mí siempre), Ve’ahávta leRe’ácha kamója (Y amarás a tu prójimo como a ti mismo), Bejól derajéja da’éhu (En todos tus caminos conócelo), Hatzné’a léjet (Actúa con modestia).

La Shin (ש) y la Bet (ב) – “Shivíti” y “Bejól derajéja” – son lo principal.

“Shivíti” – es la fe en la renovación de la Creación.

“Bejól derajéja da’éhu” – es la fe en la Providencia Individual (Hashgajá Pratit).

Rabenu Ioná, en su comentario al libro de Proverbios, se refiere a cuatro versículos como una unidad, como “El comienzo del servicio”:

1. “Bondad y Verdad no te abandonen…” (“Jésed ve’Emét al ya’azvúkha…”) – los dos pilares del servicio a D’os.
2. “Y halla Gracia y buen entendimiento a los ojos de D’os y del hombre” (“UMetzá Jén veSéjel Tov be’Einéi Elokim ve’Adám”). – “Jén” (Gracia) corresponde a “Jésed” (Bondad), “Séjel Tov” (Buen entendimiento) corresponde a “Emét” (Verdad).
3. “Confía en D’os con todo tu corazón, y en tu propio entendimiento no te apoyes” (“Betáj el Hashem bejól libékha, ve’El binatkhá al tishá’én”). – Esta es la cualidad más importante de todas, la Confianza (Bitajón).
4. “En todos tus caminos conócelo, y Él enderezará tus sendas” (“Bejól derajéja da’éhu, veHú yeYashér orjotéija”). – Este es nuestro versículo.

Confianza General versus Confianza Individual

¿Cómo lo interpreta él? Dice que la Confianza en el último versículo es un nivel de Confianza más profundo y más esperado que en el versículo anterior.

• “Confía en D’os con todo tu corazón”: Esta es la Confianza en general. No es suficiente confiar en general que todo es de D’os.
• “En todos tus caminos conócelo”: Esta es la Confianza en particular. Que la persona usa su intelecto para entender cada detalle de lo que le sucede en la vida, y confiar en ese detalle de que D’os hará lo mejor para él en relación con ese detalle.

Mientras confío de manera general, es una Confianza pasiva, de “Hod” (Esplendor). Pero cuanto más detallo mis asuntos… y confío en que D’os supervisará y me dará lo mejor, entonces esto ya invita a que D’os me dé lo mejor a través de mis acciones… Esta es una Confianza activa, de “Nétzaj” (Victoria).

Según esto, diremos que los dos pilares de la Teshuvá (“Shivíti” y “Bejól derajéja”) son dos tipos de temor:

1. “Puse a D’os delante de mí siempre”: Este es el temor de la Anulación (Bitul), sentir la “nada” (Ain) frente a la renovación de la Creación.
2. “En todos tus caminos conócelo”: Este es el temor de la Unificación (Yijud). No es anulación, es unificación. Unificarse con el Supervisor, que lo supervisado y el Supervisor se convierten en una sola cosa… Esto es sentir la “existencia” (Yesh) Divina en cada detalle… hasta tal punto que los Sabios interpretan, incluso para un asunto pecaminoso, se necesita “Bejól derajéja da’éhu”.

[Melodías]

CONCLUSIÓN Y CIERRE

Hay dos cosas importantes que completar:

1. La Rectificación de la Disputa del Rambam: Dijimos que Rabenu Ioná se arrepintió. Pero la gran rectificación se hizo en generaciones posteriores. El “Léjem Mishné” (Rabí Abraham Di Boton, de los estudiantes del Arí) rectificó la disputa sobre lo “Revelado” (Niglé) al traer las fuentes del Rambam. Y después, la Torá de la Cábala y el Jasidut (como el libro “Dérej Emuná” del Tzemaj Tzédek) dulcificó y rectificó la disputa sobre lo “Oculto” (Nistar), sobre la filosofía. Por eso el Rambam mereció tal aprecio en las últimas generaciones.
2. Aperitivos para el Final: Antes elegimos estos cuatro versículos… Después de que intentamos entender lo que él escribe, como es nuestra costumbre, también hicimos algo sobre lo general. ¿Contamos cuántas palabras hay en los cuatro versículos? Vimos que hay 33 palabras. Y luego, cuando hicimos la guematria de estos cuatro versículos, vimos, es una maravilla, que todo es igual en guematria a 33 veces “Itzjak”. Es decir, que el valor promedio de cada palabra en los cuatro versículos es “Itzjak”. Porque “Tú eres nuestro padre” (“Atá avinu”).

Aparentemente esto es temor. Aparentemente hablamos demasiado aquí.

Es algo bueno, que a partir del temor merezcamos la amplitud, el Espacio Esencial. “Y temerá y se ensanchará tu corazón”.

Que merezcamos crecer de todas estas cosas, que merezcamos… somos tan optimistas desde el Mundo del Caos (Olam HaTóhu).

Lejaim, Lejaim.

RESUMEN DE LA CLASE: “DEL TEMOR A LA RISA” – EL SERVICIO DEL ALMA SEGÚN ITZJAK, IAACOV Y RABENU IONÁ

La clase, que gira en torno a Parashá Toldot, presenta un profundo análisis espiritual-jasídico del servicio del alma, la Redención, y la conexión entre el hombre y la Divinidad. La clase se extiende desde la figura de Itzjak Avinu y su cualidad única de “Temor“, continúa con la dicotomía entre él y Iaacov como dos enfoques para la rectificación del mundo, y culmina en la interpretación de Rabenu Ioná del concepto de “Confianza“. Todos estos se entrelazan a través de indicios, guematrias y profundas conexiones del mundo de la Cábala y el Jasidut.

PARTE A: “PAJAD ITZJAK” – REDEFINIENDO EL TEMOR Y LA ANULACIÓN

El punto de partida de la clase es la cualidad única de Itzjak, por la cual se le llamará “nuestro padre” en el futuro. Esta cualidad es el “Pajad Itzjak”. A diferencia de la percepción común del temor como una emoción negativa, la clase lo redefine:

1. Anulación en la Existencia (Bitul BaMetzi’ut): “Pajad Itzjak” no es un temor paralizante, sino un estado de conciencia de anulación propia absoluta (“Self-nullification”). Su origen está en la experiencia de la Akedá, después de la cual su alma residió en el Gan Edén y regresó al mundo por encima de las categorías de tiempo y lugar, sin una “existencia propia” separada. Esta es la “anulación en la existencia real” – una existencia física sin un “yo” separado.
2. “Pajad Pit’om” – Temor de la Redención: El temor positivo es el “Pajad Pit’om” (Temor Repentino), descrito en el versículo “No temerás el terror repentino”. Es el temblor y la conmoción ante la revelación Divina repentina (“de repente vendrá el Señor”), es decir, la venida del Mashíaj. En guematria, “Pajad Pit’om” = 613 (Taryag), lo que enseña que toda la Torá y los mandamientos son de hecho una revelación Divina repentina y renovadora.
3. Del Temor a la Risa: El nombre de Itzjak (“Risa”) enseña que el propósito de ese temor profundo es convertirse en alegría y regocijo. El versículo “Y TEMERÁ Y SE ENSANCHARÁ TU CORAZÓN” describe este proceso: la revelación comienza con contracción y anulación (“temor”), e inmediatamente conduce a una expansión infinita (“y se ensanchará tu corazón”).

PARTE B: ITZJAK Y IAACOV – DOS ENFOQUES PARA RECTIFICAR EL MUNDO (“ZAJU” VS. “BE’ITÁ”)

La clase presenta a Yitzhak y Iaacov como dos arquetipos del servicio a D’os y la rectificación de la realidad:

1. Itzjak – El Optimista Absoluto (Enfoque del “General”): Itzjak, que actúa desde el nivel del “Mundo de los Atados” (un mundo espiritual alto y rectificado), cree que es posible rectificar a Esav (que simboliza el “Mundo de los Puntos” roto) desde arriba y de golpe. Él ve las chispas elevadas ocultas en Esav (“Caza en su boca”) y cree que con el poder de su bendición puede realizarlas de inmediato. Este es el enfoque de “Zaju, Ajishená” (Si merecen, la apresuraré) – la creencia de que si solo queremos vencer, la Redención puede llegar de manera inmediata y absoluta.
2. Iaacov – El Pesimista Realista (Enfoque del “Particular”): Iaacov, el hombre de la verdad y el trabajo práctico, comprende el peligro de una rectificación repentina desde arriba: el flujo podría “romperse” o ser “tragado” por las cáscaras. Por lo tanto, elige el camino del trabajo gradual de abajo hacia arriba. Actúa lenta y cuidadosamente (“Y yo caminaré lentamente”), entendiendo que el proceso de rectificación requiere tiempo. Este es el enfoque de “Lo Zaju, Be’Itá” (Si no merecen, en su tiempo) – el reconocimiento de una realidad que no está lista para la Redención inmediata, y por lo tanto hay que actuar con paciencia hasta el momento apropiado.

PARTE C: RABENU IONÁ – DE LA CONFIANZA GENERAL A LA CONFIANZA INDIVIDUAL (“EN TODOS TUS CAMINOS CONÓCELO”)

La clase pasa a la figura de Rabenu Ioná Girondi, quien introdujo una comprensión profunda del concepto de “Confianza” en su comentario al libro de Proverbios. Su interpretación presenta un desarrollo gradual de la conexión con D’os:

1. Confianza General (Pasiva): El versículo “Confía en D’os con todo tu corazón” representa la primera etapa – una creencia general y pasiva de que D’os dirige el mundo y todo es para bien. Esta es la Confianza de “Hod” (Esplendor), basada en la aceptación de la realidad.
2. Confianza Individual (Activa): El versículo “En todos tus caminos conócelo” representa un nivel mucho más alto y activo. No basta con la creencia general; se requiere que la persona conozca, identifique y se una a D’os en cada detalle de su vida, incluso en los lugares más bajos (“incluso para un asunto pecaminoso”). Esta es la Confianza de “Nétzaj” (Victoria), que requiere que la persona use su intelecto para encontrar la Providencia Individual en cada detalle, y así convertirse en un socio activo en la rectificación.

SÍNTESIS Y CONEXIONES: LOS DOS PILARES DEL ARREPENTIMIENTO

La clase resume y une todas las ideas bajo los dos pilares del arrepentimiento y el servicio a D’os en el Jasidut:

• “Puse a D’os delante de mí siempre”: Representa el temor de la Anulación (como Itzjak). Es el reconocimiento de la renovación constante de la Creación “algo de la nada”, lo que hace que la persona sienta su propia “nada” e insignificancia ante el Creador.
• “En todos tus caminos conócelo”: Representa el temor de la Unificación (como Iaacov y Rabenu Ioná). Es la capacidad de ver la “existencia” Divina, la Providencia y la Presencia activa del Creador en cada detalle de la realidad, y conectarse a Él activamente.

El trabajo completo requiere ambos: tanto la anulación absoluta ante el Infinito, como la capacidad de actuar dentro de la realidad individual con Conocimiento y Confianza activa. Finalmente, a través de indicios (P-J-D = Pajad-Jén-Da’at; Jamá=Jén; Levaná=Pajad), la clase muestra cómo todos estos conceptos están interconectados y conducen a la figura de Itzjak, quien precisamente a través de su “Temor” y “Anulación“, se convierte en el Padre que anuncia la Redención, en la que el temor se convertirá en risa, y la contracción se convertirá en expansión infinita.