EL SUEÑO DE IAACOV EN EL MONTE

*DOMINGO 2 KISLEV 5786 – 23 11 2025*

🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*

*📖Con el Rabino Jaim Frim*

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Las etapas en el estudio de la Torá en el Futuro: En el estudio de la Torá en el Futuro Venidero habrá varias etapas, [avanzando] de lo más ligero a lo más profundo: Ante todo: el estudio de la Torá del Mashíaj de la boca del Mashíaj, quien enseñará Torá a todo el pueblo (Likutéi Torá, Tzav 17a). Y por encima de esto: “Y no enseñará más ninguno a su prójimo… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos”. Hasta el cumplimiento del destino [profético]: “Porque la tierra estará llena del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9). Y todo esto: de inmediato, prontamente en nuestros días, literalmente.

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MÚSICA DE LA CLASE

29 DE TEVET 5783
ניגון מס’ 7 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

Este nigún es un “Ein Sof” — porque cada vez que se lo canta se asciende un nivel más, y así se puede seguir ascendiendo sin fin…

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Vaietzé (Génesis 28:10–32:3),

que relata el exilio de Iaacov, la formación de su familia y su eventual regreso.

La parashá se puede dividir en los siguientes eventos principales:

  1. El Sueño de la Escalera: Huyendo de la ira de su hermano Esav, Iaacov sale de Beer Sheva hacia Jarán. En el camino, se detiene para pasar la noche en “el lugar” (el Monte Moriá). Sueña con una escalera apoyada en la tierra cuya cima llega al cielo, por la que suben y bajan ángeles. Dios se para sobre él y le promete la tierra en la que está acostado, una descendencia numerosa y Su protección constante. Al despertar, Iaacov consagra la piedra que usó de almohada como un monumento y llama al lugar Bet-El (“Casa de Dios”).
  2. El Encuentro en el Pozo: Iaacov llega a Jarán y se encuentra con unos pastores junto a un pozo cubierto por una gran piedra. Allí conoce a Rajel (Raquel), hija de su tío Labán, quien llega con el rebaño. Iaacov, con una fuerza sobrenatural, remueve la piedra del pozo él solo para dar de beber a las ovejas de Rajel. Llora y le revela su parentesco.
  3. El Engaño de la Boda: Labán recibe a Iaacov, quien acuerda trabajar siete años por la mano de Rajel. La Torá dice que estos años le parecieron “como unos pocos días por el amor que le tenía”. Sin embargo, en la noche de bodas, Labán engaña a Iaacov y le entrega a Leá, la hermana mayor, en lugar de Rajel. A la mañana siguiente, al descubrir el engaño, Iaacov confronta a Labán, quien se justifica diciendo que no se acostumbra dar a la menor antes que a la mayor. Labán accede a darle también a Rajel una semana después, a cambio de otros siete años de trabajo.
  4. El Nacimiento de las Tribus: Iaacov se casa también con Rajel (y recibe a las siervas Zilpá y Bilhá). Dios ve que Leá es “odiada” (menos amada) y le concede hijos, mientras que Rajel es estéril.
    • Hijos de Leá: Reuvén, Shimón, Leví y Yehudá.
    • Hijos de Bilhá (sierva de Rajel): Dan y Naftalí.
    • Hijos de Zilpá (sierva de Leá): Gad y Asher.
    • Más hijos de Leá: Isajar, Zevulún y una hija, Dina.
    • Finalmente, Dios recuerda a Rajel y ella da a luz a Yosef.
  5. La Prosperidad de Iaacov: Después del nacimiento de Yosef, Iaacov quiere regresar a su tierra. Labán le pide que se quede y acuerdan un salario: Iaacov se quedará con las ovejas y cabras manchadas, rayadas o moteadas. A través de métodos ingeniosos (y ayuda Divina, como se le revela en un sueño), el rebaño de Iaacov se multiplica enormemente, volviéndose muy rico, lo que despierta la envidia de los hijos de Labán.
  6. La Huida y la Persecución: Dios le ordena a Iaacov regresar a la tierra de sus padres. Iaacov huye en secreto con sus esposas, hijos y ganado. Rajel roba los ídolos (terafim) de su padre. Labán los persigue y los alcanza en el Monte de Guilad, pero Dios le advierte en un sueño que no le haga daño a Iaacov.
  7. El Pacto Final: Labán confronta a Iaacov por huir y por el robo de sus ídolos (que no encuentra, pues Rajel los escondió). Iaacov responde con un discurso apasionado sobre sus 20 años de trabajo honesto y duro bajo el trato injusto de Labán. Finalmente, hacen un pacto de no agresión, levantan un montículo de piedras como testimonio (Gal-Ed) y se separan: Labán regresa a su lugar y Iaacov continúa su camino hacia la Tierra de Israel, donde es recibido por ángeles de Dios (aludiendo al nombre del lugar, Majanaim).

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“Y salió Jacob de Beer Sheva…” (Génesis 28:10)

“Del pozo del juramento (be’er hashvuá). Dijo: ‘[Me voy] para que Avimélej no se pare sobre mí y diga: Júrame como me juró tu abuelo…'” (Midrash Rabá).

Iaacov se abstuvo de concertar un pacto con Avimélej, a diferencia de Abraham e Itzjak que sí concertaron un pacto con él. Sobre la razón de esto, se puede decir:

Hay una diferencia fundamental entre el servicio [divino] de Abraham e Itzjak y el de Iaacov. Abraham e Itzjak se ocuparon principalmente de rechazar el mal y negarlo, para que el mal no se opusiera a la santidad; sin embargo, la propia existencia del mal permanecía vigente. Por eso, de Abraham pudo salir Ishmael, y de Itzjak — Esav. Debido a esto, concertaron un pacto con Avimélej, pues con ello rechazaban al mal para que no se opusiera a ellos.

En contraste con ellos, Iaacov se ocupó de refinar el mal y transformarlo en bien, es decir, la negación de la propia existencia del mal [como entidad separada]. Por eso, su “lecho fue perfecto” [todos sus hijos fueron justos]. Por esta razón, Iaacov no concertó un pacto con Avimélej, ya que su lucha es contra la propia existencia [negativa] de Avimélej.

Esto es lo que significa: “Y fue a Harán” — él fue al “lugar de la ira (Jarón Af) de Dios” [lugar de maldad], para refinarlo y transformarlo en bien.

(Likutei Sijot, Vol. 10, pág. 88)

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Incluso antes del nacimiento de Jacob y Esaú, la Torá nos cuenta: “Y los hijos luchaban dentro de ella” – Rashi cita sobre esto la explicación de nuestros Sabios de bendita memoria, que cuando Rebeca pasaba cerca de una casa de estudio, uno de los hermanos quería salir y estudiar Torá. Y cuando pasaba cerca de un lugar de idolatría, el segundo hermano quería salir y practicar la idolatría.

A. Esaú es, después de todo, el hijo de los justos Isaac y Rebeca, entonces, ¿cómo puede ser que su hijo sea malvado? B. ¿Y cómo puede ser que Isaac amara precisamente a Esaú y quisiera bendecirlo?

Explica el Rebe que no hay persona sobre la que esté decretado ser malvada. También Esaú podía haber elegido cumplir los mandamientos y comportarse como es debido.

Sino que aquí hay dos tipos de personas: Jacob es un “hombre íntegro”, nació con una inclinación y un deseo mayores de hacer buenas acciones. No tiene tantas tentaciones para comportarse inadecuadamente. En el lenguaje de Maimónides esto se llama “el jasid perfecto” – una persona cuya misión en el mundo es añadir más y más santidad, y no luchar contra el mal.

En contraste, Esaú no es tan íntegro. Tiene un instinto del mal grande y fuerte, que lo arrastra incluso a un lugar de idolatría. Pero su tarea es vencer al instinto del mal. En el lenguaje de Maimónides esto se llama “el que conquista su instinto” – una persona cuya misión y rol en el mundo es luchar contra el instinto del mal y vencerlo una y otra vez.

En el Tanya esto se llama el “beinoní” (intermedio) – quien lucha contra el mal, y el “tzadik” (justo) – quien solo añade bien y santidad y no tiene instinto del mal.

Tal vez sea más agradable nacer con el alma de un “tzadik”, pero hay que recordar que siempre, siempre la persona puede vencer a su instinto del mal. Dios nos otorga la fuerza para ello, y en cierta medida, Dios tiene más satisfacción del trabajo de quien sí tiene un instinto del mal, y a pesar de ello logra superarlo y cumplir los mandamientos.

Por eso Isaac amaba a Esaú, porque pensaba que Esaú lograría superar y vencer a su instinto del mal y entonces Dios se alegraría mucho de sus buenas acciones.

Por lo tanto, un judío debe ser un “hombre íntegro que habita en tiendas” – estudiar Torá con integridad. Este es el comienzo y la base del servicio a Dios de cada judío; al mismo tiempo, un judío debe ser también “experto en la caza, hombre de campo” – salir al campo, a este mundo, y hacer de las cosas que hay en el mundo “manjares” para nuestro Padre que está en los Cielos. Acercar a las personas a la Torá y a los mandamientos y refinar el mundo, hasta que el mundo esté listo para recibir al Mesías, nuestra justicia.

(Adaptado de Likutei Sijot Vol. 2 pág. 108 en adelante. De ‘Nishmata DeOraita’)

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LOS NIVELES EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ PARA EL FUTURO 2

  • En el estudio de la Torá en el Futuro [la Era Mesiánica] habrá varias etapas3.
  • La razón de esto es que la palabra ‘Geulá’ (Redención) está compuesta en gran parte por las letras de la palabra ‘Golá’ (Exilio)4.
  • Esto es porque la Redención vendrá por la fuerza del servicio de los Hijos de Israel durante el tiempo del Exilio (Golá)5.
  • Por eso se eligió para ella un nombre [Geulá] que en su mayoría está compuesto por las letras de la palabra ‘Golá’6.
  • [El estudio comenzará] de lo ligero a lo pesado7.
  • En primer lugar [se enseñará] la Torá del Mashíaj de boca de Él8.
  • Esto es, el Mashíaj enseñará Torá a todo el pueblo 9 (Likutei Torá Tzav 17a) 10.
  • Y por encima de esto: “No enseñarán más cada uno a su compañero… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”11.
  • Hasta el cumplimiento de la promesa: “Porque la tierra estará llena del conocimiento de Di-s, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9)12.
  • Y todo esto, inmediatamente, literalmente, en nuestra rápida llegada13.

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NO HAY DISPUTA 14

  • Antes del rezo de Shacharit (Oración Matutina), se acostumbra a leer las Mishnayot del quinto capítulo del Tratado Zevachim, el capítulo “Eizehu Mekoman”15.
  • Una de las razones de esto es la singularidad de este capítulo, ya que no contiene ninguna disputa16.
  • De esta manera, en la práctica, el estudio de la Torá en el Futuro [la Era Mesiánica] será sin ninguna disputa17.

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DESARRAIGO Y ASENTAMIENTO (A’KIRAH V’HANAJÁ) 18

  • Se explica en el Tikunei Zohar (Tikun 48) que el que transgrede en Shabat la labor de sacar de un dominio a otro (desarraigo y asentamiento)19.
  • Esto causa el desarraigo de los Hijos de Israel de la Tierra de Israel (el dominio privado)20.
  • Y su asentamiento en el Exilio (el dominio público)21.
  • Se entiende, por lo tanto, que la observancia del Shabat conforme a sus leyes (incluyendo el asunto de sacar de un dominio a otro)22.
  • Anula el desarraigo y asentamiento mencionados, y los Hijos de Israel regresan a su Tierra23.

“DESDE EL MÁS PEQUEÑO HASTA EL MÁS GRANDE” 24

  • En relación con las revelaciones futuras, se dice: “Y no enseñarán más cada uno a su compañero… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande” (Jeremías 31:33)25.
  • Y aparentemente, ya que “no enseñarán… porque todos Me conocerán”, ¿por qué existirá la división de “los pequeños” y “los grandes” (pequeño y grande en espiritualidad, en el conocimiento de la Torá)?26.
  • Una de las explicaciones es: forzosamente, hay que decir que en lo que respecta al estudio y conocimiento de la Torá, habrá una distinción entre “los pequeños” y “los grandes”27.
  • Sino que el versículo habla sobre el conocimiento del Nombre, el conocimiento de la ‘Esencia’ misma, “a Mí”28.
  • Y en esto, “todos Me conocerán”, y de una manera igual, “desde el más pequeño hasta el más grande”, a través de la equivalencia: “igualando lo pequeño y lo grande”29.

OBSERVANCIA DEL SIGNO DEL PACTO SAGRADO 30

  • Todo esto está conectado con el asunto de la observancia del signo del Pacto Sagrado31.
  • La materia del asunto está ligada al pecado primordial (que también está ligada a la generación de la dispersión de Babel)32.
  • Esto es también la causa de la prolongación del Exilio33.
  • Sobre esto se dice en el Zohar (Parte I, 59b) que “a todo el que guarda este pacto… tiene el mérito de ser llamado ‘Justo'”34.
  • Y en esto depende la venida del Mashíaj35.
  • Y mientras Él no haya llegado todavía, es señal de que este asunto aún no ha sido rectificado36.

TORÁ CON NOVEDAD NOTORIA 37

  • La novedad en la Torá del Mashíaj será que será una Torá nueva, una novedad incluso en relación con la Torá tal como es ahora38.
  • La novedad será notoria también aquí abajo en la Tierra39.
  • Esto se refleja en: “Y la tierra estará llena del conocimiento de Di-s, como las aguas cubren el mar”40.
  • Y de manera simple, también en la Halajá (Ley Judía) y en lo revelado [de la Torá]41.
  • Puesto que el Rambam (Maimónides) dictaminó que un Gran Tribunal que es mayor que otro en sabiduría y número puede anular sus decisiones42.
  • Y así también en el futuro habrá un Gran Tribunal de mayor sabiduría y número que los anteriores43.
  • Por lo tanto, podrá innovar asuntos en la Torá44.

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