Rebe Baruj de Mezhibuzh:

CON COMPASIÓN OCULTA

El Rebe Baruj de Mezhibuzh nació en 5513 (1753) siendo hijo de Rabi Iejiel Mijel Ashkenazi y de Adel, la única hija del Ba’al Shem Tov. Creció con su abuelo durante tres años y luego fue educado por el Maguid de Mezritch, Rabi Iaacov Iosef de Polnoye y Rabi Pinjas de Koretz. También aprendió de Rabi Ze’ev Kitzes mientras vivía en Ostroh. Se casó con la hija de uno de los hombres adinerados de Ostroh, Rabi Tuvia Katzkess. Mientras sus maestros estuvieran vivos, se negó a asumir el manto de Rebe, pero en 5540 (1780) fue aceptado como Rebe en la ciudad de Tulchyn, lugar de residencia de su padre, desde donde dirigía su corte. En 5548 (1788) se trasladó a Mezhibuzh, pero continuó visitando Tulchyn periódicamente, residiendo allí exclusivamente durante los meses de verano.

El Rebe Baruj era conocido por su estricta conducta y sus precisas exigencias exactas. Se aplicó a sí mismo la frase del Zohar de la plegaria “Brij Shmei”, “Y que sea designado y gobierne entre los justos.” Falleció el día 18 de Kislev y fue enterrado en Mezhibuzh, muy cerca de su abuelo, el Ba’al Shem Tov. Hoy sus tumbas se encuentran en la misma construcción (ohel).

En el año 5603 (1843), el gobierno ruso convocó una conferencia rabínica en Petersburgo para tratar varios asuntos relacionados con la vida religiosa de los judíos. Fueron elegidos para la conferencia el Rebe Tzemaj Tzedek de Lubavitch, Rabi Itzjak (Itze) de Volozhin, el acaudalado Rabi Israel Halperin de Berditchev y el Sr. Betzalel Stern, director del colegio en Odesa.

Cuando el Tzemaj Tzedek regresó a Lubavitch tras su viaje, escuchó a los jasidim decir sobre él que se había sacrificado en Petersburgo por el bien del pueblo judío. El Rebe lloró efusivamente y dijo: “¡Ay de aquel a quien el mundo malinterpreta!” Y entonces el Rebe añadió y dijo: “¿Esto puede llamarse sacrificio personal? ¡¿Cuándo una persona se sacrifica por el pueblo judío, pero aun así tiene un motivo oculto subyacente para aumentar su recompensa en el Mundo Venidero!? ¡No hay nada destacable en esto! El verdadero sacrificio personal es como lo que escuché sobre el santo Rebe Baruj de Mezhibuzh, de bendita memoria, que se sacrificó a sí mismo y su Mundo Venidero en aras de un judío individual. Además, no por la vida de ese hombre, ¡sino simplemente por salvar su propiedad!”

El Tzemaj Tzedek entonces contó a los jasidim sobre el autosacrificio del Rebe Baruj de Mezhibuzh:

Uno de los seguidores cercanos del Rebe Baruj, un jasídico piadoso y temeroso de Di-s, era un comerciante de vino que transportaba vino a ciudades lejanas. Este comerciante no tenía suficiente dinero para comprar el vino, pero como era conocido por ser un hombre honesto y de confianza, los exitosos comerciantes le regalaban mercancías a crédito. Una vez, mientras estaba de camino en una posada, de repente le invadieron pensamientos de arrepentimiento por algún asunto que no había resuelto adecuadamente. En su intenso despertar al sincero arrepentimiento, abandonó los carros con el vino en la posada y se dirigió a Mezhibuzh.

Cuando llegó al santo Rebe, el Rebe Baruj le preguntó por su negocio y comercio, y el hombre le contó todo lo que había sucedido. Cuando el Rebe Baruj supo que había dejado el vino abandonado en la posada, comenzó a reprenderle y regañarle: “¡Necio! ¿Cómo te atreves a abandonar la propiedad ajena sin motivo alguno?”

Esto fue el viernes por la tarde. Más tarde, el viernes por la noche durante la comida, y de nuevo al día siguiente, el Rebe Baruj continuó reprendiéndole e insultándole con todo tipo de reproches y denigraciones, avergonzándole públicamente ante todos los presentes. El cuñado del Rebe Baruj, el justo rabino Abraham de Chmelnik (Khmilnyk), de bendita memoria, era un invitado allí en ese momento. Rabi Abraham no pudo contenerse, al ver la gran humillación de aquel hombre, y se dirigió hacia el Rebe Baruj con una pregunta: “¡Mi cuñado! ¿Y qué hay de la afirmación del Talmud, ‘Quien avergüenza a su prójimo en público…’?”^[1]

El Rebe Baruj respondió: ¿Acaso no sé que quien avergüenza a su prójimo en público no tiene parte en el Mundo Venidero? Pero he renunciado a mi Mundo Venidero para venir a hacer el bien por este hombre. Sus carreteros habían conspirado entre ellos para robarle todo el vino y causarle grandes pérdidas. Sin embargo, el dolor y sufrimiento que el hombre soportó por mis reproches e insultos le salvaron de sus planes. El dolor de la pérdida económica se cambió por el dolor de la humillación.

“Esto”, concluyó el Tzemaj Tzedek, “es el verdadero sacrificio personal: ¡renunciar a su propio Mundo Venidero por salvar la propiedad de un solo judío!”

El Rebe Baruj siempre ocultaba su profunda compasión tras una fachada de ira, e incluso se cuenta que cuando falleció, su dedo descansaba sobre el sagrado Zohar, sobre las palabras “Hay una ira que trae bendiciones desde arriba y desde abajo y se llama Baruj [es decir, bendecido].”^[2]

En el Sha’ar HaIjud VeHaEmuná en el Tania, se explica que el atributo principal de la compasión de Di-s se revela a través de los milagros y maravillas realizados por los justos, así como a través de los milagros y maravillas descritos en la Torá. Esto se aplica, por supuesto, a las benditas “reprimendas” del Rebe Baruj, pero también a los aparentemente amargos milagros descritos en la Torá y los Profetas, como la sequía provocada por el profeta Elías. ¿Cómo podemos entender estos acontecimientos como una revelación de la compasión de Di-s?

A diferencia de los milagros, que no son del lado de la santidad, como Bilam el malvado y sus semejantes, los justos provocan la salvación mediante la oración, llamada “rajamei” [compasión] en arameo o a través de la Torá, que corresponde a la sefirá de “belleza” (tiferet), cuya dimensión interior es la compasión. Por lo tanto, dentro del propio juicio, se oculta un endulzamiento; a veces se revela más, y a veces menos. El Midrash relata que cuando Iehoshua detuvo al sol en el cielo, diciéndole: “Sol, quédate quieto sobre Gibeón”,^[3] el sol se le acercó con una queja: “¿Quién cantará mi canción a Di-s mientras yo permanezca en silencio?”^[4] A esto Iehoshua respondió: “Yo cantaré a Di-s en tu lugar.” De hecho, esto se insinúa al principio del versículo: “Entonces Iehoshua habló a Di-s… ‘Sol, detente sobre Gibeon.'” De igual modo, cuando un tzadik detiene la lluvia, como hizo Elías, o el sol, como Iehoshua, o pone cara de enfado, como el Rebe Baruj, él mismo ocupa el lugar de la lluvia, el sol o la mirada compasiva que falta en su rostro.

Una vez, el santo Rebe Baruj de Mezhibuzh viajaba por el camino con un cochero de carretas y algunos jasidim. El Rebe Baruj solía hacer comentarios ingeniosos, y en aquella ocasión también dijo algunas cosas graciosas. A todo lo que decía, el cochero respondía con sus propios ingeniosos comentarios. Los jasidim le insinuaron que no se atreviera a decir nada más, pues el Rebe se refería a asuntos elevados mientras el cochero decía cosas burdas y simples. Sin embargo, el cochero no les hizo caso, y durante todo el viaje siguió haciendo bromas, y ellos le indicaron que le sancionarían por su comportamiento. Pero el cochero no prestó atención a su advertencia. Cuando llegaron a su destino, los jasidim quisieron dañar al cochero.

El Rebe Baruj dijo que llamaran al cochero, y se sorprendieron al oír que el Rebe quería hablar con él. Cuando el cochero se presentó ante el santo Rebe, este le dijo: “Durante todo el trayecto, el cochero no mostró ni una sola vez tristeza, y si es así, es señal de que él es del lado de la santidad.”

[1] Sanhedrín 107a.

[2] Zohar 1:184a.

[3] Iehoshua 10:12.

[4] Consúltese el artículo sobre Perek Shirá.