HISTORIAS JASÍDICAS
UNA HISTORIA DE SALVACIÓN
Rabi Jaim Tirer, conocido epónimamente por su obra, Be’er Maim Jaim, fue una de las grandes figuras del Jasidut y discípulo de Rabi Iejiel Mijel de Zlotchov. Nació en 5506 (1746) siendo su padre, Rabi Shlomo, discípulo de Rabi Najman de Horodenka. En 5565 (1805), siendo joven, se le pidió al Be’er Maim Jaim que sirviera como rabino en Czernowitz, donde continuó durante muchos años después. Tras la anexión de Bucovina por el Imperio Austriaco y tras su lucha con las autoridades austriacas en nombre de los judíos de Viena, que entonces fueron expulsados, el tzadik abandonó su puesto en Czernowitz para hacer aliá a la Tierra de Israel. Tras cruzar la frontera hacia el Principado de Moldavia, sirvió como rabino en Botoșani y más tarde en Kishinev, llegando solo a la Tierra de Israel en 5573 (1813), donde se estableció en Tzfat. Falleció el 27 de Kislev 5578 (1817), la tercera noche de Janucá, y fue enterrado en el antiguo cementerio de Tzfat.
En cierta ocasión, Rabi Jaim cayó muy enfermo y los médicos perdieron toda esperanza. Durante tres días permaneció como si estuviera inanimado, sin abrir los ojos ni decir palabra, y solo le daban sopa y medicinas por su boca. De repente, el tzadik se incorporó en la cama, se puso las manos en la cabeza y gritó en voz alta: “¡Oy! ¡Oi!” Los que permanecían a su alrededor estaban muy alarmados, y uno de sus asistentes se le acercó y le preguntó: “Rebe, ¿por qué gritas ‘oi oi’?” Él respondió: “¿No ves que el Ba’al Shem Tov está a mi lado?” El asistente se asustó aún más que el Rebe Jaim, pero inmediatamente la enfermedad del tzadik desapareció y comenzó a recuperarse.
Después, el tzadik relató el asombroso acontecimiento, diciendo que su alma casi se había marchado y solo quedaba una traza de vida. Se vio a sí mismo caminando por los mundos superiores y vio al Ba’al Shem Tov, de bendita memoria, y le dijo: “Nuestro maestro, ¡hazme una bondad para que el Santo Bendito Es me sane!” Él respondió: “¿Qué mérito tienes para que interceda por ti?” Rabi Jaim dijo: “¿No era acaso la santa costumbre del Rebe Mijel de Zlotchov, de bendita memoria, no recitar la Bendición de Después de las Comidas en la tercera comida de Shabat hasta que hablara de algún hecho relacionado contigo, nuestro maestro? En una ocasión, se sentó en la tercera comida hasta que pasó toda la noche y vieron la luz del día en la casa, y ordenó que trajeran agua para el lavado final de manos. Cuando la trajeron ante él, le recordé: ‘Mi Maestro, ¡aún no has hablado del Ba’al Shem Tov!’ Él me dijo: ‘¡Bien dicho!’ y ordenó retirar el agua para el lavado final de manos y habló de algún asunto relacionado concerniente a su honor, y solo después recitó la Bendición de Después de las Comidas.”
El Ba’al Shem Tov le respondió: “Tienes razón, y esto haré por ti: te bendeciré, y confío en que mi bendición no regrese vacía.”
“Y he aquí”, continuó el Rebe Jaim, “cuando comenzó a bendecirme, aún no sentía miedo, pues mi alma apenas estaba dentro de mi cuerpo. Pero con cada momento que pasaba, mis fuerzas aumentaban, y con ella, le veía de pie frente a mí, con sus sagradas manos sobre mi cabeza ¡y bendiciéndome! Me asusté mucho. Y después, recuperé mi fuerza y salud.”
Esta historia, que ilustra vívidamente la gran virtud de las historias sobre los tzadikim, es muy adecuada para la fecha del fallecimiento del Rebe Jaim. En Janucá, encendemos una vela la primera noche, dos la segunda, y así sucesivamente. En total 36 velas, correspondientes al número de tzadikim en cada generación. Los tzadikim están conectados a las velas porque, como una vela, iluminan nuestros ojos con su Torá y rectitud, por eso los tzadikim son llamados “los ojos de la congregación”. ¿Cuál es el significado de este paralelismo?
El santo Arizal, y de manera similar se cuenta sobre el Ba’al Shem Tov, sabía cómo comunicarse y conversar con toda la realidad que le rodeaba: seres vivos, plantas y objetos inanimados. En todo hay vitalidad Divina y un alma viva, y cada chispa de Divinidad es un interlocutor para el tzadik. Entre otras cosas, un lugar de honor estaba reservado para conversar con la llama de una vela. Las velas le revelaban cosas ocultas al Arizal y revelaron al Ba’al Shem Tov las obras de las personas de su entorno. Para nosotros también, las velas de Janucá cuentan historias. Cada vela nos habla de un tzadik en particular, de sus mitzvot – “porque una mitzvá es una vela y la Torá es luz”[1] – y sobre su protección del pacto, a lo que alude el aceite de la vela, ya que la palabra hebrea para “aceite”, shemen (שֶׁמֶן), cuando se transpone usando la correspondencia de letras Atbash, se convierte en ביט, el Nombre sagrado asociado con la rectificación del pacto procreativo.
En general, en Jasidut, una historia se asocia con la luz. La palabra hebrea para “historia”, sipur (סִפּוּר) está relacionada con la preciosa e iluminadora piedra de “zafiro”, sapir (סַפִּיר), lo que nos revela una pizca de la esencia del tzadik. De hecho, la conexión entre una vela y la revelación e iluminación de la figura del tzadik se insinúa en las palabras “vela de Janucá”, ner Jánuca (נֵר חֲנֻכָּה), cuyo valor numérico es el mismo que el punto álgido de la revelación de Iosef a sus hermanos cuando les dijo:
“Soy Iosef, ¿sigue vivo mi padre?”,
ani Iosef haod avi jai
אֲנִי יוֹסֵף הַעוֹד אָבִי חָי
Desentrañando un poco más esta identidad, observamos que las porciones de la Torá que se centran en Iosef el Tzadik, el primero y más importante de los tzadikim que guardan el pacto, siempre se leen alrededor de Janucá. Cada vela de Janucá que encendemos es así una revelación de otro tzadik – otro aspecto de Iosef HaTzadik. Como Iosef, que a sus hermanos les parecía un miembro de la realeza egipcia que se había convertido en su enemigo y de repente se reveló como un hermano amoroso y compasivo, los tzadikim nos son revelados desde su ocultamiento a través de la luz de las velas y sus historias. La revelación del alma del tzadik también está relacionada con la costumbre de algunos tzadikim de tocar el violín mientras encienden las velas, ya que “violín”, kinor (כִּנּוֹר) tiene el mismo valor que las palabras “la vela de Havaia“, ner Havaia (נֵר י-הוה), tomadas del versículo “la vela de Di-s es el alma del hombre.”[2]
Los tres tzadikim que son los héroes de la historia pertenecen a las tres primeras generaciones del Jasidut. Sus nombres de pila son: “Israel” (יִשְׂרָאֵל), Iejiel Mijel (יְחִיאֵל מִיכְל) y “Jaim” (חַיִּים). Las iniciales forman “Jaim” (חַיִּים). La suma de sus nombres propios es 768, o 3 por 256, que es el valor de “Aaron” (אַהֲרֹן), lo que significa que 256 es su valor promedio. 256 también es 4 elevado a la 4ª potencia y 2 elevado a la 8ª. Las letras de Aarón (אַהֲרֹן) pueden permutar para formar la palabra que significa “veremos”, niré (נִרְאֶה), el secreto del versículo, “Porque Contigo está la fuente de la vida, en Tu luz veremos luz”[3] aludiendo a las velas de Janucá. La frase “fuente de vida”, mekor jaim (מְקוֹר חַיִּים) también puede traducirse como “fuente de Jaim”, refiriéndose a Jaim de Chernowitz. Su fuente en la historia está tanto en el Ba’al Shem Tov como en Rebe Mijel. El valor de esta frase es igual a 2 veces el valor de “luz”, or (אוֹר), 207 o 414, aludiendo así al Alter Rebe, cuyo nombre “Schneur” (שְׁנֵיאוֹר) que significa literalmente “dos luces”, las dos luces a las que aluden las palabras “en Tu luz, veremos luz.” 414 es también el valor de “Amarás [Havaia tu Di-s]” veahavet (וְאָהַבְתְּ). Además, los 8 días de Janucá corresponden a las primeras 8 generaciones del Jasidut. La primera vela corresponde al Ba’al Shem Tov, la segunda al Maguid de Mezritch y al Rebe Mijel, la tercera vela al Alter Rebe, al Me’or Einaim y al Noam Elimelej, y así sucesivamente.
Cuando encendemos las velas y contamos historias sobre los tzadikim, los de tiempos pasados y los de nuestro tiempo, nos conectamos y vinculamos a ellos igual que Rebe Jaim lo hizo con el Ba’al Shem Tov. Esta conexión nos da la fuerza para luchar contra los griegos de nuestra generación y acercar la revelación del Mashiaj.
[1] Proverbios 6:23.
[2] Proverbios 20:27.
[3] Salmos 36:10.
