HOGAR JUDIO Y FAMILIA
(Extracto de Farbrengen)
Este extracto va acompañado de la reseña del libro fundacional de HaRav Ginsburgh, Shejiná Beineihem, también en este número. La piedra angular de todo matrimonio es el amor y el respeto entre marido y mujer. En muchos sentidos, la Torá se centra en el papel del marido en el matrimonio porque él es quien asume la responsabilidad obligatoria de casarse y de cuidar de las necesidades de su esposa.
Continuando con sus enseñanzas siempre inspiradoras y desafiantes sobre el tema del matrimonio, el Rav Ginsburgh sostiene aquí que uno debe extrapolar el ejemplo del amor a Di-s al amor hacia la esposa.
Este es un extracto de otro farbrengen de Sheva Berajot celebrado en honor al matrimonio de una nieta el 6 de Jeshvan de 5786 y publicado por primera vez en la edición Vaieira 5786 de Nifla’ot.
En el Libro de Malaquías, el profeta utiliza tres connotaciones para la novia que todo esposo debería considerar:
Preguntas, “¿Debido a qué?” Porque Di-s es testigo entre tú y la esposa de tu juventud con la que has roto la fidelidad, aunque ella sea tu amiga y tu esposa en pacto.[1]
Las tres connotaciones son: la esposa de tu juventud, tu amiga y tu esposa en el pacto.
La connotación del medio, ella es tu amiga, sigue el dicho que nos gusta citar de que “una buena esposa es una buena amiga”,[2] con todas las implicaciones que tiene la amistad, incluyendo ser una javruta – alguien con quien aprendes. La tercera connotación, tu esposa en pacto, implica que la conexión va mucho más allá de la amistad. Se basa en un pacto, en un vínculo, en un compromiso de permanecer siempre fieles el uno con el otro. Es el tipo de conexión que tienen dos personas que comparten un secreto íntimo.
El Tzemaj Tzedek dijo que hay tres tipos de confidentes, tres tipos de personas que guardan un secreto. Está el tipo de persona en quien se nota que conoce el secreto. Hay otro tipo que no muestra nada exteriormente, pero que interiormente sabe que está guardando un secreto. Y luego está el tipo de persona que guarda el secreto tan oculto que, ni siquiera internamente, sabe que lo está guardando. Este tercer tipo es una descripción de la verdadera modestia femenina – ella misma no sabe que está guardando un secreto. Solo cuando llega el momento de revelarlo, se revela.
Lo que queremos hacer ahora es establecer una correspondencia entre estas tres connotaciones, que describen el amor que un hombre debe tener por su esposa, con los tres tipos de amor que uno debe tener por Di-s: “Y amarás a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas.”[3]
Amor entre marido y mujer
Antes de empezar a analizar esta correspondencia, añadamos que, según se dice, el Ba’al Shem Tov afirmó que un hombre debe amar a su esposa como ama a sus tefilín. Este dicho no pretende menospreciar el amor entre marido y mujer, como podría pensar un necio. Al contrario, está pensado para animar al marido a amar a su esposa aún más de lo que lo hace ahora. Para entender este punto, pasemos a la Tania. El Alter Rebe escribe a sus seguidores[4] que siempre deben recordar que un judío no ama solo a su esposa por amor natural, es decir, una atracción natural. No porque pueda cocinar para él y cuidar del hogar y de los niños. Más bien, un judío debe amar a su esposa (y a sus hijos) por lo Divino en ellos y porque es una mitzvá amarlos.
Al principio, puede parecer que el amor debe ser natural, especialmente entre marido y mujer y entre padres e hijos. Sin embargo, la experiencia muestra que, aunque el amor natural puede ser un ingrediente en una relación, no puede formar su base porque suele ser temporal y condicional.[5]
Cuando el amor por la esposa se basa en el amor por su alma Divina, es una fórmula para obtener respeto e interés duraderos. Dado que “mandamiento” en hebreo, (מִצְוָה), mitzvá es cognado con “juntos”, tzavta (צַוְתָּא),[6] cuando el amor por la esposa se basa en el amor al mandamiento de casarse, conduce a un sentimiento de unión. Dado que la mujer representa la Presencia Divina, también llena el hogar con la Shejiná.
Lo más importante entre marido y mujer es el amor. La invitación a la boda del Rebe Lubavitch con la hija del Rebe Raiatz incluía cuatro párrafos cuyas iniciales forman la palabra “amor”. El Alter Rebe explicó que la mitzvá de amar al prójimo como te amas a ti mismo es mayor que la mitzvá de amar a Di-s,[7] y uno comienza a cumplir verdaderamente con el amor por los demás amando a su esposa.
Amor a Di-s, Amor hacia la esposa
Repetimos a diario:
“Y amarás a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza”,
veahavta et Havaia Elokeija bekol levaveja uvekol nafsheja uvekol meodeja
וְאָהַבְתָּ אֵת י־הוה אֱ־לֹהֶיךָ בְּכׇל לְבָבְךָ וּבְכׇל נַפְשְׁךָ וּבְכׇל מְאֹדֶךָ
Las palabras hebreas originales contienen la palabra intraducible et, אֵת. Los sabios consideraban esta palabra normalmente superflua, así que cuando aparece, el principio aceptado es que su propósito es incluir algo más que el versículo no establece explícitamente. Los sabios identificaron el temor como la inclusión, lo que significa que el versículo nos está diciendo que debemos tanto amar como temer a Di-s, “con todo…” Sin embargo, dado que la palabra אֵת aparece antes de “Havaia, tu Di-s, la inclusión debe estar relacionada con el tema y se deduce que su propósito aquí es incluir a la esposa, a quien debes amar con todo tu corazón, etc.” Una exégesis similar puede encontrarse respecto al versículo “Havaia tu Di-s temerás”[8],et Havaia Elokeja tirá (אֶת י־הוה אֱ־לֹהֶיךָ תִּירָא), donde los sabios aprenden[9] que el אֵת enseña la inclusión de los estudiosos de la Torá (talmidei jajamim). La conexión entre אֵת y la esposa se refuerza aún más por el hecho de que la palabra אֵת también puede leerse como el tú femenino, at (אַתּ).[10]
Si reescribiéramos el versículo con esposa como sujeto, diría: “Amarás la esposa de tu juventud, tu amiga y a tu esposa en pacto.” Su significado sería que primero debes amar a tu esposa con ambas inclinaciones, con ambas tendencias. Eso es fácil de entender, ya que, sin santificar la inclinación al mal y su fuerza atractiva, no podría haber unión matrimonial ni descendencia del matrimonio. Esta etapa solo requiere una transformación o endulzamiento de nuestra inclinación: tomar la inclinación al mal y usarla para el bien.
Entonces deberías “amar a tu esposa con toda tu alma”, lo que requiere de una auto-coacción, ya que respecto a Di-s, significa “aunque Él se lleve tu alma”. Del mismo modo, un marido debe amar a su esposa, aunque parezca que ella está llevándose su alma. La palabra hebrea que aparece en el versículo, nafsheja (נַפְשְׁכֶם) no significa literalmente “alma”, neshamá (נְשָׁמָה), sino más bien “tu voluntad”.[11]
Todo marido debería saber que su esposa puede anular su voluntad; ella podría tomar lo que él quiere y remodelarlo en algo diferente. Este es uno de los objetivos del matrimonio según la interpretación jasídica[12] que dice, “Una buena esposa moldea la voluntad de su marido”[13] debe entenderse como, “Una buena esposa esculpe la voluntad de su marido.”
Por último, debes “amar a tu esposa con todas tus fuerzas”, lo que los sabios interpretan como “con todas tus posesiones”. Claramente, esto significa que lo que sea mío también es de mi mujer. Antes del exilio, uno estaba obligado a usar todo su dinero para cumplir un mandamiento (más tarde, esto se limitaba a hasta una quinta parte de las posesiones). Lo mismo se aplica a la esposa. Uno debe estar dispuesto a sentir que (y estar dispuesto a dar) todas sus pertenencias para satisfacer sus necesidades. La segunda interpretación de los sabios es que uno debe estar agradecido a Di-s, independientemente de la medida que se reciba. Del mismo modo, uno debe expresar su agradecimiento a su esposa en cualquier circunstancia.
Así podríamos seguir el ejemplo de los sabios y reinterpretar el versículo aplicado al amor de un marido por su esposa.
Energía juvenil, aprendizaje y cooperación
Ahora, nos gustaría utilizar nuestras observaciones hasta ahora para profundizar un poco más en la correspondencia.
Cuando el profeta describe a una esposa como “la esposa de la juventud”, quiere enfatizar la energía juvenil y el amor que incluyen ambas inclinaciones. Por eso también advierte que no le sea infiel, porque es la misma energía juvenil (hoy, diríamos que son hormonas) la que podría provocar la infidelidad, Di-s no lo quiera. El amor juvenil sigue siendo inmaduro y, por tanto, requiere que el hombre se sienta realmente atraído por la mujer con la que se casará; ya que aún no puede contar con tener un amor maduro basado únicamente en el amor del alma Divina de su esposa.[14]
La connotación, tu amiga, se refiere a la conexión entre marido y mujer. Esta conexión puede estar en varios niveles. A nivel intelectual esto se manifiesta cuando la pareja estudia Torá juntos como una javruta – literalmente, una amistad – pero aún más cuando actúan para acercar a otros a la Torá. La Torá relata que esto es lo que hicieron Abraham y Sará: hacer un alma o crear la voluntad de otra persona.
Finalmente, el nivel más alto – tu esposa en pacto – está asociado, como vimos, con las posesiones. Los sabios dicen que encontramos personas más apegadas a sus pertenencias que a su vida – prefieren renunciar a su vida antes que a sus posesiones. ¿Cómo es esto posible? La explicación en la Cabalá es que, aunque tanto la vida como las posesiones son emanaciones de la superconciencia de uno, de la sefirá de corona, la vida emana de la voluntad de corona, mientras que las posesiones emanan de su placer. Por esta razón, a veces, uno no puede sentir placer en la vida, pero quiere constantemente seguir viviendo. Sin embargo, las posesiones, están fuertemente asociadas con el placer y, por lo tanto, siempre se experimentan como tal.[15]
La cuestión es que la relación entre marido y mujer es inmutable, al igual que el placer que se obtiene de las posesiones; es una relación pactada. Incluso si el marido o la mujer hacen cosas que, Di-s no lo quiera, dañarían su relación, no actuarán para ponerle fin, porque sienten que no es solo producto de una elección (de la voluntad), sino un producto de algo que está más allá de la voluntad.
NOTAS
1 Malaquías 2:14
2 Mishlei Israel 588 basado en el Midrash Shmuel y Rabeinu Itzjak de Toledo sobre Avot 1:6.
3 Deuteronomio 6:5.
4 Igueret HaKodesh 9.
5 Piensa en lo que ocurre con el amor natural hacia los hijos, que supuestamente es eterno e inquebrantable, cuando estos alcanzan la edad adulta y no cumplen las expectativas de sus padres, o peor aún, les deshonran. Resulta que, en la mayoría de los casos, el amor natural es condicional. Del mismo modo, el amor natural que une a una pareja para casarse es, en la mayoría de los casos, irreconocible tras unos años de matrimonio, lo que obliga a las parejas a basar su relación en responsabilidades mutuas como criar a los hijos, otra solución temporal.
6 HaIom Iom para el 8 de Jeshvan.
7 HaTamim vol. 4, p. 45.
8 Deuteronomio 6:13.
9 Pesajim 22b.
10 En el pasado, hemos aplicado este principio a la segunda mitad del primer verso de la Torá, diciendo entonces: “tú eres los cielos, y tú eres la tierra”, AT hashamaim veAT haaretz (אַתּ הַשָּׁמַיִם וְאַתּ הָאָרֶץ), que significa “tú [mi esposa] eres tanto mi espiritualidad como mi fisicalidad, y te amo tanto con mi espiritualidad como con mi fisicalidad.”
11 Como en el versículo (Génesis 23:8), “Si es vuestra voluntad” (אִם יֵשׁ אֶת נַפְשְׁכֶם).
12 Likutei Sijot vol. 4, Balak §4. Sijá de Purim 5743, §25.
13 Tana DeBei Eliahu Rabá, cap. 9.
14 Tradicionalmente, esta es la diferencia entre casarse con el cónyuge predestinado -designado como bat gilu בַּת גִּילוֹ en los anuncios de boda tradicionales – y casarse con el amor de su vida – designado como bejirat libó בְּחִירַת לִבּוֹ – una redacción usada en anuncios de boda menos tradicionales. La primera significa que la pareja está predestinada a casarse, la segunda significa que han elegido hacerlo, no por alguna predestinación.
15 Esta es también una de las razones por las que basamos el matrimonio en una adquisición de la misma manera que adquiriríamos una posesión, ya sea con dinero u objetos que tengan un valor equivalente al dinero.
