*🌟MENSAJE SEMANAL PARA SHABAT MIKETZ, JANUCA, TEVET*
*QUERIDOS AMIGOS*
TRANSFORMANDO LA OSCURIDAD EN FUERZA Y LA PÉRDIDA EN MISIÓN
Queridos amigos:
Al igual que todo el mundo judío y cualquier ser humano decente, estamos profundamente conmocionados y consternados por la terrible matanza infligida a nuestros hermanos en Australia. En estos momentos de dolor, buscamos la guía de la Torá y nuestros maestros.
A raíz de esta tragedia, HaRav Ginsburgh ha compartido las siguientes palabras de aliento y fortaleza, conectando este terrible suceso con la esencia espiritual de los días que vivimos:
Una enseñanza para Jánuca en tiempos difíciles
Justamente durante Jánuca, debemos fortalecernos y animarnos tras el horrible asesinato de 15 judíos santos en Australia —que Dios vengue su sangre—, entre ellos los emisarios (shlujim) del Rebe que cumplían con el sagrado deber de difundir la Torá y acercar los corazones judíos.
Jánuca es, esencialmente, un tiempo de fuerza y coraje (guevurá). Es un reflejo de la lucha de los Asmoneos, los Macabeos, contra el malvado imperio griego. Ellos lucharon con una confianza absoluta en Dios, quien es El que nos da el poder para prevalecer. La lección es clara: incluso si, Dios no lo quiera, hay bajas y caídos en la batalla, los que quedamos debemos fortalecernos aún más y continuar la lucha sin caer en la desesperación.
El ejemplo de Matitiahu: Cuando cae el líder
Durante las largas guerras asmoneas, Iehudá (Judá) el Macabeo —el líder indiscutible de la revuelta— murió en batalla. Así se describe este momento crítico en la Meguilat Antíojos (El Rollo de Antíoco):
“Los cinco hijos de Matitiahu salieron ese día, lucharon contra el enemigo y mataron a muchos de ellos. Pero Yehudá murió entre ellos. En ese momento, cuando los hijos de Matitiahu vieron que Yehudá, su hermano, había muerto, regresaron donde su padre. Él les preguntó: ‘¿Por qué han regresado?’. Respondieron: ‘Yehudá nuestro hermano, que era igual en importancia a todos nosotros juntos, ha muerto’.
Matitiahu su padre respondió con fuerza: ‘¡Yo saldré con ustedes y lucharé contra nuestros enemigos, para que no se pierda la casa de Israel, y ustedes se sacudan por su hermano!'”.
En esta difícil prueba, el anciano padre mismo despierta como un guerrero y anima a sus hijos. De hecho, al ver la fuerza de su padre, los hermanos de Yehudá se animaron y continuaron la revuelta hasta la victoria.
Nuestra batalla hoy
Hoy, la principal batalla que libramos no es física, sino espiritual: es la batalla para acercar los corazones de Israel a su Padre en el Cielo, para difundir la luz de la fe, la Torá y las mitzvot, y para encender la chispa oculta en cada alma judía, dondequiera que estén. Esto es exactamente lo que hacen los preciosos emisarios de Jabad en Australia y en todo el mundo.
Cuando hay bajas y sacrificios —incluyendo a los mejores que están en la primera línea del frente espiritual— debemos fortalecernos con las palabras de Matitiahu. Debemos sentir que, “en aquellos días, en este tiempo”, si los emisarios del Rebe caen, el Rebe mismo, como Matitiahu, está con nosotros, toma el mando y nos fortalece para seguir adelante.
En esta gran batalla de acercar a las almas, el bien finalmente triunfará. Con la llegada de nuestro justo Mashíaj y la reconstrucción del Templo Sagrado pronto en nuestros días, “toda maldad se desvanecerá como el humo”, y la luz de Jánuca brillará para toda la humanidad, hasta que “la tierra se llene del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar”.
Esta semana de Jánuca les traemos artículos fascinantes para profundizar en estas ideas:
- La “Inclinación Intermedia”: Todos hemos oído hablar de la inclinación al mal (ietzer hará) y la inclinación al bien (ietzer hatov). Pero esta semana, HaRav Ginsburgh presenta un concepto innovador: la inclinación intermedia. Esta inclinación ha existido desde Adam, el primer hombre, pero logró pasar desapercibida hasta ahora. Aprenda cómo esta inclinación intermedia es lo que impulsa las adicciones modernas, las redes sociales y otras formas de la vida contemporánea.
- Kislev, el mes de los sueños: Presentamos una nueva perspectiva sobre los sueños y el secreto del tiempo para el mes de Kislev.
- Historia y Pensamiento: Nuestra historia especial para Jánuca explora el concepto profundo de los “reinos inferiores”. Además, otro artículo examina el linaje de Iefet (el patriarca de las naciones griegas) y cómo su descendencia se relaciona con los diferentes tipos de estética, una de las fuerzas impulsoras del mundo occidental antiguo y moderno.
Esperamos que disfruten de estas enseñanzas y se sientan inspirados a hacer su parte para iluminar el mundo con la luz amorosa de Dios, especialmente en tiempos de oscuridad.
SHABAT SHALOM, JODESH TOV Y JÁNUCA SAMEAJ,
*RABINO JAIM FRIM y el equipo de Gal Einai en Español*
*INSTITUTO PARA LA DIFUSIÓN DE LAS ENSEÑANZAS INTERNAS DE LA TORÁ*
*DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH*
_________
*LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ*
*TODAS LAS PUBLICACIONES DE LA SEMANA
*PARASHÁ MIKETZ*
Todo el material de la parashá de la semana
*JANUCA*
*EL MES DE TEVET*
*TODOS LOS VIDEOS DE LA SEMANA:*
👉 Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
*CONTRIBUYE A ILUMINAR OTROS HOGARES EN JÁNUCA*
https://galeinai.org/donations/143245
*COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP*
https://chat.whatsapp.com/J1LJSIc0EkPJm3m5jA41jZ
¡Sé un Macabeo!
Jasidut para la Parashat Miketz con el Rabino Itzjak Shapira
¿Cuál es la diferencia entre los Macabeos y Yosef el Justo?
Sobre el delicado equilibrio entre la confianza en Dios y el esfuerzo personal, ¿y cómo podemos soltarnos y confiar en Dios?
El artículo en el sitio web de la Yeshivá | Versión para imprimir
La cualidad de la confianza
En este artículo, nos enfocaremos en la Parashat Miketz y la festividad de Janucá, centrándonos en un tema fundamental en el servicio a Dios que es relevante para ambos: la cualidad de la confianza en Dios.
La festividad de Janucá es en su totalidad una celebración de confianza total y absoluta en el Creador del mundo. La familia de los sacerdotes, los hijos de Matatías (la guematria de “sacerdote” es igual a la de “confianza”), salieron a luchar contra un imperio poderoso con el claro conocimiento de que no había ninguna posibilidad natural de victoria. Salieron como “héroes en manos de los débiles” y “muchos en manos de los pocos” con una confianza total y absoluta en que Dios los ayudaría a derrotar a los griegos. Sin una confianza absoluta en que Dios “intervendría” por ellos y saldría en su ayuda, no habría forma de que hubieran emprendido una guerra tan desesperada.
De manera similar, en nuestra parashá también aprendemos sobre la importancia de la cualidad de la confianza. La parashá describe cómo el copero menciona a Yosef el Justo ante Faraón, después de haberlo olvidado durante dos largos años.
En la parashá anterior, cuando Yosef interpretó el sueño del copero y le prometió que volvería a su cargo, Yosef le pidió: “Pero si me recuerdas contigo cuando te vaya bien y me haces la bondad de mencionarme a Faraón y sacarme de esta casa”. Pero el copero olvidó por completo la petición de Yosef, “y no recordó el copero a Yosef y lo olvidó”.
El olvido del copero hacia Yosef se debió a la falta de confianza de Yosef, y fue en realidad un castigo por no confiar únicamente en Dios. Así explica Rashi el versículo: “Porque Yosef confió en él para que lo recordara, se vio obligado a estar encarcelado durante dos años, como está escrito: ‘Dichoso el hombre que pone en el Señor su confianza y no se vuelve a los soberbios'”.
¿Qué espera Yosef con su petición?
A primera vista, parece que nuestros Sabios están contradiciendo el sentido literal de los versículos. En apariencia, Yosef hizo un esfuerzo mínimo y lógico para su liberación, y ¿por qué nuestros Sabios ven su esfuerzo como una falta de confianza?
Sin embargo, cuando examinamos detenidamente el sentido literal de los versículos, descubrimos que nuestros Sabios realmente han revelado la profundidad del texto, y la acción de Yosef el Justo de hecho despierta una gran perplejidad.
Yosef detalla su petición en dos partes, como está escrito: “Pero si me recuerdas contigo cuando te vaya bien y me haces la bondad de mencionarme a Faraón y sacarme de esta casa”, y luego razona: “Porque fui robado de la tierra de los hebreos y tampoco aquí he hecho nada para que me metieran en el pozo”.
Y aparentemente esto no se entiende en absoluto: qué esperaba Yosef que sucediera a través de estas afirmaciones. Por qué pensó que si le contaba al copero que había sido robado de la tierra de los hebreos, eso haría que Faraón creyera al copero que efectivamente había sido así, pues todos saben que Yosef fue vendido a Potifar, el capitán de la guardia, de manera legal. Y también, por qué pensó Yosef que Faraón le creería que lo habían metido en el pozo sin haber cometido ninguna injusticia, pues esto contradice las graves y claras acusaciones de la esposa de Potifar, que es una figura prominente en la casa de Faraón.
¡No te aferres a la paja!
Para responder a estas preguntas, examinaremos una famosa carta del Rebe Rayatz sobre la cualidad de la confianza.
Y este es el texto de la carta (citado en el libro “Lev LaDa’at”, artículo “Emuná y Bitajón”): “La confianza absoluta en Dios es cuando no hay ni sombra de indicio o fuente material de dónde vendrá la ayuda, como dice el mundo ‘el que se está ahogando, Dios no lo quiera, se aferra incluso a una paja’, pero mientras todavía hay una paja a la que aferrarse… entonces todavía no es una confianza absoluta en Dios”.
¿Qué significan estas palabras? ¿Cuándo es nuestra confianza en Dios completa, y qué significa “aferrarse a la paja”?
Cuando una persona enfrenta un problema o una gran preocupación, el pensamiento inmediato es buscar una solución natural. La persona inmediatamente trata de imaginar innumerables posibilidades de cómo saldrá del problema: tal vez esta persona me ayude, tal vez este documento me salve, tal vez este dinero resuelva el problema. Estas imágenes son la “paja” a la que se aferra el que se está ahogando.
Pero la verdad es que todas estas imágenes no tienen un asidero real y necesario en la realidad, y no se sabe cómo Dios elegirá traer la salvación. Lo que sucede en la práctica es que cuando la persona las imagina, se aferra a ellas con gran fuerza, y trata de forzar la realidad para que se desarrolle precisamente de la manera que imaginó. En lugar de confiar en Dios, en realidad confía en la “paja” que inventó en su mente.
Por el contrario, el que confía verdaderamente en Dios se libera de imaginar las formas de salvación. Sabe que el Santo Bendito Sea puede salvarlo de innumerables maneras que no se le han ocurrido, y no limita la salvación a una forma específica. Se suelta de las preocupaciones y las imágenes, y está abierto en su corazón para aceptar la forma en que Dios elija salvarlo. Esta es la forma más realista y lógica de ser salvado, porque la persona realmente no sabe cómo saldrá de su problema, y cuál es la forma en que Dios quiere salvarlo.
Ahora, a la luz de las palabras del Rebe Rayatz, podemos entender mejor lo que sucedió con Yosef el Justo y cuál fue su pequeño error que condujo a dos años más de retraso.
Cuando Yosef el Justo interpretó el sueño del copero, inmediatamente se formó en su mente una imagen específica de cómo sería salvado de su problema y saldría de la prisión: a través del copero, que es cercano al rey Faraón. Esta imagen, que es la “paja” a la que podía aferrarse, hizo que Yosef se aferrara fuertemente a este camino. Por eso, se dirigió al copero con una petición que naturalmente no debería ayudarlo: que convenciera a Faraón de que estaba en prisión por error, en contra de todo lo que Faraón y su corte sabían. La petición no es realista, pero es una expresión de la tendencia natural que existe en todos nosotros: dejarnos llevar por la imagen de la salvación que se forma en la mente.
Nuestros Sabios nos enseñan que si Yosef el Justo hubiera actuado en la misma situación con la cualidad de la confianza absoluta según su nivel, no se habría inclinado por la imagen que se formó en su mente de cómo saldría de la prisión. En cambio, habría puesto su confianza en Dios y habría caminado a la luz del camino que Dios eligiera para él, ya fuera a través del copero o de otra manera.
Confianza: una expresión de la relación con Dios
Ahora volvamos a la festividad de Janucá, y profundicemos en la cualidad de la confianza que utilizaron Matatías y sus hijos y todos los que los siguen.
Es famosa la disputa sobre la cualidad de la confianza: ¿significa confiar en que lo que Dios hace es para bien, o significa confiar en que Dios ciertamente cumplirá mi deseo? Sobre esto existen muchas discusiones y se han escrito muchas plumas, para un lado y para el otro.
En el jasidismo se explica que, por un lado, la cualidad de la confianza no es un “cajero automático” o algún tipo de amuleto que funciona de manera mecánica, pero por otro lado, tampoco es solo un pensamiento de “todo es para bien”. Según el jasidismo, la cualidad de la confianza es otra expresión importante y valiosa de nuestra relación con Dios.
Así como Dios se alegra de que expresemos nuestra relación con Él a través de la Torá o la oración, así también Dios se alegra de que expresemos nuestra relación con Él a través de la confianza en Él. La confianza en Dios es, en realidad, una fe en que nosotros haremos lo que nos corresponde, y Dios terminará el trabajo por nosotros.
Y esta fue la cualidad de la confianza de los Macabeos: salen a luchar contra los griegos, y confían absolutamente en el Santo Bendito Sea que Él “fluirá” con ellos e intervendrá a su favor. Esta fe absoluta es una herramienta de relación que despierta una respuesta desde arriba. Dios disfruta y se alegra de la confianza que depositamos en Él, y por eso responde a ella y de hecho cambia la realidad a nuestro favor.
Según esto, en Janucá se nos renovó otra expresión central de la relación entre nosotros y Dios. Si hasta Janucá conocíamos la relación con Dios principalmente a través de la Torá, la oración y las buenas acciones, ahora en Janucá se nos renovó que podemos expresar la relación con Él de otra manera: a través de la cualidad de la confianza, a través de la confianza absoluta que depositamos en Él. Así, en Janucá ganamos otra herramienta única para traer la presencia de Dios dentro de nosotros.
¡Shabat Shalom y Janucá Sameaj!
Rabino Itzjak Shapira
Beit Midrash ‘Od Yosef Jai’
