CUANDO IEHUDÁ SE ACERCA A IOSEF
MATERIAL DE ESTUDIO
MÚSICA DE LA CLASE, MAAMAR DEL REBE SOBRE JÁNUCA, JASIDUT DE PARASHÁ MIKETZ, SECRETO MILITAR, EL PROPÓSITO DEL DINERO, LECTURA DE LA TORÁ EN JÁNUCA, JASIDUT DEL REBE, Que lo disfrutes
ENCENDIDO DE LAS VELAS DE JÁNUCA CON LOS NIÑOS
ENCENDIDO DE LAS VELAS EN CASA
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*DOMINGO 1 TEVET 5786 – 21 12 2025*
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*El Secreto de la Redención: Cuando Iehudá se acerca a Iosef: La parashá comienza con las palabras “Vaigash elav Iehudá” (Y se acercó a él Iehudá). A simple vista, es un acto diplomático desesperado: Iehudá se acerca al virrey egipcio para suplicar por Biniamin. Pero el Jasidismo nos enseña que la Torá no es solo un libro de historia, sino un mapa del alma y del cosmos. Este “acercamiento” no es solo físico; es un choque y una eventual fusión de dos energías espirituales fundamentales que parecen opuestas pero que son necesarias para la redención final.
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MÚSICA DE LA CLASE: HANERÓT HALALÚ pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/01/01-Track-1.mp3
| הנרות הללו – HaNerót Halalú Fonética (hebreo transliterado) Ha-nerót halálú Anú madlikím Al hanisím Ve’al haniflaót Ve’al hatshuót Ve’al hamiljamót She’asíta la’avotéinu Bayamím hahem Bazmán hazé. Al iedéi kohanéja hakdoshím. Ve’jól shemonát yeméi Januká Ha-nerót halálú kódesh hem, Ve’én lanu reshút Lehishtamesh bahém, Ela lirotám bilvad, Kedéi lehodót ulehalél Leshímja hagadól Al niséja Ve’al niflotéja Ve’al ieshuotéja. | Traducción al español Estas luces que encendemos son por los milagros, por las maravillas, por las salvaciones y por las guerras que hiciste para nuestros padres en aquellos días, en este tiempo, por medio de Tus santos sacerdotes. Y durante los ocho días de Jánuca, estas luces son sagradas, y no tenemos permiso de utilizarlas, sino sólo de mirarlas, para agradecer y alabar Tu gran Nombre por Tus milagros, por Tus maravillas y por Tus salvaciones. |
Las luces de Jánuca no vienen a servirnos, sino a iluminarnos. Por eso decimos “no tenemos permiso de usarlas, sino sólo de mirarlas”: su función no es práctica, sino espiritual. Representan una luz que no se apropia ni se consume, sino que transforma al que la contempla.
Según el Jasidut, estas luces revelan el or haganuz, la luz oculta de la Creación, una luz que no elimina la oscuridad desde fuera, sino que la refina desde dentro. Por eso se encienden en la noche y hacia afuera: enseñan que incluso los lugares más oscuros pueden ser iluminados sin ser negados.
Mirar las velas con conciencia despierta en el alma hodáá vehalél —agradecimiento y alabanza—, es decir, una entrega humilde (hodáá) que abre el corazón para reconocer que la verdadera victoria no es militar ni externa, sino la fidelidad interior a la luz divina. Esa es la salvación de Jánuca.
MAÓZ TZUR pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/01/02-Track-2.mp3
| מעוז צור – Maóz Tzur Maóz tzúr yeshúatí, Lejá naé leshabéaj. Tikón beit tefilatí, Vesham todá nezabéaj. Le’et tajín matbéaj, Mitzár hamenabéaj, Az egmór beshír mizmór Janukát hamizbéaj. Ra’ót savá nafshí, Beyagón kojí kalá. Jaiái máreru bekoshí, Beshíbúd maljút eglá. Uviyadó hagdolá, Hotzí et hasgulá. Jél jeiló nikáám lo, Ve’od beá’bor hayam. (Se suele cantar también:) Yevaním nikbetzú alái, Az bimé Jashmonáim. Ufartzu jomót migdalái, Veti’mú kol hashemaním. Uminotár kankanim, Na’asá nes lashoshaním. Bnei viná yemé shmoná, Kav’ú shir urenaním. | Estrofa 1 Roca poderosa de mi salvación, a Ti es hermoso alabarte. Restablece la Casa de mi plegaria, y allí ofreceremos un sacrificio de gratitud. Cuando prepares la matanza del enemigo blasfemo, entonces concluiré con canto y salmo la dedicación del altar. Estrofa 2 Muchos males sufrió mi alma, mi fuerza se consumió en la aflicción. Amargaron mi vida con dureza bajo el yugo del imperio del becerro. Pero con Su gran poder sacó a Su tesoro escogido; el ejército del opresor se hundió y cruzaron el mar. Estrofa 3 Los griegos se reunieron contra mí en los días de los Jashmonaím. Derribaron los muros de mis torres y contaminaron todos los aceites. Pero de los frascos que quedaron sucedió un milagro para los lirios. Los sabios establecieron ocho días de canto y de alegría. |
REPARACIÓN DEL ODIO GRATUITO
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EL PROPÓSITO DEL DINERO
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LECTURA DE LA TORA: OCTAVA VELA DE JANUCA
TU ERES MI DI-S Y TE AGRECERE, MI DI-S TE EXALTARE
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SECRETOS MILITARES
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ZOT JANUCÁ: LA OCTAVA VELA Y SU SIGNIFICADO JASÍDICO
El nombre “Zot Janucá” se refiere al octavo y último día de la festividad de Janucá, el 2 de Tevet. Este nombre proviene de la lectura de la Torá de ese día, que comienza con las palabras “Zot Janucat HaMizbéaj” (“Esta es la inauguración del altar”). La octava vela, que se enciende en esta noche, tiene un significado jasídico profundo, conectado con la redención, la unicidad de Dios y la esencia de la Torá.
1. La Luz del Mesías y la Redención
En el pensamiento jasídico, el octavo día se asocia con el Mesías y la era mesiánica. El número ocho trasciende el ciclo natural de siete días, simbolizando un nivel superior de realidad. La octava vela se considera la “luz del Mesías”, una luz que ilumina el camino hacia la redención final. El Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, tenía una conexión especial con el mes de Kislev y el día 18, que es su cumpleaños, el cumpleaños de su nieto R. Baruj, y el día de su Yahrtzeit. Se enseña que la revelación del jasidismo comenzó en Jánuca, y la octava vela representa la culminación de esta revelación.
2. La Unicidad de Dios (Alef) y la Creación
El número ocho también se relaciona con la letra hebrea Alef (א), que representa la unicidad de Dios. La octava vela es un recordatorio de que Dios es uno y único, y que Su presencia impregna toda la creación. Se dice que el octavo día es el “día de la concepción del mundo”, nueve meses antes del 25 de Elul, el día de la creación. La vela encendida en este día es la luz que guía la creación y revela los secretos de la Torá.
3. Aceite Puro y la Esencia de la Torá
El aceite de oliva puro utilizado en Jánuca simboliza la esencia de la Torá y la sabiduría divina. La octava vela representa la revelación más profunda de esta sabiduría, que trasciende la comprensión intelectual. Es la luz que permite ver las “maravillas” de la Torá y comprender los misterios de la creación. El aceite también representa la anulación del yo, la capacidad de ver la rectificación general y la manera de vencer las fuerzas que se oponen a la santidad, como el reino de Grecia.
4. Secreto Militar y Entrega del Alma
El jasidismo también compara la historia de cada justo (Tzadik), su “aceite”, con un “secreto militar”. A diferencia de aquellos que buscan solo su propia rectificación, el verdadero Tzadik, como el Baal Shem Tov y sus discípulos, está dispuesto a renunciar a su propia recompensa espiritual para ayudar a otros. Esta entrega del alma por el bienestar de otros judíos, especialmente por toda una comunidad, es la esencia del “secreto militar” de Jánuca. La principal bondad que se puede hacer por el pueblo de Israel es traer la redención y al Mesías. Jánuca, como una fiesta del Mesías, es un “secreto militar” que debe ser revelado.
5. La Guematria y el Significado Oculto
La guematria, el sistema judío de numerología, revela conexiones profundas entre las palabras y conceptos relacionados con Jánuca. La guematria de “Secreto militar” (סוד צבאי) es 173, que es igual a la guematria de la frase “Abre mis ojos [y miraré las maravillas de Tu Torá]” (גל עיני [ואביטה נפלאות מתורתך]) y también a la guematria de “Yo soy el Señor tu Dios” (אנכי הוי’ אלהיך). Esto refuerza la idea de que Jánuca es un tiempo de revelación divina, de comprensión de los misterios de la Torá y de conexión con la esencia de Dios.
Conclusión
La octava vela de Jánuca, “Zot Janucá”, es más que simplemente el final de la festividad. Es un símbolo de la luz mesiánica, la unicidad de Dios, la esencia de la Torá y la entrega desinteresada. A través del encendido de las velas, nos conectamos con estas ideas profundas y aceleramos la llegada de la redención.
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JASIDUT DEL REBE
Hasta que se acaben las almas en el cuerpo
El propósito de la creación del mundo es que el Santo, bendito sea, tenga una “morada en los planos inferiores”. Por lo tanto, no es suficiente que las almas estén arriba, sino que deben descender específicamente a este mundo, que es el lugar de la “morada”. Cuando todas las almas desciendan específicamente aquí abajo, esto traerá la llegada del Mesías y se completará el propósito de la “morada en los planos inferiores”.
Esto significa que cuando nace un niño judío, no es solo una alegría privada para sus padres y su familia; ¡es una alegría en todos los mundos y para todo el pueblo judío a lo largo de todas las generaciones! Porque todos están sedientos y anhelan alcanzar su propósito y completitud, que es la llegada del Mesías, y el nacimiento de cada niño judío acerca y apresura la Redención.
(Sijá de Shabat Parashat Bamidbar 5717. De “Likrat Shabat”)
“Una casa llena de libros” en su máxima perfección
En la Redención completa, también se añadirá al asunto de “una casa llena de libros” en su máxima perfección. Pues, después de todo lo que se ha revelado en los escritos y libros de la Torá del Jasidismo hasta nuestros días, esto no tiene comparación con la revelación de la interioridad de la Torá en el futuro, a través de nuestro Justo Mesías, quien enseñará Torá a todo el mundo, hasta llegar a la “Torá nueva que saldrá de Mí”, del Santo, bendito sea, Mismo. Y ciertamente escribirán la “Torá nueva” que escucharán del Santo, bendito sea, Mismo, y por lo tanto, se añadirá aún más al asunto de “una casa llena de libros”.
(Torat Menajem 5751 vol. 2 p. 104. De “Likrat Shabat”)
Un Mundo Nuevo
El Rey Mesías enseñará en la Redención novedades de Torá maravillosas. Paralelamente, se revelará también una gran novedad en el cielo y en la tierra: se revelará en ellos la presencia del Santo, bendito sea, en Su Honor y en Sí Mismo. En la misma medida que las novedades de la Torá que se esperan serán tan sublimes, hasta el punto que dicen nuestros Sabios “Torá que una persona aprende en este mundo es vanidad ante la Torá del Mesías”, así también la revelación de la presencia del Santo, bendito sea, en la creación producirá un cambio tan esencial, que el profeta denomina al mundo del futuro “cielos nuevos y tierra nueva”.
(Basado en la Sijá de Shabat Parashat Nasó 5751. De “Likrat Shabat”)
Paz Eterna
En los días del Rey Salomón, cuya sabiduría era tan grande que todos los reyes de las naciones del mundo se anularon ante él, reinó la paz en el mundo. Pero al final no continuó esta paz en las generaciones siguientes, y el mundo se vio envuelto una y otra vez en situaciones de odio y guerra, que condujeron finalmente a la destrucción del Templo.
En la Redención próxima, el nivel de la paz será aún más alto que la paz que reinó en el mundo en los días del Rey Salomón. ¡La diferencia estará en que esta paz será eterna y nada podrá anularla jamás!
(Basado en la Sijá de Shabat Parashat Emor 5751. De “Likrat Shabat”)
El Mercado de Curtidores
Sobre el versículo “Y también en esto, estando en la tierra de sus enemigos, no los despreciaré ni los aborreceré para consumirlos” (Levítico 26:44), explicaron en el Zohar (final de Parashat Bejukotai): en el tiempo del exilio los hijos de Israel son como una novia que se encuentra en un mercado de curtidores, cuyo olor es malo, y el novio (el Santo, bendito sea), debido a la magnitud de Su amor por la novia, va al lugar donde ella se encuentra, sin tomar en cuenta el mal olor, y no solo eso, sino que le parece como un mercado de perfumes.
Todo esto es el orden del tiempo del exilio. Pero ahora ya ha llegado el tiempo de que sea “el fin del exilio”. Y sobre nosotros está el estar preparados y listos para la Redención futura. Se entiende, por lo tanto, que no es posible “ir a la jupá” con el Santo, bendito sea, con las mismas vestimentas que son suficientes cuando la calle es un mercado de curtidores…
(Likutei Sijot 20 p. 178. De “Likrat Shabat”)
“Alas de Águilas” y “Nubes del Cielo”
Así como la Redención de Egipto fue de manera que todos los hijos de Israel estaban en unidad (porque todos los hijos de Israel estaban en un solo lugar, en la tierra de Egipto), y estando en este estado los sacó el Santo, bendito sea, de Egipto “sobre alas de águilas”… así también con respecto a la Redención del último exilio, que a través de que los hijos de Israel se encuentren en una posición y estado de unidad, los saca el Santo, bendito sea, del exilio de manera de “he aquí con las nubes del cielo”.
(Torat Menajem 5743 vol. 2 p. 803. De “Likrat Shabat”)
Parashá Vaigash (Génesis 44:18 – 47:27) contiene uno de los momentos más dramáticos y emotivos de toda la Torá: el clímax de la historia de Iosef y sus hermanos.
- El Discurso de Iehudá (Judá):
La parashá comienza inmediatamente después de que el virrey de Egipto (Iosef, aún no reconocido) declara que tomará a Biniamin (Benjamín) como esclavo porque se encontró su copa de plata en el saco del muchacho.
Iehudá, quien había garantizado la seguridad de Biniamin ante su padre Yaakov, se acerca valientemente a Iosef. En un discurso largo y apasionado, Iehudá explica la devastación que sufriría su anciano padre si perdiera al único hijo que le queda de su amada esposa Rajel (creyendo que Iosef ha muerto). En un acto supremo de sacrificio personal y arrepentimiento por los pecados del pasado, Iehudá ofrece quedarse él mismo como esclavo en lugar de Biniamin.
- La Revelación de Iosef:
La demostración de amor fraternal y sacrificio de Iehudá es la prueba final que Iosef necesitaba para ver que sus hermanos habían cambiado genuinamente. Incapaz de contenerse más, Iosef ordena que todos sus sirvientes egipcios salgan de la habitación.
Llorando a gritos, se revela a sus hermanos atónitos con las famosas palabras: “¡Yo soy Iosef! ¿Vive todavía mi padre?”. Los hermanos quedan mudos de terror y vergüenza al darse cuenta de que el poderoso virrey es el hermano al que vendieron años atrás.
- Reconciliación y el Plan Divino:
Iosef calma a sus hermanos. Les asegura que no busca venganza y les pide que no se angustien por haberlo vendido. Les explica que todo fue parte de un plan divino: Dios lo envió delante de ellos a Egipto para preservar vidas durante la terrible hambruna que asolaba la región.
- La Invitación a Egipto:
Iosef instruye a sus hermanos que regresen rápidamente a Canaán, traigan a su padre Yaakov y a toda la familia a Egipto. Les promete establecerlos en la fértil tierra de Goshen, donde podrá mantenerlos durante los cinco años restantes de hambruna. El Faraón se entera de la reunión familiar y, complacido, proporciona carros de transporte y provisiones para el viaje.
- El Reencuentro de Yaakov y Iosef:
Los hermanos regresan a Canaán y le dan la increíble noticia a Yaakov: “¡Iosef aún vive y es el gobernante de todo Egipto!”. Inicialmente, Yaakov no puede creerlo y su corazón desfallece. Sin embargo, al ver los carros egipcios que Iosef envió, el espíritu de Yaakov revive.
En el camino a Egipto, Dios se le aparece a Yaakov en visiones nocturnas en Beer Sheva, asegurándole que no debe temer descender a Egipto, pues allí lo convertirá en una gran nación y que Él mismo lo traerá de regreso (refiriéndose al futuro Éxodo).
Finalmente, después de 22 años de separación, padre e hijo se reúnen. Iosef se presenta ante su padre en su carruaje real; se abrazan y lloran largamente. Yaakov declara que ahora puede morir en paz al haber visto el rostro de Iosef.
- Asentamiento en Goshen y la Política Económica:
La familia de Yaakov, que sumaba setenta almas, se establece en Goshen como pastores. Iosef presenta a cinco de sus hermanos y luego a su anciano padre ante el Faraón. Yaakov bendice al Faraón.
La parashá concluye detallando cómo Iosef administró Egipto durante la hambruna. A medida que la gente se quedaba sin dinero para comprar grano, Iosef adquirió todo su ganado, luego sus tierras y finalmente a la población misma como siervos del Faraón a cambio de comida, centralizando así todo el poder y la propiedad en manos del monarca egipcio (excepto las tierras de los sacerdotes).
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El Secreto de la Redención: Cuando Iehudá se acerca a Iosef
La parashá comienza con las palabras “Vaigash elav Iehudá” (Y se acercó a él Iehudá). A simple vista, es un acto diplomático desesperado: Iehudá se acerca al virrey egipcio para suplicar por Biniamin.
Pero el Jasidismo nos enseña que la Torá no es solo un libro de historia, sino un mapa del alma y del cosmos. Este “acercamiento” no es solo físico; es un choque y una eventual fusión de dos energías espirituales fundamentales que parecen opuestas pero que son necesarias para la redención final.
Los Dos Arquetipos: El Tzadik y el Baal Teshuvá
En la Cabalá y el Jasidismo, Iosef y Iehudá representan dos caminos diferentes en el servicio a Dios:
- Iosef es el arquetipo del Tzadik (el Justo perfecto).
Iosef está en Egipto, el lugar más corrupto de la tierra, pero no se ve afectado por él. Se mantiene puro, santo y conectado con Dios sin esfuerzo aparente. Él es el canal a través del cual la bendición Divina fluye desde arriba hacia abajo. Iosef representa la luz que desciende del cielo.
- Iehudá es el arquetipo del Baal Teshuvá (el Penitente, el que retorna).
La vida de Iehudá está marcada por errores, luchas y caídas (como el incidente con Tamar y la venta de Iosef). Pero su grandeza radica en su capacidad para asumir la responsabilidad, admitir sus errores (“Ella es más justa que yo”) y levantarse. Iehudá representa el esfuerzo humano desde abajo hacia arriba, la lucha dentro de la oscuridad para encontrar la luz.
El Conflicto Espiritual
Hasta este momento en la historia, estas dos fuerzas están desconectadas. El Tzadik (Iosef) está oculto detrás de una máscara egipcia, inaccesible. El Baal Teshuvá (Iehudá) está luchando, lleno de culpa y miedo, tratando de arreglar el lío en el que se encuentra.
El conflicto entre ellos es profundo: El Tzadik a veces mira al que lucha y no entiende por qué no puede simplemente “ser bueno”. El que lucha mira al Tzadik y siente que su nivel es inalcanzable.
El Momento de la Verdad: Mesirut Nefesh
¿Qué provoca el cambio? ¿Qué hace que Iosef finalmente diga “No puedo contenerme más” y revele su identidad?
El punto de inflexión es el acto de Iehudá. Cuando Iehudá dice: “Tómame a mí como esclavo en lugar del muchacho”, alcanza la cúspide del servicio espiritual: Mesirut Nefesh (Auto-sacrificio total).
En ese momento, Iehudá anula completamente su ego. Ya no le importa su propia libertad, su propio estatus o su propio futuro. Solo le importa el bienestar de su hermano y el dolor de su padre.
El Jasidismo enseña que cuando un ser humano llega a este nivel de Bitul (auto-anulación) por el bien de otro, toca una fibra esencial en lo Alto que el servicio del Tzadik perfecto por sí solo no puede alcanzar. El Zohar dice que “en el lugar donde se encuentran los Baalei Teshuvá, ni siquiera los Tzadikim perfectos pueden estar”.
Iosef, el Tzadik, ve esta demostración de amor desinteresado y sacrificio supremo por parte de Iehudá, y su “máscara” ya no puede sostenerse. La luz del Tzadik se ve obligada a revelarse ante el poder del Baal Teshuvá.
La Lección para Nosotros
La redención (tanto personal como global, la Mashiaj) proviene de la unión de estas dos fuerzas, que es lo que se conoce como la unión del “Mashiaj ben Iosef” y el “Mashiaj ben David” (que desciende de Iehudá).
En nuestra propia vida, todos tenemos un “Iosef” interno (esa chispa del alma que permanece pura e intocable) y un “Iehudá” interno (nuestra lucha diaria en el mundo material, nuestros errores y nuestros intentos de mejorar).
La enseñanza de Vaigash es que no podemos quedarnos solo en nuestra torre de marfil espiritual (Iosef), ni podemos quedarnos atrapados solo en la lucha y la culpa (Iehudá). La verdadera revelación Divina ocurre cuando nuestro lado luchador (Iehudá) está dispuesto a sacrificarse por el otro, a salir de su propio egoísmo.
Cuando hacemos eso, cuando nos “acercamos” a nuestra misión con verdadero auto-sacrificio, la realidad misma se transforma, la máscara del “Egipto” (las limitaciones materiales) cae, y descubrimos que Dios ha estado detrás de todo el proceso desde el principio.
LECTURA DE LA TORA
OCTAVA VELA DE JANUCA
Y MEDITACION HOY EN ISRAEL
HALEL EN JANUCA
KELI ATA VEHODEKA
ELOKAI AROMIMJA
TU ERES MI DI-S Y TE AGRECERE, MI DI-S TE EXALTARE
Rabino Jaim Frim
https://youtu.be/5jgT6mP4QjM
Shemot Exodo
7:84 Esta fue la ofrenda de dedicación del altar, de parte de los jefes de Israel, el día en que fue ungido: doce bandejas de plata, doce tazones de plata y doce cucharas de oro.
7:85 Cada bandeja de plata era de ciento treinta siclos, y cada tazón, de setenta siclos. Toda la plata de los utensilios pesaba dos mil cuatrocientos siclos, según el siclo del santuario.
7:86 Las doce cucharas de oro llenas de incienso pesaban diez siclos cada una, según el siclo del santuario. Todo el oro de las cucharas pesaba ciento veinte siclos.
7:87 Todo el ganado para el holocausto: doce novillos, doce carneros, doce corderos de un año, con su ofrenda vegetal. Y para la expiación: doce machos cabríos.
7:88 Todo el ganado para el sacrificio de paz: veinticuatro bueyes, sesenta carneros, sesenta machos cabríos y sesenta corderos de un año. Esta fue la ofrenda de dedicación del altar, después que fue ungido.
7:89 Cuando Moisés entraba en el tabernáculo de reunión para hablar con Dios, oía la voz que le hablaba de encima del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio, de entre los dos querubines. Así le hablaba.
8:1 El SEÑOR habló a Moisés diciendo:
8:2 “Habla a Aarón y dile: ‘Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán hacia el frente del candelabro'”.
8:3 Aarón lo hizo así: encendió las lámparas para que alumbraran hacia el frente del candelabro, como el SEÑOR había mandado a Moisés.
8:4 Esta era la hechura del candelabro: de oro labrado a martillo; desde su base hasta sus flores era de obra labrada a martillo. Conforme al modelo que el SEÑOR había mostrado a Moisés, así hizo el candelabro.
CELEBRACIÓN DE JÁNUCA
La celebración de Janucá es un momento de alegría, y se considera apropiado celebrar la inauguración de una casa durante esta festividad. Una de las razones por las que Janucá dura ocho días, a pesar de que el milagro del aceite duró solo siete, es precisamente la inauguración del Templo. Los griegos habían profanado no solo el aceite, sino todo el Templo y el altar, lo que requirió una purificación y reconstrucción prolongadas. Por eso, durante Janucá se lee en la Torá sobre la inauguración del altar.
Según Maimónides, los sabios establecieron estos días para la alegría, lo que sugiere una conexión especial entre Janucá y Sucot, la “fiesta de nuestra alegría”. Algunos comentaristas tempranos explican que los ocho días de Janucá corresponden a los ocho días de Sucot, ya que los griegos habían impedido la celebración de Sucot en el Templo. Esta explicación encaja particularmente bien con la opinión de Beit Shamai, que sugiere encender las velas en orden decreciente, similar a los sacrificios de Sucot.
JASIDUT
“Alas de Águilas” y “Nubes del Cielo”
Así como la Redención de Egipto fue de manera que todos los hijos de Israel estaban en unidad (porque todos los hijos de Israel estaban en un solo lugar, en la tierra de Egipto), y estando en este estado los sacó el Santo, bendito sea, de Egipto “sobre alas de águilas”… así también con respecto a la Redención del último exilio, que a través de que los hijos de Israel se encuentren en una posición y estado de unidad, los saca el Santo, bendito sea, del exilio de manera de “he aquí con las nubes del cielo”. (Torat Menajem 5743 vol. 2 p. 803. De “Likrat Shabat”)
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