VAIGASH
El encuentro dramático entre Iosef y Iehudá está cargado de significados y múltiples niveles de profundidad. En su sentido más simple, es un encuentro entre dos reyes-líderes de las tribus. En relación con el futuro, alude a la unificación del “árbol de Iehudá” y el “árbol de Iosef” (como se lee en la haftará), y a la unificación del Mesías hijo de Iosef y el Mesías hijo de David.
Además, está escrito que todas las palabras de Iehudá al virrey de Egipto eran, en su interior, una plegaria dirigida a Hashem. En el Zóhar se explica que este encuentro se repite cada día en nuestra oración, en la unión de la redención (Iosef) con la plegaria (Iehudá). En los conceptos de la Cabalá, se trata de la unificación de Iesod (Iosef) y Maljut (Iehudá), la unificación del Santo, bendito sea Él, y Su Presencia (Shejiná).
En algunos de estos encuentros, Iosef es el nivel superior que influye y Iehudá el nivel inferior que recibe; en otros, la relación es inversa. En conjunto, se dibuja un equilibrio especial (como insinuaron los libros: las letras finales de “וַיִּגַּשׁ אֵלָיו יְהוּדָה – Iehudá se acercó a él” suman el mismo valor).
Iehudá abre sus palabras diciendo: “Bi adoní” (“Por favor, mi señor”), incluso antes de la petición-disculpa: “Que hable, por favor, tu siervo una palabra a oídos de mi señor, y no se encienda tu ira contra tu siervo”. Rashi explica que “bi adoní” es una expresión de súplica y ruego. Pero cuanto más profundidad se atribuye a la unificación que ocurre aquí, más significativa resulta esta apertura, pues enseña que Iehudá está diciendo que Iosef se conecta con él y es atraído hacia su interior (como la unión de Iesod y Maljut): “bi [dentro de mí se encuentra] adoní”.
En efecto, esta atracción no provoca la anulación o sumisión de Iehudá ante Iosef, sino precisamente su influencia sobre Iosef: Iehudá “vence” con sus palabras, al lograr que Iosef se conmueva y se revele ante sus hermanos. Por eso es adecuado interpretar las palabras de Iehudá así: “bi adoní”: me dirigí a ti con todo el corazón, y por eso tú eres atraído y te unes a mí, te identificas conmigo y con lo que está oculto en mi corazón; ahora estoy seguro de que mis palabras caerán en oídos atentos y producirán su efecto.
En su conexión, Iehudá —el más emotivo y cercano al corazón (por ser un baal teshuvá)— logra tocar el punto interno del corazón de Iosef —el justo, contenido y calculador—, despertarlo y orientarlo según su voluntad.
Esta reflexión también enseña sobre lo que ocurre en nuestra oración a Hashem. El continuador de Iehudá, el rey David (quien “estableció el yugo del arrepentimiento”), dice: “El espíritu de Hashem habló en mí, y Su palabra estuvo en mi lengua. El Dios de Israel dijo, me habló la Roca de Israel: el que gobierna sobre el hombre es el justo, el que gobierna con temor de Dios”. Nuestros sabios explican: “¿Quién gobierna sobre Mí? El justo, pues yo decreto un decreto y él lo anula”.
“Hashem decreta y el justo anula”, y “el justo decreta y Hashem cumple”. Sin embargo, los justos —“y tu pueblo, todos ellos justos”— no se enfrentan a Hashem ni ‘acusan’ Sus palabras para anularlas, Dios no lo quiera. El justo “gobierna sobre Mí” cuando le dice a Hashem: “bi adoní”: Tú eres atraído hacia mí; mis palabras son Tu espíritu que habla en mí, y mi oración no es sino la revelación de Tu voluntad interior y oculta. La primera forma de conducción divina es una conducción “objetiva” del mundo (la dimensión del jefetzá de Hashem, por así decirlo). Pero el justo entregado revela el “corazón” de Hashem: Su conducción “subjetiva” y “personal” (la dimensión del gabré de Hashem). Cuando quien reza descubre que Hashem es atraído por su boca y su corazón, y cree que su oración proviene de Hashem, revela la interioridad del corazón-voluntad de Hashem, bendito sea, y las aspiraciones del ser humano y de Hashem se unifican en el bien visible y revelado.
