JASIDUT: Guematria

UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Matemáticas

Parte 1: EL ARTE CABALÍSTICO DE CREAR MODELOS

En un número reciente de Dimensiones, el artículo “El arte cabalístico de crear modelos y correspondencias” [https://galeinai.org/2025/12/25/el-arte-cabalistico/] se abordó el importante papel de los modelos, paradigmas y estructura en el pensamiento cabalístico. De hecho, gran parte de la Cabalá se basa en estas estructuras y paradigmas ocultos: las tres construcciones principales son las diez sefirot, las veintidós letras hebreas y el Nombre de Di-s de cuatro letras: el Tetragrámaton. Adicionalmente, existe todo un estrato interpretativo dedicado a emplear patrones matemáticos para revelar estructuras ocultas en la Torá.

Entre los patrones matemáticos empleados se encuentran la guematria, la tabulación del número de veces que aparecen letras y palabras en versículos y secciones concretos (parshiot) y su ubicación en el texto, la tabulación del número de veces que una palabra aparece a lo largo del Tanaj y la red de ricas asociaciones creadas por diversas palabras y conceptos que comparten los mismos números. Por ejemplo, todos conceptos asociados con el número 10.

El número 10 aparece en toda la Torá y la tradición judía. Comenzando con la creación que surgió a través de diez Enunciados Divinos, que están intrínsecamente conectados a las diez sefirot, los canales a través de los cuales Di-s crea y mantiene una realidad finita.^[1] La Torá describe diez generaciones entre Adán y Noé y otras diez generaciones desde Noé hasta Abraham.

El propio Abraham fue puesto a prueba diez veces.^[2] Además, Di-s prometió a Abraham que él y sus descendientes heredarían diez naciones.^[3] Esto nos lleva a la parashá de esta semana, Va’erá, donde empezamos a estudiar sobre las Diez Plagas. Después de que Israel es liberado de la esclavitud egipcia, viajan al monte Sinaí, donde Di-s les dio los Diez Mandamientos.

Las Diez Plagas

¿Por qué hubo Diez Plagas y no cinco, seis u otro número? En general, el número diez indica cambios importantes en la conciencia humana y en el desarrollo histórico. Las diez pruebas de Abraham le permitieron crecer en conciencia. Los Diez Mandamientos marcaron una gran transición en el entendimiento de la moral y la ética por parte de la humanidad. Las diez sefirot, así como las Diez Enunciaciones de la Creación, sirvieron como medios de transición para canalizar la revelación infinita de Dios en los recipientes finitos de la creación.

En este sentido, las Diez Plagas representan un proceso histórico y psicológico que vivió el pueblo judío al pasar de la esclavitud a la libertad, del exilio a la redención. Cambios drásticos como estos en la vida de naciones o individuos rara vez ocurren de forma tranquila; más bien, son más propensos a producirse a través de convulsiones y cambios radicales.   

Aunque una lectura superficial de la Torá podría llevar al lector a suponer que las plagas tenían como único objetivo castigar a los egipcios o forzarles a liberar a los hijos de Israel, las enseñanzas del Jasidut afirman claramente que también pretendían purificar al pueblo judío, para eliminar la escoria negativa de Egipto que se había integrado en la psique judía. Según un Midrash citado por Rashi, cuatro quintas partes de los judíos perecieron durante la plaga de la oscuridad, ya que estaban demasiado aferrados psicológicamente como para poder abandonar Egipto.^[4] Las Diez Plagas simbolizan la purificación y el crecimiento espiritual que Israel tuvo que experimentar para desarrollar su potencial. En este caso, tuvieron que pasar por el crisol de las Diez Plagas antes de poder recibir la Voluntad Divina de Di-s revelada en los Diez Mandamientos.

Diez equivale a siete más tres

Además del gran número de asociaciones reveladas por la repetición del número diez como un número entero en la Torá, el número diez también puede interpretarse como la suma de siete y tres. Según la Cabalá y el Jasidut, este enfoque interpretativo se justifica por la frecuente división de diez en siete y tres en muchos contextos judíos diferentes.^[5] En el caso de las Diez Plagas, la porción de Va’erá contiene siete plagas y la siguiente porción, Bo, tiene tres, por lo que esta división está respaldada por el propio texto.

Aunque las diez sefirot pueden dividirse según varios esquemas diferentes, la división más natural es la de las tres sefirot superiores y las siete inferiores. En general, el número siete indica ciclos completos y unidad inherente. Esto se manifiesta en decenas de conceptos y contextos: el Shabat, las siete semanas entre las festividades de Pesaj y Shavu’ot, el año sabático, los siete frutos con los que la Tierra de Israel está bendecida, las siete luminarias de la menorá (el candelabro del Templo), los siete pastores del pueblo judío, las siete vueltas que una novia completa alrededor del novio en una boda,  las siete bendiciones matrimoniales recitadas durante los siete días posteriores a una boda, los siete días de las festividades de Pesaj y Sucot, y muchas otras, incluyendo las siete sefirot inferiores.

Según la Cabalá, en un nivel de interpretación, las sefirot corresponden al alma humana: las tres sefirot superiores están asociadas al intelecto y las siete inferiores con las emociones y rasgos conductuales. Uno de los diagramas más populares de las sefirot las representa en tres columnas verticales: dos columnas exteriores y una interior, que las une. Este diagrama muestra el secreto del equilibrio y la armonía. Al contar las líneas horizontales formadas por las diez sefirot al descender de arriba a abajo en sus tres columnas verticales, descubrimos siete líneas, otro ejemplo de la conexión entre tres y siete.

En el Sefer Ietzirá, uno de los textos de la Cabalá más antiguos y fundamentales, cada mes se asocia con una letra. Estas correspondencias revelan profundos secretos de la creación y paradigmas primordiales de energía que se manifiestan en todos los niveles de la realidad. El tercer mes del año, Sivan, está asociado con la letra zayin, la séptima letra del alfabeto hebreo.^[6] Una de las principales fuentes para la división natural del diez en tres y siete es esta asociación del tercer mes y la séptima letra, zayin. Curiosamente, cuando un escriba escribe la letra zayin en el rollo de la Torá, coloca tres pequeñas coronas en la parte superior.

Otra hermosa pista de la conexión intrínseca entre el tres y el siete es que la palabra para “par-pareja” en hebreo es zug (זוּג), una palabra cuyas dos letras principales son zayin, la séptima del alfabeto hebreo, y guimel, la tercera. Esto indica que el tres y el siete son, en cierto sentido, la pareja por excelencia.   

La relación única entre siete y tres también se afirma por el hecho de que la Torá se ha entregado en Shabat, el séptimo día, durante Sivan, el tercer mes del año. Aunque todos los sabios coinciden en que la Torá se entregó en Shabat en el mes de Sivan, hay un desacuerdo sobre si la Torá se dio el sexto o el séptimo día de ese mes.^[7] Según Rabi Iosi, que defiende el séptimo (y con quien Rashi está de acuerdo), es especialmente claro que el día en que se entregó la Torá revela la conexión intrínseca entre las Diez Plagas y los Diez Mandamientos, pues la división de diez en tres y siete se recuerda nuevamente. Para reforzar esta conexión, los Diez Mandamientos reflejan esta división, ya que tres de los mandamientos están formulados en un lenguaje positivo y prescriptivo, mientras que los otros siete se formulan con un lenguaje negativo y prohibitivo.

No solo la “primera” Entrega de la Torá, cuando se dio el primer conjunto de Tablas, refleja la división de siete y tres, sino también la segunda entrega de la Torá, cuando se dio el segundo conjunto de Tablas. Después de que el pueblo pecara adorando al Becerro de Oro y Moisés destruyera las Tablas, rezó a Di-s para que perdonara al pueblo y descendió del Monte Sinaí tras tres periodos de cuarenta días con las segundas Tablas en Iom Kipur, el décimo día del séptimo mes.

Otro ejemplo del número diez en el calendario judío son los Diez Días de Arrepentimiento, que comienzan con Rosh HaShaná y culminan con Iom Kipur. De estos diez días, tres son festividades – dos días de Rosh HaShaná y uno de Iom Kipur – y siete no. Los siete días intermedios forman un periodo de transición entre Rosh HaShaná y Iom Kipur, y los diez días completos sirven como periodo de transición entre el año viejo y el año nuevo. De manera apropiada, es en el décimo día, Iom Kipur, cuando los seres humanos finitos, quizás más que en cualquier otro momento del año, intentan, a través de la oración y el servicio espiritual, reconectarse con su fuente infinita en Di-s.

El Número Diez y la Tierra de Israel

En última instancia, la división de diez en siete y tres también se refleja en la herencia de la tierra por parte del pueblo judío y en la llegada de Mashíaj. En el libro del Génesis, como se mencionó anteriormente, Di-s promete a Abraham que sus descendientes heredarán la Tierra de Israel de diez naciones. Sin embargo, tras hacer esta promesa, solo se mencionan siete naciones cananeas. ¿Qué pasó con las otras tres naciones? Se explica en Jasidut que, a través de la energía rectificadora de cada una de las siete sefirot inferiores, el poder de las siete naciones cananeas quedó anulado, causando su derrota.^[8]

Además, debido a la energía espiritual de los siete pastores de Israel (Abraham, Itzjak, Iaacov, Moisés, Aarón, Iosef y David), cada uno de los cuales está asociado con una de estas siete sefirot inferiores, el poder de estas siete naciones quedó anulado. Como los pastores lograron conquistar la energía negativa opuesta a cada una de las sefirot, sus descendientes lograron conquistar estas naciones. Las tres sefirot superiores esperan la era mesiánica, cuando estas tres energías más elevadas relacionadas con las sefirot intelectuales serán completamente purificadas y rectificadas. Solo entonces también serán conquistadas las últimas tres naciones (Edom, Moab y Amón). Esta es otra promesa más esperando a cumplirse. Cuando lo sea, entonces verdaderamente Di-s será uno y Su Nombre será uno.

[1] Avot 5:1.

[2] Ibid. 5:2-4.

[3] Génesis 15:18.

[4] Mejilta citado por Rashi en Éxodo 13:18.

[5] Muchos de los ejemplos de la división del número diez en siete y tres tratados en este artículo fueron impartidos por HaRav Ginsburgh en una serie de clases sobre el mes de Sivan impartidas en junio de 1981 en Jerusalén.

[6] Sefer Ietzirá 5:7.

[7] Shabat 86b-87a.

[8] Iain Itzjak, págs. 130-136.