Mensaje de “Torat HaNefesh” sobre la Parashá Bo
¿El tiempo te presiona? Cómo convertir el estrés en milagros
A veces entramos en una situación
donde el tiempo empieza a apretar.
En un momento se necesita un apartamento,
y todavía no hay.
Pronto empieza el año escolar,
y todavía no hay escuela.
La fecha se acerca,
y el salón de eventos aún no está cerrado.
Seguro a ti también te ha tocado lidiar,
al menos una vez,
con esta necesidad urgente,
de buscar algo con una fecha límite imposible.
Hay situaciones en las que sentimos
que el tiempo es un factor tremendamente significativo,
casi amenazante.
Que hay una fecha límite (deadline)
que se debe cumplir obligatoriamente,
y que si no se arregla,
probablemente solo un milagro ayude.
Y en general,
vivir con el tiempo,
sentir su movimiento,
los días que pasan
y las semanas que cambian,
no siempre es una experiencia fácil.
Hay en ello algo asfixiante.
Una sensación de vida
dentro de una limitación.
La comprensión de que hay cosas
que simplemente no pueden suceder:
no nacerá una hora más en el día,
y no se añadirá un día más a la semana.
Y entonces surge la pregunta:
¿Cómo se vive correctamente el tiempo?
¿Y cómo lidiamos con la presión
cuando el plazo se va acercando?
Rabí Leví Itzjak de Berditchev
afina un punto profundo
sobre un versículo que aparece
hacia el final de la Parashá de esta semana,
Parashá Bo:
“Y guardarás este estatuto
en su tiempo, de días en días (de año en año)”.
Él explica
que Pésaj, cuyo asunto son los milagros,
puede ser relevante
no solo una vez al año,
sino todos los días del año.
¿Cómo?
A través de la rectificación de nuestra relación con el tiempo.
Porque de manera natural,
la sensación del tiempo
que avanza y no se detiene
es quizás lo que más nos ilustra
cuán atados estamos a la naturaleza y a las limitaciones.
Y eso es exactamente lo que nos introduce
en tensión y presión.
Pero cuando logramos ver y sentir
que cada momento y cada cambio en la situación
no ocurre “por sí mismo”, por fuerza de la naturaleza,
sino que es una expresión de que
el mundo es creado en cada momento de nuevo
por el Creador, eso ya es una conciencia de milagros.
Esta es una conciencia que cambia por completo
nuestra conexión con el tiempo.
Convierte la secuencia de los días:
de un tren sacudido por el miedo y la presión,
a un tren de sorpresas,
de expectativa y de emoción
por cada cambio y cada cosa nueva
que encontramos en el camino.
Shabat Shalom,
El equipo de ‘Torat HaNefesh’
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TEFILÍN – HABLAR LA VOLUNTAD DE HASHEM
JASIDUT PARA LA PARASHÁ BO CON EL RABINO ITZJAK SHAPIRA
¿Cómo se relacionan los Tefilín con la historia del Éxodo de Egipto? ¿Por qué realmente es tan agradable ir a un restaurante con un amigo? Sobre la conexión perfecta entre Divinidad y realidad, y sobre un vínculo directo con el Santo Bendito Sea.
PARA QUE LA TORÁ DE HASHEM ESTÉ EN TU BOCA
En nuestra parashá leemos sobre la milagrosa salida del pueblo de Israel de Egipto. En el momento del Éxodo, el pueblo de Israel recibe por primera vez el mandamiento de los Tefilín. Dentro de los Tefilín están escritas cuatro secciones de la Torá, y dos de ellas aparecen en nuestra parashá: “Conságrame todo primogénito” (Éxodo 13:1) y “Y será cuando te introduzca” (Éxodo 13:11).
Cuando la Torá nos ordena ponernos los Tefilín, también nos explica cuál es la razón de ello. En la sección de “Conságrame todo primogénito” está escrito que la razón del mandamiento es: “Para que la Torá de Hashem esté en tu boca” (Éxodo 13:9). Es decir, el objetivo de los Tefilín que nos ponemos es para que nuestra boca hable palabras de Torá.
Aunque en las otras secciones de los Tefilín no está escrito explícitamente “para que la Torá de Hashem esté en tu boca”, la misma idea aparece con otras palabras. En las otras secciones está escrito que los Tefilín deben ser “como recordatorio (Totafot) entre tus ojos”. Rashi explica que la palabra “Totafot” está relacionada con el habla, como en la expresión “Lehatif Musar” (predicar/hablar moral). De aquí vemos que los Tefilín fueron diseñados para influir en nuestra boca, para que hablemos palabras de Torá.
El propósito del Éxodo de Egipto
Para entender por qué los Tefilín están relacionados precisamente con nuestra habla, y cuál es su conexión especial con el momento en que salimos de Egipto, debemos contemplar el propósito interno del Éxodo de Egipto.
¿Cuál es en esencia el propósito del Éxodo de Egipto? Al comienzo de la parashá, el Santo Bendito Sea le revela a Moshé Rabeinu que la razón de todos los milagros y maravillas es: “Para que cuentes a oídos de tu hijo” (Éxodo 10:2). Aquí aprendemos un fundamento importante: el objetivo principal del Éxodo de Egipto no es solo el hecho de que salimos de la esclavitud a la libertad, sino que lo principal es nuestra capacidad de contar sobre ello.
El Santo Bendito Sea quiso sacarnos de Egipto para que habláramos y contáramos sobre los milagros que nos hizo. El objetivo es que transformemos lo que nos sucedió en la realidad en palabras de conexión entre nosotros y Hashem. Cuando contamos sobre el Éxodo de Egipto, en esencia estamos conectando esta realidad con el Santo Bendito Sea a través de nuestras palabras.
Esta es la razón por la que cada año, cuando nos sentamos toda la familia en la noche del Seder, la Matzá y el Maror están colocados ante nosotros, y contamos sobre el Éxodo de Egipto; revelamos a nuestros hijos lo explicado en la parashá: “Y contarás a tu hijo en aquel día diciendo: Por causa de esto hizo Hashem para mí cuando salí de Egipto”. Es decir, todo el objetivo del Éxodo de Egipto fue para que nos sentemos ahora juntos y hablemos de ello.
Transformar el mundo entero en una conexión
Ahora podemos entender en profundidad la razón del mandamiento de los Tefilín: “Para que la Torá de Hashem esté en tu boca”. El objetivo es que transformemos todo el mundo en una expresión de conexión con Hashem.
Después de que salimos de Egipto, el Santo Bendito Sea nos enseña que toda la realidad entera —todo lo que nos sucede y todo lo que vemos a nuestro alrededor— fue diseñada para un solo propósito: que hablemos sobre la conexión entre nosotros y Hashem. La realidad no es simplemente una secuencia de eventos sin significado, sino que es el “tema de conversación” para las palabras entre nosotros y Hashem.
Al ponernos los Tefilín en un lugar tan visible sobre la frente, recordamos este fundamento importante cada día de nuevo. Recordamos que así como el Éxodo de Egipto ocurrió para que contáramos sobre él y lo transformáramos en palabras de conexión, así también cada detalle en nuestra vida y en la realidad entera está destinado para que lo transformemos en un “tema de conversación” en la conexión entre nosotros y Hashem. La colocación de los Tefilín nos recuerda que la función del mundo material es para que la conexión entre nosotros y el Santo Bendito Sea se exprese.
Una nueva visión de toda la realidad
Según esta perspectiva, recibimos una nueva visión de toda la realidad. Una persona puede sentir que la realidad tiene importancia por sí misma. Pero desde esta perspectiva, la persona ve en toda la realidad una herramienta diseñada para que pueda expresar la conexión profunda con el Santo Bendito Sea, de modo que la conexión no permanezca “oculta”.
Esto se asemeja a dos tipos de experiencias que conocemos de la vida. Imaginen a una persona que va a un restaurante sola y come una comida deliciosa y de calidad. Aunque la comida es buena, su experiencia no será placentera hasta el final. La razón es que siente que no puede compartir y hablar sobre lo que está experimentando en ese momento. Se siente, por así decirlo, “atrapado” dentro de su propia experiencia, y esta no se convierte en algo que lo expresa.
En cambio, cuando esa misma persona va a un restaurante con un buen amigo, su placer se vuelve “perfecto”. Cuando los amigos experimentan el comer juntos, son capaces de hablar sobre ello y sentir que esta experiencia les ayudó a dar expresión a la conexión entre ellos. El comer compartido provocó que tuvieran de qué hablar, y que la conexión no fuera oculta. Sin embargo, si continuamos un momento con esta parábola y pensamos en una situación en la que los dos amigos van al restaurante pero no piden nada para comer, sino que solo se sientan y hablan, tampoco entonces la experiencia será verdaderamente buena. Sentirán que sus palabras cuelgan en el aire y no tienen un contenido real sobre el cual basar la conversación entre ellos. Sin la experiencia real de la comida, no tienen de qué hablar y la conexión entre ellos no se siente completa. Solo cuando hay una experiencia real de comer alrededor de la cual conversan, el habla entre ellos se vuelve real y crea entre ellos una conexión verdadera y fuerte.
Mencionamos antes la noche del Seder, en la que nos sentamos y contamos sobre el Éxodo de Egipto. También en la noche del Seder, junto con el habla sobre el Éxodo, no dejamos las palabras en el aire, sino que las concretamos mediante el hecho de que también comemos Matzá y Maror (y el sacrificio de Pésaj). Con ello convertimos nuestra habla, que expresa la conexión con Hashem, en algo real y tangible. Este es el significado de las palabras de nuestros sabios que decimos en la Hagadá de Pésaj: “La Torá dice ‘Por causa de esto’ – no dije ‘por causa de esto’ sino en el momento en que hay Matzá y Maror colocados delante de ti”. Asimismo, la Matzá se llama ‘pan de la pobreza’ (Lejem Oni), por el hecho de que es ‘pan sobre el cual se responden (onim) muchas palabras’, es decir, un pan mediante el cual somos capaces de hablar y expresar la conexión con Hashem.
Lo mismo es cierto también respecto a la realidad entera: una persona puede vivir su vida y sentirse atrapada dentro de la realidad, como si fuera un muro que la encierra. Pero la Torá nos enseña a mirar todo de otra forma, desde la comprensión de que todo el asunto de la realidad es “Para que la Torá de Hashem esté en tu boca”. La realidad existe no solo para que pensemos en Hashem, y la conexión sea oculta, sino para provocar que hablemos con el Santo Bendito Sea, y para que la conexión sea realmente revelada.
Si tuviéramos la Torá solo como conocimiento y no como algo que hablamos y en lo que nos ocupamos con nuestra boca, la conexión con Hashem permanecería espiritual y etérea. Por lo tanto, tanto el habla con la boca como la realidad misma, ambas fueron diseñadas para que la conexión entre nosotros y el Santo Bendito Sea se exprese en revelación. Este es el significado de las palabras de nuestros sabios “Miró en la Torá y creó el mundo”. En la etapa de “Miró en la Torá”, la Torá permanece teórica y abstracta, pero en la etapa de “creó el mundo”, la Torá se convierte en un habla real, tanto en los Diez Dichos (de la Creación) como en los Diez Mandamientos.
Esta es también la razón por la cual la Torá se refiere a todos los detalles de la realidad. Cada detalle en el mundo existe solo para constituir un ‘tema de conversación’ en la conexión con el Santo Bendito Sea, y por eso Hashem habla con nosotros realmente sobre todo…
¡Shabat Shalom! Rabino Itzjak Shapira Beit Midrash ‘Od Iosef Jai’
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La Shlijut (misión) en pareja es la misión que se exige hoy en día de todo aquel que sale a “acercar los corazones” a nuestro Padre en el Cielo. Más allá de que salir a la Shlijut requiere madurez, plenitud y fuerza para afrontar las pruebas que tiene específicamente una pareja casada, y más allá del hecho de que para llegar tanto a hombres como a mujeres se requiere el trabajo conjunto de los cónyuges (“Abraham convertía a los hombres y Sara convertía a las mujeres”), esta es también una declaración fundamental sobre el carácter y el contenido de la misión.
El hombre tiende a expresar en la misión el concepto del “Uno”: expresar con firmeza la verdad única y exclusiva, demostrar y hacer presente la unidad de Dios que todo lo abarca. La mujer, por el contrario, irradia hacia afuera la conciencia de pareja: una percepción de Shalom Bait (paz en el hogar), donde existe paz y complementariedad entre los opuestos. En nuestra generación, el enfoque femenino tiene prioridad, ya que solo desde la percepción suavizada de una relación de pareja rectificada se puede recibir también la luz de la unidad absoluta. “Si un hombre y una mujer tienen mérito, la Shejiná (Presencia Divina) mora entre ellos”, y solo a través de la fuerza de la conexión de ambos es posible construir un santuario donde se revele su verdadero origen en el “Uno Verdadero”.
El Arizal dijo que la llegada del Mashíaj depende del Dibuk Javerim (la unión profunda entre compañeros) entre sus discípulos. Esta unión de compañeros, que comienza en el hogar judío y se extiende a toda la comunidad de la Shlijut, es la clave para el éxito de la misión: ilumina, atrae y “contagia” a todos con su fuerza especial. Cuando se logra irradiar en la misión la calidez, el amor y el compañerismo que existen en el hogar judío y en la comunidad judía, es posible también llevar a todos a la Devekut (adhesión) a Hashem y a Su Torá.
De este tema trata la primera clase del boletín Niflaot de esta semana, “¿Pareja o Individuo?”, basada en una clase impartida en un encuentro de parejas dedicadas a la difusión y el acercamiento (Hafatzá y Kiruv).
¡Están invitados a unirse a la misión!
