ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Ki Tisá

¿QUÉ APRENDIÓ MOSHÉ CON DI-S?

Más allá de las leyes, el amor. ¿Qué ocurrió realmente en la cima del Sinaí? Mientras el mundo esperaba un código legal, Moshé se sumergía en una dimensión de apego divino que transformaría para siempre la relación entre el Creador y Su pueblo. Un análisis profundo basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh.

RESEÑA

En esta meditación cabalística para la Parashá Ki Tisá, el Rabino Itzjak Ginsburgh explora una pregunta fundamental planteada por el comentarista Ibn Ezra: ¿Cuál fue la esencia del aprendizaje de Moshé durante sus 40 días y noches con Dios?

El artículo revela que el ascenso de Moshé no fue solo para recibir mandamientos técnicos, sino para alcanzar un nivel de Inspiración (Hashraá) y amor absoluto. A diferencia de la obediencia por coacción, esta enseñanza destaca que el verdadero propósito del Sinaí fue integrar el amor a Dios en cada acción, permitiendo una “innovación real” en el estudio de la Torá. A través de esta lente jasídica, se comprende que la verdadera sabiduría reside en transformar el cumplimiento de los preceptos en un vínculo emocional y espiritual continuo con la Divinidad.

UNA DIGRESIÓN PERSONAL

Una de las costumbres que nos ha transmitido el Rebe de Jabad es aprender la parashá semanal con un comentario diferente cada año, en un ciclo que se repite. Uno de los comentarios incluidos en este ciclo plurianual es el de Ibn Ezra. Siguiendo esta costumbre, en 5784 (2024), HaRav Ginsburgh decidió centrarse en el de Ibn Ezra y dedicó partes de sus clases a repasar una o más secciones particulares de su comentario sobre la parashá semanal

En la mayoría de los casos, el Rav escribió sus ideas en notas personales, y sólo una pequeña fracción de ellas llegó a las clases impartidas públicamente.

En esta nota, el Rav profundiza en la pregunta de Ibn Ezra sobre qué hizo exactamente Moshé en el Monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches. En una respuesta que podría parecer sorprendente para muchos, Ibn Ezra profundiza en la importancia de incorporar el amor a Di-s en el cumplimiento de los mandamientos.

La nota original del Rav, del 16 de Adar de 5784, fue editada en hebreo por R. Iosef Pelee. Posteriormente, se publicó en hebreo en la edición de Ki Tisa de 5784 de Niflaot. 

Moshé en la montaña

Cuando terminó de hablar con él en el monte Sinaí, le dio a Moshé las dos tablas del Pacto, Tablas de piedra escritas por el dedo de Di-s.[1]

Sobre este versículo, Ibn Ezra escribió lo siguiente:

Las personas con una “cabeza hueca” podrían preguntarse qué hacía Moshé en la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches. No se dan cuenta de que incluso si hubiera permanecido allí con Di-s durante ese tiempo, o incluso el doble de años, no podría conocer ni una sola parte entre mil de las acciones de Di-s, Sus caminos y los secretos de todos los mandamientos que le ordenó. Estas personas creen erróneamente que el cumplimiento físico [de las mitzvot] es lo único que importa. No es así. Más bien, es el sentimiento con el que se actúa [lo que importa], y tanto el corazón como la lengua son un medio para habituarse [a esta conexión]. Como está escrito: “En tu boca y en tu corazón, para cumplirlo”.

Nuestros sabios de antaño dijeron: «Di-s desea el corazón». La raíz de todos los mandamientos es que la persona ame a Di-s con toda su alma y se apegue a Él. Esto no se puede perfeccionar a menos que uno reconozca las acciones de Di-s en los mundos celestial y mundano y conozca Sus caminos… y uno no puede conocer a Di-s si no conoce su propia alma, espíritu y cuerpo, pues si uno no conoce la esencia de su propia alma, ¿qué sabiduría posee?

De hecho, incluso Moshé, quien profetizó durante cuarenta años en el desierto y estuvo absorto en los numerosos secretos que Di-s le reveló en el monte Sinaí, dijo antes de morir: «Has comenzado a mostrarle a Tu siervo Tu grandeza». Incluso entonces, apenas había “comenzado” a ver la grandeza de Di-s. Y así es, pues «su grandeza [la de Di-s] es insondable».

El Ibn Ezra usa un lenguaje sorprendentemente duro – “cabeza hueca” – para describir a aquellos individuos que suponen que, dado que el cumplimiento físico de una mitzvá es lo que importa, eso es lo que Di-s le instruyó a Moshé durante sus 40 días y noches en la montaña. Con esa suposición en mente, se preguntan por qué tomó tanto tiempo. Para refutar esta suposición, el Ibn Ezra argumenta que el cumplimiento físico debe ir de la mano con la dimensión interior de la Torá, que describió como conocer “las acciones de Di-s y Sus caminos y el secreto de todos los mandamientos”. Estos son los secretos de la Creación (Ma’asé Bereshit) y los secretos de la Carroza (Ma’asé Merkavá), el conocimiento de Di-s que es infinito, porque “Su grandeza es insondable”.

Se podría argumentar que los sabios afirman que Moshé también aprendió la Torá Oral, lo cual, si consideramos solo el Talmud y los Midrashim, no sería poca cosa abarcarlo en solo cuarenta días y cuarenta noches, incluso si tu maestro es el propio Di-s. Sin embargo, los sabios[2] aclaran que esto no se refiere a cada detalle específico que se manifestaría a lo largo de todas las generaciones (lo que requeriría mucho más de cuarenta días). Más bien, aprendió los principios generales (Klalim) de los cuales se pueden derivar todos los detalles potenciales. Por lo tanto, la tesis del Ibn Ezra de que Moshé estaba aprendiendo la dimensión interior de la Torá se mantiene firme. Estaba participando en el estudio de los secretos de la creación y el conocimiento de Di-s – todo lo cual se alude en última instancia en el propio texto de la Torá.

La novia y la ley

Sobre la palabra traducida como “cuando Él hubo terminado”, kjalotó (כְּכַלֹּתוֹ), Rashi comenta que, “está escrita deficientemente [falta la letra Vav], sugiriendo que la Torá le fue entregada como si fuera una novia siendo entregada a un novio (כְּכַלָּתוֹ, es decir, como si fuera su novia), porque no podría haberlo aprendido todo en tan poco tiempo”. Parecería que Rashi también se está refiriendo a los secretos a los que se alude en la Torá, que no se pueden aprender en poco tiempo. Numéricamente, el valor de la palabra escrita irregularmente, “cuando Él hubo terminado” (כְּכַלֹּתוֹ) es 476, que es 2 veces “Rajel” (רָחֵל). Dos “Rajeles” implica que hay dos aspectos de la Torá como una novia que fue entregada a Moshé.

Nos referiremos a ellas como la Pequeña Novia y la Gran Novia, siguiendo la declaración de los sabios de que la Torá contiene aspectos, “Una gran cosa son los Secretos de la Carroza [Ma’asé Merkavá] y una pequeña cosa son las discusiones de Abaiei y Rava [es decir, el diálogo talmúdico, la dimensión revelada de la Torá].”[3] El primer aspecto, la gran cosa puede ser descrito como la “Gran Novia”, y el segundo aspecto, la pequeña cosa, puede ser descrito como la “Pequeña Novia”.

• La Gran Novia es la dimensión oculta de la Torá, el secreto de la Gran Rajel, refiriéndose a la Madre Suprema (Imma Ila’á) y la realidad oculta (Alma de Itkasia), los secretos de la Creación y la Carroza.
• La Pequeña Novia es la dimensión revelada de la Torá (niglé). En este sentido, la palabra para “la novia”, haCalá (הַכַּלָּה) puede permutarse para formar la palabra “Halajá” (הֲלָכָה). La dimensión revelada se menciona directamente en el versículo “el nombre de la más joven [literalmente, “la más pequeña”] era Rajel”, el secreto de la sefirá de reinado y la realidad revelada (Alma de Itgalia). Con respecto a este aspecto, Moshé recibió los principios generales de los cuales se pueden derivar los detalles. Estos detalles se describen como “innumerables doncellas”, las damas de honor de la novia que la acompañan el día de su boda.

La integridad de la Torá

Un segundo punto que debemos destacar es el alcance de la Torá, como lo describe el Ibn Ezra. Dice que incluso Moshé, tras permanecer con Di-s durante cuarenta días, no pudo conocer ni siquiera una milésima parte de la Torá, y eso incluso después de cuarenta años de hablar con Di-s, Moshé dice: «[Apenas] Has comenzado a mostrar a Tu siervo». Es decir, todo lo que el más grande profeta, el padre de todos los profetas, sabía era comparable a «una gota en el gran océano». Este es el símil que utiliza el Baal Shem Tov para interpretar el versículo: «La Torá de Di-s es completa (temimá), restaura el alma».[4] Dice el Baal Shem Tov: «Por mucho que una persona estudie la Torá, esta permanece completa o prístina, es decir, la Torá permanece por siempre intacta; nadie la ha tocado todavía. Solo cuando la persona, incluso el erudito más grande y erudito, ve la Torá de esta manera, restaura el alma».[5]

Describir la Torá como «completa» o «prístina» (temimá) también se refiere a la completitud de la Torá en todas sus partes, tanto reveladas como ocultas. Como explicó el Rebe Rashab[6] respecto a la elección de «Tomjei Temimim» (lit., Seguidores de los Íntegros) para la Ieshivá de Lubavitch que fundó:

El objetivo de la Ieshivá es que la Torá de Di-s – la Torá revelada y las enseñanzas del Jasidut – sea perfecta o completa (temimá), y entonces ello restaura el alma.

Estas dos interpretaciones están vinculadas: es a través del estudio de la dimensión oculta de la Torá – Jasidut, el alma de la Torá, nismata deoraita (נִשְׁמָתָא דְּאוֹרָיְתָא) – que llegamos a reconocer y sentir que aún no hemos tocado la Torá. No solo su dimensión oculta, sino incluso en su dimensión revelada. Si uno no busca la dimensión interior de la Torá, podría llegar a la falsa conclusión de que la Torá no es prístina, no es completa y perfecta, etc., con todas las terribles consecuencias que este enfoque ha acarreado en los últimos siglos. El sentido de la naturaleza prístina de la Torá, su perfección, se describe metafóricamente como el sentimiento que un novio tiene hacia su novia. Cuando nos involucramos seriamente en la dimensión oculta de la Torá, sentimos que toda la Torá es como una novia que es entregada a un novio.

El Misericordioso desea el corazón

En la visión del Ibn Ezra, el propósito último de los mandamientos es llegar al corazón, de acuerdo con la famosa afirmación: “Di-s desea el corazón”, rajamana liba baei (רַחֲמָנָא לִבָּא בָּעֵי).

Di-s busca la intención del corazón: que lleguemos a amarLo y a aferrarnos a Él al cumplir los mandamientos. Las acciones, incluyendo las palabras, sirven para habituar el corazón y normalizar nuestro amor por Di-s. Además, el amor a Di-s y la adhesión a Él se logran al conocerLo: al conocer la esencia de la Divinidad a través de Sus obras, Sus caminos y los secretos de Sus preceptos.

En total, el Ibn Ezra cuenta tres dominios de conocimiento. Estos tres dominios corresponden a la división de las sefirot en tres grupos de tres cada uno, también conocidos como el intelectual, el emocional y el conductual. Conocer las obras o acciones de Di-s corresponde al grupo conductual de sefirot: victoria, reconocimiento y fundamento, netzaj, hod, iesod (נֶצַח הוֹד יְסוֹד), también conocido como Nehi. Conocer los caminos de Di-s corresponde a las sefirot emocionales: bondad, poder y belleza, jesed, guevurá, tiferet (חֶסֶד גְּבוּרָה תִּפְאֶרֶת), los atributos primarios del corazón, también conocidos como Jagat. El conocimiento de los secretos de las mitzvot corresponde a las tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento, jojmá, biná, daat (חָכְמָה בִּינָה דַּעַת) y se denomina Jabad.

Conocerse a sí mismo para conocer a Di-s

El Ibn Ezra afirma que es imposible conocer a Di-s sin conocerse a uno mismo. Para cumplir el dicho del rey David: «Conoce al Di-s de tu padre»[7] y reconocer (es decir, entender) ante Quién te encuentras, primero debes conocerte a ti mismo y luego podrás reconocer a «Aquel que habló y el mundo llegó a existir».[8] Este autoconocimiento que conduce al conocimiento de Di-s incluye tres componentes: el conocimiento del alma, el espíritu y el cuerpo. Así, tenemos aquí un claro modelo de cuatro niveles de autoconocimiento, que conduce al conocimiento de Di-s, cuyos componentes corresponden a las cuatro letras de su Nombre esencial, Havaia:

La hei inferior en Havaia también corresponde a la sefirá de reinado y es considerada el reino del objeto, así como el cuerpo es el componente objetivo en cada ser.

La noción de que la psique o ánima – el nefesh, como se le conoce en hebreo – corresponde a los seis atributos emotivos (desde bondad hasta fundamento). La Torá identifica al ánima con la sangre del cuerpo: «Y la sangre es el ánima».[9] Hay siete fluidos que transfieren impurezas, y la sangre corresponde a la sefirá de victoria (netzaj), uno de los seis atributos emotivos incluidos en la vav de Havaia.

El alma, que corresponde a la primera hei de Havaia, es considerada por el Baal Shem Tov como una fuente importante para conocer a Di-s, según el versículo: “el alma de Di-s los instruirá”.[10] El individuo debe esforzarse por comunicarse con su alma, que es una fuente más confiable para conocer los secretos de la Torá que los ángeles u otros seres luminosos.[11]

Estos cuatro niveles no pretender ser un fin en sí mismos, sino que deben actuar como base para el cuarto nivel, que es el conocimiento de Di-s, del mismo modo que los tres mundos inferiores (Creación, Formación y Acción) son trascendidos por el Mundo de la Emanación, donde toda la conciencia está permeada únicamente por la Presencia de Di-s. El conocimiento de Di-s, como es la conciencia del Mundo de la Emanación, depende de la sabiduría, cuya experiencia interior es la de la autoanulación a la que alude la letra iud, que es un punto diminuto. El ascenso a través de estos tres niveles de autoconocimiento es una escalera que conduce al conocimiento de Di-s solo cuando la escalera misma puede ser anulada; solo cuando el conocimiento del yo que se ha obtenido no conduce a una visión egocéntrica de la realidad.

Finalmente, volviendo al gran principio que el Ibn Ezra cita de los sabios, que “Di-s desea el corazón” (רַחֲמָנָא לִבָּא בָּעֵי); su valor numérico es 414, famoso por ser el valor de “Amarás [a Havaia tu Di-s]”[12], veAhavta (וְאָהַבְתָּ). Todo nos lleva de vuelta a su punto principal: que Moshé estuvo en la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches no solo para aprender los mandamientos, sino para integrar el conocimiento necesario para poder instruirnos sobre cómo cumplirlos con amor a Di-s.

[1] Éxodo 31:18

[2] Shemot Rabá 41:6. Basándose en este midrash, el Tzemaj Tzedek escribe: «No le enseñó todas las leyes derivadas específicas, sino principios mediante los cuales se puede derivar lo específico de lo general» (Or HaTorá, Itró, pág. 893). Véase también Sefer HaJinuj: «Nuestros sabios recibieron la explicación de la Torá de Moisés, nuestro maestro… quien la recibió de Di-s… Aunque Di-s podría haberla enseñado en menos de cuarenta días, quiso indicarnos que debemos aprender lenta y deliberadamente» (Prefacio del autor).

[3] Los sabios dijeron sobre Rabán Iojanán ben Zakai que no desatendía… ni un asunto importante y ni un asunto menor: Un asunto importante se refiere a las Obras de la Carroza, un asunto menor se refiere a las disputas de Abaiei y Rava” (Sucá 28a).

[4] Salmos 19:8.

[5] Sefer HaSijot 5703, pág. 180.

[6] Discurso de la víspera de Simjat Torá 5659 en Torat Shalom, añadidos, pág. 258.

[7] 1 Crónicas 28:9.

[8] Una connotación común para Di-s en el Midrash.

[9] Deuteronomio 12:23 y Levítico 17:11.

[10] Job 32:8

[11] Véase también la Introducción de Rabi Jaim Vital a Sha’arei Kedushá: “Hay alguien cuya psique, cuando esté altamente purificada, se le revelará y le guiará en todos sus caminos”.

[12] Deuteronomio 6:5.