🕯️ELEVARNOS PORQUE SÍ!
En este Shabat tan especial, donde la lectura de Ki Tisá se une con el precepto de Parashá Pará (la Vaca Roja), nos encontramos en el epicentro espiritual de nuestra lucha actual. Estamos en el momento más álgido, pero la Torá nos revela precisamente ahora el secreto de la victoria final.
El Descenso y el Ascenso: Ki Tisá
La Parashá Ki Tisá relata el episodio del Becerro de Oro, el momento de mayor oscuridad y confusión del pueblo en el desierto. Sin embargo, el nombre de la Parashá significa “Cuando eleves”. El Jasidut enseña que el descenso más profundo solo existe para provocar el ascenso más alto (Iridá l’tzorej Aliá).
Hoy, ante el Amalek de esta generación que intenta sumergirnos en el miedo y la oscuridad, la respuesta no es solo resistir, sino “elevar la cabeza”. Ki Tisá comienza con el censo a través del “medio shekel”, recordándonos que cada uno de nosotros es solo una mitad; para ser un todo, necesitamos al prójimo. Nuestra unidad en Israel es nuestra muralla de fuego.
La Purificación de lo Imposible: Parashá Pará
Leemos sobre la Vaca Roja, el decreto (Juk) por excelencia. La paradoja de la Vaca Roja es que purifica al impuro, pero impurifica a quien la prepara. Desde Gal Einai, el Rabino Ginsburgh nos enseña que esto representa el sacrificio del Tzadik y de cada soldado que se entrega por el pueblo: se ocupan de “limpiar” la oscuridad del mundo, incluso a riesgo de su propia comodidad espiritual.
La Vaca Roja viene a rectificar el pecado del Becerro de Oro. El Becerro fue el resultado de querer “entender” y “ver” a Dios de forma limitada. La Vaca Roja es la respuesta del “¡Porque sí!” (Kajá – כָּכָה).
El Secreto del “¡Porque sí!” (Kajá) contra Amalek
Amalek representa la duda fría, el intelecto cínico que dice: “¿Por qué luchar? ¿Qué sentido tiene?”. Amalek ataca el Conocimiento (Da’at).
El antídoto es el Quinteto de la Vaca Roja que has estudiado:
- ¿Qué? (Mah): Reconocer que nuestra esencia es pura.
- ¿Quién? (Mi): Identificar que Dios pelea nuestras batallas.
- ¿Por qué? (Maduá): Buscar la lógica de la defensa.
- ¿Para qué? (Lamah): Ver el propósito de la redención.
- ¡PORQUE SÍ! (Kajá): El nivel de la Corona (Kéter). Nuestra conexión con la Tierra de Israel y con nuestra existencia no depende de la lógica del mundo. Existimos porque Dios así lo quiere.
El Mensaje para este Shabat
En este Shabat, cuando el cansancio de la guerra presione, recuerda: Moshé Rabenu bajó con las segundas tablas, las que nunca se rompieron, precisamente después de la crisis. La luz que emana hoy de los rostros de nuestros soldados y de nuestro pueblo unido es la luz de las Segundas Tablas.
Amalek solo tiene poder cuando hay duda. Pero cuando el pueblo de Israel dice: “Estamos aquí, cumplimos Tu voluntad, simplemente Kajá (porque sí), porque somos Tus hijos”, la Radlá (la Cabeza Suprema) se revela. En ese nivel, el enemigo se disuelve como humo.
Que este Shabat Ki Tisá sea el Shabat de tu elevación personal y de la victoria definitiva de Israel. Shabat de purificación, de consuelo y de una alegría que rompa todos los límites.
¡AM ISRAEL JAI!
¡LA VICTORIA ES NUESTRA!
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¡Porque sí! (Caja!)
A diferencia de los juicios (Mishpatim) y los testimonios (Edot) en la Torá, el “Estatuto de la Torá” (Jukat HaTorá) de la Vaca Roja enseña que: “Un estatuto he estatuido, un decreto he decretado, no tienes permiso para cuestionarlo”. ¿Por qué? ¡Porque sí!
Pero en verdad, el “Estatuto de la Torá” no rebaja la estatura ni bloquea el pensamiento del judío. Al contrario, la erudición judía se basa en hacer preguntas. Todo buen judío, hijo de un “pueblo sabio y entendido”, pregunta sobre cada cosa: ‘¿Qué? ¿Quién? ¿Por qué y para qué?’; investiga y profundiza, y así desarrolla el intelecto a lo largo, a lo ancho y en profundidad. Y, sin embargo, precisamente después de todas las preguntas, el judío es capaz de aceptar la respuesta ‘porque sí’ (kaja), y de este modo elevarse del ámbito limitado de su conocimiento y comprensión, hacia la Divinidad que está por encima del intelecto y la razón (Lemaala miTaam vaDaat). En el lenguaje de la Cabalá, así se asciende desde los intelectos (Mojin) hacia el ámbito de la Corona (Keter): las iniciales de la palabra Kaja (ככה) forman la expresión “La Corona de todas las Coronas” (Keter Kol HaKetarim).
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