LA CABEZA DE LOS MESES
JUDAÍSMO PARA TODOS
📖 CABALÁ Y JASIDUT
VIDEO DE LA CLASE
MATERIAL DE ESTUDIO
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*DOMINGO 19 ADAR 5786 – 8-3-2026*
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EL CLÍMAX DE LA CREACIÓN
Las parashot de esta semana, Vaiakhel (“Y congregó”) y Pekudei (“Cuentas”), marcan el cierre del libro de Éxodo (Shemot). Después de la salida de Egipto y la entrega de la Torá, llegamos al propósito final: la construcción del Mishkán (Tabernáculo).
El nombre Vaiakhel alude a la unidad del pueblo. Moshé reúne a toda la congregación para enseñarles que, aunque cada uno es un individuo con talentos distintos, la “Presencia Divina” solo puede posarse cuando estamos unidos en un solo cuerpo espiritual. Pekudei, por su parte, nos enseña la transparencia y la responsabilidad, detallando cada gramo de oro y plata utilizado, recordándonos que en lo espiritual, cada detalle cuenta.
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MATERIAL DE ESTUDIO
MÚSICA DE LA CLASE:
NIGÚN 31
ADERET VEAEMUNA – EL ESPLENDOR Y LA FE
LA SABIDURÍA DE LAS MUJERES
En la segunda sección de la Parashat Vaiakhel, se relata cómo el pueblo de Israel trajo su ofrenda para el Tabernáculo con una gran generosidad de corazón. La ofrenda del Tabernáculo expía el pecado del Becerro de Oro, sobre el cual se escribe en la segunda sección de la Parashat Ki Tisá.
La segunda sección corresponde a la aliá a la Torá del Leví: los Levitas no pecaron en el Becerro, ellos están consagrados al servicio de Dios, y verdaderamente cada judío debe aspirar a ser un Leví, a ofrecerse voluntariamente para ser un servidor de Dios.
En este momento de lucha contra el Amalek de nuestra generación, que la generosidad de nuestro corazón y nuestra entrega absoluta al servicio divino —al estilo de los Levitas— sea la fuerza que apresure la construcción de nuestra morada eterna y la victoria final de Israel.
Continúa aquí:
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PARASHOT VAIAKHEL Y PEKUDEI
1. Introducción: El Clímax de la Creación
Las parashot de esta semana, Vaiakhel (“Y congregó”) y Pekudei (“Cuentas”), marcan el cierre del libro de Éxodo (Shemot). Después de la salida de Egipto y la entrega de la Torá, llegamos al propósito final: la construcción del Mishkán (Tabernáculo).
El nombre Vaiakhel alude a la unidad del pueblo. Moshé reúne a toda la congregación para enseñarles que, aunque cada uno es un individuo con talentos distintos, la “Residencia Divina” solo puede posarse cuando estamos unidos en un solo cuerpo espiritual. Pekudei, por su parte, nos enseña la transparencia y la responsabilidad, detallando cada gramo de oro y plata utilizado, recordándonos que en lo espiritual, cada detalle cuenta.
2. Resumen de las Parashot
- El Shabat como Prioridad: Antes de iniciar la construcción, Moshé advierte sobre el Shabat. Esto enseña que, por muy sagrada que sea la labor del Mishkán, el “Santuario en el tiempo” (Shabat) precede al “Santuario en el espacio”.
- La Generosidad del Corazón: El pueblo dona con tal entusiasmo (oro, plata, telas, pieles) que Moshé debe pedirles que dejen de traer ofrendas.
- La Sabiduría de Betzalel: Se describe la labor artística de Betzalel y Oholiav, quienes imbuyen la materia física con intención santa.
- La Contabilidad Sagrada: Pekudei presenta el balance final de los materiales. Una vez terminado, Moshé inspecciona la obra, la bendice y la presencia de Dios (la Nube) llena el Tabernáculo.
3. “Llamar por el Nombre”
Basándonos en las enseñanzas del Baal Shem Tov y el Rebe de Lubavitch, podemos profundizar en un concepto vital de nuestra parashá:
El Desmayo Espiritual y la Chispa del Nombre
El texto jasídico explica que, en tiempos de oscuridad o “desmayo espiritual”, la única forma de despertar a una persona es llamándola por su nombre. El nombre conecta directamente con la esencia (Atzmut) del alma.
En Vaiakhel, Moshé llama a Betzalel por su nombre. El nombre Betzalel significa “Batzel El” (Bajo la sombra de Dios). Jasidut nos enseña que cada judío es un “Betzalel” en potencia:
- La Angustia como Parto: Así como los sufrimientos en la historia (como los mencionados por el Rebe Rayatz) actúan como “dolores de parto” para revelar una luz nueva, nuestras luchas personales son el terreno donde se construye nuestro propio Santuario.
- Elevar la Materia: El Mishkán se construyó con materiales físicos. Esto representa el servicio de la “Esencia”. No buscamos escapar del mundo, sino revelar que dentro de la “brasa” de la materia hay una “llama” divina esperando ser soplada.
- El Despertar de la Nación: Hoy, en un mundo que a veces parece estar en un “coma espiritual”, el estudio de la Interioridad de la Torá (Jasidut) actúa como el Baal Shem Tov: nos llama por nuestro nombre auténtico (“Israel”) para recordarnos quiénes somos y despertarnos del letargo.
Conclusión:
Construir el Mishkán no fue solo un evento histórico; es un mandato diario. Al unir nuestras “chispas” individuales (como en la ilustración que creamos) y actuar con la transparencia de Pekudei, permitimos que la esencia de Dios no solo esté “arriba”, sino que resida dentro de cada uno de nosotros.
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PUNTOS DE MASHÍAJ SAGRADOS
La razón de la duplicación de los detalles de la construcción del Tabernáculo
Después de que la Torá detalla extensamente el mandato de Dios a Moshé sobre la construcción del Tabernáculo (Mishkán) en las parashot Terumá y Tetzavé, debería haber escrito simplemente: “Y los hijos de Israel hicieron todo lo que Dios ordenó a Moshé”, o algo similar. ¿Por qué, entonces, los textos repiten de nuevo todos los detalles de la construcción del Tabernáculo?
Se puede explicar de forma sencilla basándonos en lo que encontramos con Eliezer, el siervo de Abraham: la Torá duplicó los sucesos que le ocurrieron, y Rashi explica que esto se debe a que “es más bella la conversación de los siervos de los Patriarcas que la Torá (leyes) de sus hijos”. Es decir, debido a que el asunto es tan querido ante Dios, la Torá duplica su relato.
La profundidad de la explicación es que, a veces, incluso una “conversación” que no incluye instrucciones ni leyes (sino que es solo una crónica que describe una situación o una acción), si es querida por Dios, se convierte en “Torá” y se duplica en ella.
Y se puede decir que sucede lo mismo aquí: la repetición de los detalles de la construcción del Tabernáculo se debe al inmenso amor que Dios le tiene. Dado que, a través de la construcción del Tabernáculo, se logró la morada de la Presencia Divina (Shejiná) entre los hijos de Israel, como está escrito: “Y me harán un Santuario y habitaré dentro de ellos”.
Especialmente porque esto fue un “testimonio para Israel” de que Dios les perdonó por el suceso del Becerro de Oro (como explica Rashi en Pekudei 38:21), he aquí que esta sección es sumamente querida ante Dios. Y aunque esta sección no incluye leyes (instrucciones sobre cómo construir, pues eso ya se dijo), sino solo la descripción de la construcción y la acción de los hijos de Israel, por su cualidad de ser tan querida, se considera “bella su conversación”, incluso más que la “Torá” (leyes), y por ello se duplica en la Torá.
(Basado en Likutei Sijot, Vol. 16, pág. 458 en adelante – De “Lekrat Shabat”)
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Tania en relatos BEIS MASHÍAJ SOBRE EL AMOR AL PRÓJIMO
UN AM HA’ARETZ EN LOS SECRETOS DE LAS ALMAS
Relatos de nuestros Rebes y de sus jasidim que destacan conceptos que aprendemos en el Tania diario.
En esta entrega — Capítulo 32.
(Sefer HaSiJos 5700, p. 120)
UN JASID SE PREOCUPA POR SU PRÓJIMO
Cuando uno reconoce que el alma es lo principal y el cuerpo lo secundario, puede alcanzar un amor verdadero por cada judío.
El Alter Rebe dijo una vez al Miteler Rebe que entre los jasidim el concepto de ahavat Israel (amor al prójimo judío) se había arraigado profundamente, gracias a Di-s.
En ese tiempo, el amor entre los jasidim era mayor que el amor entre hermanos — tanto que judíos no jasídicos deseaban que el amor entre hermanos pudiera igualar el amor que existía entre los jasidim. El Alter Rebe estaba muy satisfecho con el estado de los jasidim en lo que respecta al amor hacia el prójimo judío.
“Sin embargo”, concluyó el Rebe, “esto no se acerca en absoluto al ahavat Israel que el Baal Shem Tov imaginaba: un mesirut nefesh (entrega total) por un judío, incluso por alguien a quien uno nunca ha conocido”.
Esta enseñanza del Rebe encendió una llama eterna de amor entre los jasidim, y gracias a ella merecerán recibir a Mashíaj Tzidkeinu.
AHAVAT ISRAEL EN LA CARNICERÍA
Rabí Sholom Ber Goldshmidt relató:
Creo que el consejo más importante que recibí del Rebe se refería a ahavat Israel — cómo amar al prójimo judío.
En una ocasión me dijo:
“El mandamiento de ahavat Israel — amar a tu prójimo judío — significa que cuando un judío, hombre o mujer, necesita algo, tú intentas dárselo. No importa si lo conoces o no; no importa quién sea: le das lo que necesita. Eso es ahavat Israel”.
Este principio se volvió fundamental en mi negocio — una carnicería que abrí en Empire Boulevard en Crown Heights — porque el Rebe me dijo:
“Todo el que entre debe salir con carne para Shabat, pague o no pague”.
Ese fue el decreto del Rebe, y no hice preguntas. Entendí que si perdía dinero de esa manera, lo recuperaría de otra forma.
Lo que era fundamental para mí era que el Rebe dijo que debía hacerse así, y por lo tanto así debía hacerse.
Y de alguna manera funcionó bien para todos, tal como el Rebe lo había prometido.
Rabino Mendy Crombie
Permítanme citar un par de ejemplos:
Un día, una joven entró en la tienda diciendo que se había casado recientemente, pero que su esposo no tenía ninguna fuente de ingresos.
“¿Qué vamos a comer?”, se preguntaba.
Le dije: “No hay problema. Cada vez que vengas, recibirás lo que necesites”.
Tenía otra clienta —una mujer con muchos hijos— que siempre compraba mucha carne. Pero de repente comenzó a comprar solo alas de pollo, lo más barato de la tienda.
La llamé y le pregunté qué estaba pasando. Me dijo que su esposo había perdido el trabajo y que no tenían dinero.
“No hay problema”, le dije. “El Rebe me dijo que ahavat Israel significa que debo darte todo lo que necesites. Cuando tengas dinero, pagarás”.
Y de hecho, muchos años después me envió un cheque por lo que debía. Pero mucho antes de eso, yo ya sabía que lo que el Rebe había dicho era absolutamente correcto: no perdía dinero si no pagaban, porque incluso si no lo recibía de esta manera, lo recibía de otra.
(Here’s My Story #306)
UN AM HA’ARETZ EN LOS SECRETOS DE LAS ALMAS
“Debes amar a cada judío, porque no puedes saber qué alma es más elevada y cuál no.”
El gaon y jasid Rabí Aizik de Homel tenía un corazón cálido y expansivo, pero no podía tolerar a los judíos simples e ignorantes.
Una vez, mientras conversaba, un cochero que transportaba jasidim hacia el Alter Rebe se acercó a él y dijo algo. Rabí Aizik reaccionó con irritación y lo llamó bedIuk, un término para una persona completamente simple.
La noticia llegó al Alter Rebe, quien llamó a Rabí Aizik y le dijo:
“En los secretos de las almas, tú eres el completo am ha’aretz. Él te supera en los poderes revelados —y ciertamente en los ocultos. Cuando él dice Shema Israel, los ángeles quedan en silencio”.
“Cuando uno quiere saber dónde esconder algo, debe aprender de un ladrón. Un ladrón no esconde las cosas en un lugar obvio ni bajo llave, sino en un montón de arena, donde con el tiempo echan raíces y crecen”.
Rabí Aizik dijo más tarde que la tendencia a menospreciar a otros desapareció de él inmediatamente, pero que le tomó sesenta años de arduo trabajo procesar verdaderamente e internalizar la lección.
(Sefer HaSichos 5705, p. 112)
AÚN NO HABÍA COMENZADO A SERVIR
Cuando el hijo de uno de los grandes líderes judíos enfermó, el padre lloró amargamente.
Después se lamentó por su propia reacción, porque sabía que si hubiera sido el hijo de otra persona, no habría llorado con tanta intensidad.
Esto, dijo, era prueba de que todavía estaba solo al comienzo de su avodá (servicio espiritual).
Porque si su avodá hubiera sido genuina, la Torá y las mitzvot habrían revelado dentro de él su alma esencial — el nivel en el que todo Am Israel es uno.
(Likutei Sijos, vol. 2, p. 436)
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DVAR MALJUS MAAMAR HAJODESH
INTRODUCCIÓN DEL TRADUCTOR
El verso principal que define a Parashat Hajodesh (el “Shabat del Mes”) se encuentra en el libro de Éxodo (Shemot) 12:2. Este pasaje establece el primer mandamiento entregado a la nación de Israel como colectivo: la santificación del nuevo mes y la determinación del calendario.
El Verso: Éxodo 12:2
- Hebreo: הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחָדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה׃
- Fonética: Ha-jodesh ha-zé la-jem rosh jo-da-shim, ri-shón hu la-jem le-jods-hé ha-sha-ná.
- Traducción: “Este mes será para ustedes el principio de los meses; será para ustedes el primero de los meses del año”.
Significado e Importancia
Este verso es leído como parte de la sección especial de la Torá en el Shabat anterior al mes de Nisán, debido a las siguientes razones explicadas en las fuentes:
- El Principio de la Redención: Marca el inicio del mes de Nisán, el mes en que ocurrió la salida de Egipto.
- Autoridad sobre el Tiempo: Representa la entrega de las llaves del calendario al pueblo judío. Como menciona el texto jasídico, la salvación real comienza cuando el pueblo puede “marcar su propio tiempo”.
- Conexión con el Nombre: En la dimensión espiritual, este mandamiento se vincula con la capacidad de renovarse. Así como el mes se renueva, el alma de Israel tiene el poder de despertar de cualquier “letargo” o “desmayo” espiritual llamando a su esencia.
- El Rol de la Luna: El calendario judío es lunar. La renovación de la luna cada mes es un símbolo de la capacidad del pueblo de Israel para resurgir y brillar incluso después de momentos de oscuridad.
MAAMAR DEL REBE
Está dicho en la Torá —y esta es la lectura de la Torá del Shabat de “Parashat HaJodesh”—:
“Este mes será para ustedes el primero de los meses”1.
Se cita en los escritos: “ראש” —cabeza— significa comienzo, inicio2. Sobre esto pregunta Rashi: dado que este es el primer precepto con el que fueron ordenados los hijos de Israel, el precepto de santificar el mes, ¿por qué la Torá comienza con “En el principio creó…” y no con “Este mes será para ustedes…”?
La respuesta es que comienza así para declarar el poder de Sus obras, como está escrito3: “para darles la herencia de las naciones”, en Salmos 111-6.
Y como continúa el midrash —citado por Rashi en su comentario al primer versículo de la Torá—:
“Si las naciones del mundo dicen a Israel: ‘Ustedes son ladrones, porque conquistaron las tierras de siete naciones’, ellos les responden:
‘Toda la tierra pertenece al Santo, bendito sea. Él la creó y la dio a quien fue recto a Sus ojos.
Cuando quiso se la dio a ellos, y cuando quiso se la quitó y nos la dio a nosotros’”.
En la enseñanza de la Jasidut4 se explica además que no sólo la conclusión de este razonamiento es verdadera, sino también el propio cuestionamiento que trae Rashi.
Puesto que esta pregunta forma parte de la Torá —y todo lo que está en la Torá es verdad— debe decirse que **también en el interior de la Torá el comienzo es “Este mes será para ustedes”**5.
Es decir: no es simplemente una pregunta que luego queda rechazada después de recibir una respuesta; más bien, según la verdad profunda, incluso después de la conclusión —que la Torá comienza con “Bereshit”—, dado que existe en la Torá la pregunta según la cual debería comenzar con “Este mes será para ustedes”, se debe decir que también según la verdad interior ese es el comienzo6.
Como se explica también en las palabras del Midrash7 que comenta el versículo “Este mes será para ustedes…”, efectivamente el contenido esencial de la Torá comienza con este mandamiento, aunque en el plano revelado la Torá comience con “Bereshit”.
Por eso, según la verdad interior, “Este mes será para ustedes” es el comienzo en la dimensión interna, mientras que “Bereshit” es el comienzo en la dimensión revelada.
Sobre esto se explica además en la enseñanza jasídica8, en relación con la conocida discusión traída en el Talmud entre:
- Rabbi Eliezer ben Hyrcanus
- Rabbi Yehoshua ben Hananiah
respecto a cuándo fue creado el mundo.
Según una opinión, el mundo fue creado en Tishrei9;
y según la otra opinión, el mundo fue creado en Nisán10.
Se explica que en la intención divina suprema12 —en el pensamiento divino superior— el mundo fue creado en Nisán.
Según la explicación de la Jasidut, la intención interior (el propósito) de la creación —la finalidad por la cual el mundo fue creado— es que la Divinidad se revele dentro de la realidad inferior, en este mundo material.
Es decir, que el objetivo es que la acción divina se manifieste de forma revelada en la creación, de modo que la presencia de Hashem sea visible dentro del mundo físico.
Por lo tanto, según la dimensión interior, la creación del mundo corresponde al mes de Nisán13, porque en él se revela abiertamente la acción divina en el mundo.
Por este motivo se explica que el versículo “Este mes será para ustedes…” se refiere precisamente al mes de Nisán, como continúa explicándose en las enseñanzas de la Jasidut.
En la explicación interior de la Torá se señala que existen varias diferencias entre el mes de Tishrei y el mes de Nisán.
Una de estas diferencias se relaciona con la forma en que se atrae la luz divina hacia el mundo y hacia el ser humano.
En Tishrei, la atracción de la luz divina viene como resultado de una “despertar desde abajo” (אתערותא דלתתא), es decir, del servicio espiritual del ser humano y de su trabajo en el servicio a Hashem.
En cambio, en Nisán la revelación proviene de un “despertar desde arriba” (אתערותא דלעילא)14, es decir, una revelación divina que surge desde lo Alto, no como resultado directo del trabajo del hombre, sino por iniciativa de la propia Divinidad.
La explicación interior de esto es la siguiente:
En Tishrei —cuando se celebra Rosh Hashanah— el flujo espiritual que da vida al mundo depende del trabajo del hombre, similar a la lluvia que desciende del cielo después de que se formen nubes desde la tierra15.
Pero en Nisán —el mes de Passover— la revelación divina ocurre como un regalo desde lo Alto, comparable al rocío que desciende directamente desde el cielo16 sin necesidad de preparación previa desde abajo.
Además, existe otra diferencia profunda entre Nisán y Tishrei.
En Tishrei se renueva la vitalidad divina que da vida a los mundos y a todas las criaturas durante todo el año. Esto se debe a que Rosh Hashaná no es solamente el comienzo del año, sino también la “cabeza” del año.
Así como en el ser humano la vitalidad principal se encuentra en la cabeza y desde allí se extiende a todos los miembros del cuerpo, de la misma manera en Rosh Hashaná se extiende la vitalidad espiritual hacia todos los días del año.
Sin embargo, esta vitalidad que se extiende en Rosh Hashaná es una vitalidad limitada.
Es decir, se trata de una vida espiritual que se adapta a la capacidad de los mundos y de las criaturas, por lo que se reviste internamente dentro de ellos, de manera similar a cómo el alma se reviste dentro de los órganos del cuerpo.
Esta vitalidad limitada que se viste dentro de la creación es la que constituye la base de la conducción divina del mundo según las leyes de la naturaleza.
En cambio, Nisán representa otro tipo de revelación.
Por eso la Torá dice: “Este mes será para ustedes la cabeza de los meses”, porque desde el mes de Nisán se revela una vitalidad divina superior, que trasciende los límites normales del mundo.
Desde Nisán se extiende una fuerza espiritual más elevada que no está limitada por el orden natural, y que por eso puede manifestarse en milagros y revelaciones divinas abiertas, como ocurrió en el éxodo de Egipto.
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EL FRUTO PODRIDO DE UNA GENERACIÓN CONSENTIDA
Una adaptación libre de una parte de la sijá del Rebe del 12 de Tamuz 5741 – 1981
DVAR MALJUS en la revista BEIS MASHÍAJ
Parte 1
UNA NACIÓN CONSTRUIDA SOBRE LA FE
Este país fue fundado por personas que creían —genuina y poderosamente— que el mundo tiene un Creador que lo dirige, que “este palacio tiene un Amo”. Su fe no era abstracta ni filosófica. Era tan fuerte que dejaron su tierra, su lugar de nacimiento y las casas de sus padres, y cruzaron un océano para construir un nuevo país —para poder vivir y servir a Di-s de acuerdo con esa creencia. Esa convicción fundacional moldeó todo: sus leyes, sus hogares, sus escuelas, su cultura.
Y debido a que esa fe impregnaba cada hogar, no había necesidad de que una escuela la enseñara formalmente. Un niño la absorbía de manera natural —de su padre y su madre, de su hermano y su hermana mayores, de su abuelo y su abuela. Simplemente estaba en el aire. Incluso entre niños no judíos se entendía como algo obvio que después de comer uno debe agradecer a Aquel de quien comió, y antes de dormir uno reza o da gracias a Di-s. Nadie necesitaba que se lo dijeran. Se vivía.
LA EROSIÓN GRADUAL
Generación tras generación, el énfasis en esta creencia se fue debilitando. Las escuelas se volvieron necesarias para llenar la brecha creciente. Y durante un tiempo, los propios maestros —que en su mayoría eran creyentes— transmitían el mensaje a través de su misma presencia, apareciera o no en algún currículo formal. Un niño entendía, incluso sin que se le enseñara explícitamente, que hay un Di-s que es mayor que cualquier “niño listo” o “niña lista”, y que la razón para comportarse correctamente es porque Di-s está observando. Él recibía esto de su maestro de manera automática y de muchas formas.
Pero luego, hace apenas unos pocos años, aquellos que buscan destruir vinieron y proclamaron que el mismo concepto de fe debía ser expulsado completamente de la educación. Esto no era simplemente …una nueva filosofía: fue convertida en un ídolo, algo que no podía ser tocado ni cuestionado, y al cual fueron sacrificadas generaciones enteras de niños —niños y niñas por igual. Se volvió prohibido recordarle a un niño que hay un Ser que está por encima de él, que existe “un ojo que ve y un oído que escucha”, y que cada uno de sus actos tiene consecuencias: si es una buena acción, será bueno para él y para sus padres; si necesita corrección, los resultados serán lo contrario.
LA NATURALEZA DEL PROBLEMA: CUERPO Y ALMA
Para entender qué salió mal, debemos comprender al ser humano. Una persona está compuesta de dos partes: un alma y un cuerpo. En la mayoría de las personas, los deseos del cuerpo hacen su reclamo primero, antes de que el intelecto se haya desarrollado adecuadamente.
Si se deja sin guía, el hambre del cuerpo es insaciable. Si tiene cien, quiere doscientos. Cuando tiene doscientos, quiere cuatrocientos. Esto no es un defecto particular de algún niño específico. Es simplemente lo que hace el cuerpo cuando al alma nunca se le ha mostrado que existe algo más elevado, algo que la llama hacia arriba y le da autoridad sobre sus propios deseos.
EL MUNDO QUE ALIMENTA A LA BESTIA
En este vacío entró la conocida máquina —la televisión, aunque ni siquiera hace falta nombrarla. Un niño que se comportaba bien en la escuela, que se había contenido de golpear a su maestro —lo cual ya había llegado a considerarse un logro notable— era recompensado cuando llegaba a casa con permiso para encenderla. Le decían que era un “niño inteligente”, tan inteligente que nadie podía compararse con él. ¿Y qué encontraba allí? Que el niño listo tiene una manera de conseguir todo lo que su corazón desea. Hora tras hora, desde los años más tempranos, la televisión se convirtió en su verdadero educador —y le enseñó una lección por encima de todas las demás: que sus deseos deben ser satisfechos, y que siempre hay una manera de satisfacerlos.
De un año al otro, la situación en este país se deterioró con una rapidez impactante. Sucedieron cosas en el último año que nadie habría imaginado ni siquiera dos años antes —entre una persona y su prójimo, entre naciones, entre grupos. La policía tuvo que aumentar constantemente, porque de lo contrario cada situación se salía de control. Eran las mismas personas, en la misma ciudad, que hace diez o veinte años vivían sin estas cosas. El cambio no fue en la naturaleza humana. La naturaleza humana no cambia. Lo que cambió fue la educación —o más bien, su deliberada destrucción.
CONTINUARÁ…
¿CONTINUARÁ?
