ESTUDIO DE LAPARASHÁ: Bó

TORÁ Y CIENCIA: Introducción

LA CONCIENCIA

La tecnología moderna intenta convencernos de que su manipulación de la naturaleza es independiente de nuestra conexión consciente y subjetiva con el Todopoderoso. Con el tiempo, comenzamos a perder nuestra capacidad de acción consciente, creyendo que la solución a todos los problemas de la humanidad llegará con un suficiente esfuerzo científico.

Sin embargo, sin un esfuerzo consciente subjetivo y fe, perdemos nuestra capacidad de diferenciar entre el bien y el mal y, en última instancia, debilitamos nuestro poder de libre albedrío.

En este extracto de una clase impartida el 26 de Tevet de 5786, HaRav Ginsburgh rastrea estos problemas hasta el enfrentamiento entre Moisés y el Faraón. La clase completa se publicó en hebreo en la edición de Bó 5786 de Niflaot.

Conciencia y elección del bien

La Torá aborda la eterna lucha entre la fe (sabiduría Divina) y la ciencia (sabiduría mundana) mediante su descripción del enfrentamiento entre Moisés y el Faraón, en particular en la parashá Bo. Este enfrentamiento plantea numerosas preguntas teológicas, una de las cuales es que Di-s le arrebató el libre albedrío al Faraón y le obligó a resistirse a los llamados de Moisés para liberar a los israelitas después de las primeras cinco plagas. ¿Por qué Di-s podría anular el libre albedrío de una persona, incluso si es malvada?[1]

El libre albedrío depende de la facultad de daat. Daat suele traducirse como «conocimiento», pero también puede significar consciencia.[2] A daat le atribuimos la capacidad de diferenciar entre el bien y el mal, y sin la capacidad subjetiva de distinguirlos, no puede haber libre albedrío. Por eso la Torá nos dice: «Mira, he puesto ante ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal… Y escogerás por la vida».[3] Poder elegir depende de la capacidad de identificar subjetivamente la diferencia entre el bien y el mal.[4] 

Esta es también la razón por la que el niño, que aún no posee la facultad de la conciencia del bien y del mal, no puede ejercer el libre albedrío y, en consecuencia, no es responsable de sus actos; razón por la cual los niños no reciben castigos Divinos. El Zohar [5] enseña que el versículo «Tú eres mi hijo, hoy te he dado a luz»[6] se refiere a un niño en su Bar Mitzvá, el día en que se le concede la facultad del conocimiento.

La consciencia está innatamente alineada con el bien. En otras palabras, en el momento en que un individuo es consciente de la diferencia entre el bien y el mal, se inclina a elegir el bien. La Cabalá asocia uno de los Nombres de Di-s con cada una de las sefirot: Kel con la bondad (jesed), Elokim con el poder (guevurá), etc. El Nombre asociado con la sefirá de conocimiento (daat) y con la consciencia es אהוה ,[7] cuyo valor es 17, que también es el valor de “bien”, tov (טוֹב), lo que proporciona otra demostración de la conexión inherente entre la consciencia y la elección del bien sobre el mal. También hay un verso que insinúa esta conexión:

“Sin conocimiento, la psique carece de bondad”[8]

Gam belo daat Nefesh lo tov

גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב

Conciencia científica egipcia

Durante el exilio egipcio, nuestra consciencia estaba exiliada y, por lo tanto, nuestra capacidad para ejercer el libre albedrío era limitada.[9]  Solo al salir de Egipto la facultad de conocimiento, la consciencia y nuestro libre albedrío aparecieron gradualmente, hasta que se revelaron plenamente en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, permitiéndonos elegir libremente aceptar la Torá con la declaración fundamental: “Haremos y escucharemos”, naasé veNishmá (נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע). En consecuencia, no es que el libre albedrío le fuera arrebatado al Faraón, sino que el libre albedrío seguía ausente. A pesar de toda la capacidad humana de razonamiento del Faraón,[10]  sin la capacidad de libre albedrío, sus decisiones se acercaban más a las de un animal salvaje que sigue su instinto y está limitado por él.

A pesar de que los israelitas en Egipto descendían de los patriarcas que tenían plena conciencia de Di-s, y aunque la conciencia (daat) se transmite de padres a hijos, esta solo puede persistir durante tres generaciones. El abuelo no se limita a compartir el conocimiento con sus nietos; puede compartir la verdadera conciencia y la experiencia de conocer a Di-s. Pero para la cuarta generación, la conciencia de Di-s se olvida, y la tradición viva se convierte en una descripción rutinaria y vacía. Una vez que la conciencia se perdió para los israelitas, estuvo aún más ausente para el Faraón, quien es comparado con el prepucio que oculta el pacto de la circuncisión. Por eso el Faraón se jactó ante Moisés: “¿Quién es Havaia para que yo le preste atención y deje ir a Israel? No conozco Havaia …”[11].

¿Con qué sustituyó el Faraón el conocimiento subjetivo de Di-s? Él mismo era un gran mago, al igual que sus magos, los llamados jartumim de Egipto. La brujería se basa en la negación de la conciencia Divina. Si está claro que Di-s es el Creador y que «Todo es Di-s y Di-s es todo», entonces el poder de la brujería queda anulado. En nuestros tiempos modernos, la ciencia, y en particular la tecnología, han superado a la brujería[12] en la negación de la conciencia de Di-s como único gobernante de la realidad. Hay científicos que rechazan por completo a Di-s porque han logrado manipular la realidad de maneras relevantes (aunque limitadas) y están convencidos de que, con el tiempo suficiente, la tecnología no tendrá límites.

De igual manera, al Faraón no le impresionó que sus magos no pudieran replicar la plaga de piojos, aparentemente porque la brujería no podía manipular a ninguna criatura más pequeña que un grano de cebada[13], pues el Faraón creía, al igual que los científicos actuales, que, con el tiempo suficiente, sus magos encontrarían la manera de manipular también a estas criaturas más pequeñas. De hecho, hoy vemos que la tecnología puede controlar incluso partículas subatómicas.

La ciencia y, en especial, la tecnología, al pretender ser objetivas, niegan la conciencia, que es sensible a la experiencia subjetiva humana. En el lenguaje del razonamiento talmúdico, la conciencia añade la dimensión gavra (sujeto) a la dimensión jeftza (objeto).[14] En esa generación, los israelitas, junto con la conciencia, fueron exiliados a Egipto, el centro de la cultura y la ciencia del mundo antiguo. En nuestra generación, los principales exilios del pueblo judío han sido a los países y centros culturales donde la creencia en la ciencia es más fuerte y se ha convertido en una adicción a la ciencia y la tecnología.

El éxito en la manipulación y el control de la naturaleza lleva a “extraer a Di-s de la ecuación”. Pero cuando Di-s reaparece, Su resurgimiento socava el entendimiento científico aparentemente coherente, haciéndolo irrelevante y obligándonos a reconciliar la Torá y la ciencia e introducir lo sobrenatural en lo natural. De hecho, vemos que la ciencia se está volviendo más receptiva a la noción de que la perspectiva subjetiva humana afecta la realidad.

[1] La pregunta en sí es una que solo puede ser formulada por judíos que poseen un mayor grado de libre albedrío que el resto de las personas. Para más información sobre el estado único de libre albedrío en los judíos, véase Likutei Torá, Emor 38b y el ensayo Kevod Maljutja 5660.

[2] La palabra hebrea moderna para “conciencia”, mudaut (מוּדָעוּת) es cognada con da’at.

[3] Deuteronomio 30:15 y v. 19.

[4] Ma’or Einaim en parashat Bo.

[5]  2:98a.

[6] Salmos 2:7.

[7] Pri Eitz Jaim, Sha’ar Keriat Shemá, cap. 25.

[8] Proverbios 19:2.

[9] En la Cabalá, el estado de exilio se conoce como “tres dentro de tres”, tlat go tlat (תְּלַת גּוֹ תְּלַת), las tres sefirot emotivas (y las tres sefirot intelectuales, incluyendo conocimiento) estaban envueltas dentro de las tres sefirot conductuales.

[10] Como es sabido, en el Tania (cap. 2), la tensión psicológica en un judío es entre su alma animal y su alma Divina, así como la tensión equivalente en un no judío es entre su alma animal y su alma intelectual (pensante).

[11] Éxodo 5:2.

[12] [Nota del editor: para entender esta profunda conexión, véase la obra monumental de Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science.]

[13] Sanhedrín 67b. Esta medida es de aproximadamente 1 cm por 0,7 cm.

[14] Véase más en la clase del 20 de Tishrei de 5785, publicada en la edición hebrea de Niflaot para la parashá Noaj 5785, págs. 10 y siguientes.