REVELANDO LA ESENCIA DE DIOS EN EL LIBRO DE ESTER

Preparación para el Festejo Jasídico de Purim

13 de Adar, 5779 – Aish Kodesh, Woodmere, N.Y.

El libro de Ester tan eterno como el Pentateuco

Lejaim, lejaim. Que sea un Purim alegre. Estoy muy contento de estar aquí esta noche. Mañana es el Ayuno de Ester y mañana por la noche estaremos leyendo la Meguilá. Meguilat Ester [El Libro de Ester] es la “Luz”, orá, (אוֹרָה) como en el verso “Los judíos disfrutaron de la luz y la alegría, la felicidad y el honor”[1], laiehudim haita orá vesimjá vessasón vikar, (לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה וְשִׂמְחָה וְשָׂשֹׂן וִיקָר). Los sabios comparan esta “luz” con la Torá,[2] con el Pentateuco. La Torá de Purim es la Meguilá.[3] Aparte del Pentateuco, el único otro libro del Tanaj que permanecerá es Meguilat Ester. Todos los libros de los Profetas y los Escritos serán anulados en el futuro excepto Meguilat Ester.[4] Como tal, hay algo en la santidad de la Meguilá que es igual a la santidad del Pentateuco.

Ester pidió a los Sabios de su generación: “¡Escríbanme para la posteridad!”[5] Ellos tenían un problema con esto, argumentando que podría despertar el antisemitismo. Hasta que descubrieron que la misma Torá alude a que la aniquilación de Amalek debería aparecer tres veces, una en la Torá, otra en los Profetas y otra en los Escritos. La Torá dice: “Escribe esto en un libro para recuerdo”[6] y la Meguilá dice: “Estos días de Purim… su conmemoración no cesará para su descendencia… y fue escrito en un libro.”[7] El milagro de Purim debe ser escrito para todas las generaciones y como mencionamos, en este aspecto es igual a los Cinco Libros de Moisés.

El nombre de Dios está oculto en la Meguilá

Lo sorprendente del Libro de Ester es que, a pesar de ser en algunos aspectos igual al Pentateuco, el Nombre esencial de Dios, Havaiá, ¡no aparece abiertamente ni una sola vez! Además, no aparece ninguno de los otros Nombres de Dios, como Elokim. ¿Cómo podría ser esto? Tenemos una tradición en que toda la Torá está compuesta de Nombres Divinos. Cuando Mashiaj venga, revelará que toda la Torá, de principio a fin, es un gran Nombre de Dios.[8]

Hay una enseñanza relativamente conocida del Gaón de Vilna en su comentario al Sefer Ietzirá. Él escribe que cada palabra en la Torá puede clasificarse dentro de cada uno de los cuatro niveles de los Nombres de Dios.

• La primera y más elevada categoría es el Nombre esencial de Dios, Havaiá, también llamado Tetragrámaton.

• La segunda categoría contiene todas las palabras que son los siete Nombres imborrables de Dios.[9]

• La tercera categoría incluye todos los adjetivos que describen a Dios, como “misericordioso”, “gracioso”, etc. Estos adjetivos se refieren explícitamente a Dios.

• La cuarta categoría consiste en todas las demás palabras de la Torá, todas las cuales se denominan Nombres de Dios, aunque no se refieran explícitamente a Él.

Estas cuatro categorías corresponden a las cuatro letras de Havaiá, el Nombre esencial de Dios. La primera categoría corresponde a la letra iud y la sefirá de sabiduría, como dice el verso, “Havaiá con sabiduría estableció el mundo.”[10] Los Nombres imborrables corresponden a la primera letra hei y la sefirá de entendimiento. El adjetivo más importante que se usa para describir a Dios es “misericordioso”, por lo que la tercera categoría se corresponde con la vav de Havaiá y la sefirá de belleza, cuya experiencia interna es misericordia o compasión. El valor numérico de vav es 6 y justamente la sefirá de belleza incluye los seis atributos del corazón.

La gran novedad de este modelo es que todas las palabras -incluso los nombres de personas malvadas que están escritas en la Torá- también son de alguna manera parte del gran Nombre Divino. Esta categoría corresponde a la hei final de Havaiá y la sefirá de reinado. Como veremos, el tema de toda la Meguilat Ester es maljut.

Nada en todo el texto de la Meguilá menciona abiertamente o incluso sugiere Divinidad. Fácilmente podría pasar por una historia secular. Una de las explicaciones para el hecho de que está escrito como un texto literal, es que la Meguilá fue documentada en los anales de Persia y Medio Oriente. Para evitar que los historiadores idólatras de la época tradujeran/reemplazaran los Nombres de Dios con los nombres de los ídolos que adoraban, los sabios que escribieron la Meguilá se abstuvieron totalmente de mencionar a Dios.[11]

Revelando la Esencia Divina

Otra explicación de la ausencia de Dios en la Meguilá[12] es que la raíz espiritual de la Meguilat Ester proviene de un nivel que se considera, por así decirlo, “delante de Havaiá”[13] (לִפְנֵי י-הוה) lifnei Havaia, lo que significa que su luz emana de la punta de la iud, que representa la sefirá de Corona, que trasciende el Nombre Havaiá.

Esta frase, “delante de Havaiá” también se usa para describir el nivel espiritual de Iom Kipurim, “delante de Havaiá serás purificado”[14] y es sabido que Iom Kipurim significa literalmente “Un día como Purim.”[15] Con respecto a Iom Kipurim, el Nombre Havaiá es mencionado porque la punta de la iud sigue siendo parte de la iud. Pero Purim está tan por encima de Havaiá que el Nombre no se puede mencionar en absoluto. Purim representa la revelación de la sustancia misma, la esencia de lo Divino – no el Nombre de lo Divino, sino lo Divino en sí.[16] Existe el principio de que cuanto más elevada es (la revelación de) la luz, más bajo desciende. Y así, en nuestro caso, lo que está por encima de los Nombres de Dios se manifiesta por completo a través de la categoría más baja de las palabras de la Torá – a través de las palabras aparentemente mundanas que no aluden claramente a la Divinidad en absoluto.

Esta noción acompaña todo el oscuro telón de fondo de toda la historia de la Meguilá. La Meguilá tiene lugar en un estado de oscuridad, un estado de exilio, que se describe como un estado de adormecimiento. De hecho, esto se alude en las palabras que Hamán utiliza para describir al pueblo judío (y a Dios, indirectamente), “Hay una nación”, ieshnó am ejad (יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד),[17] donde la palabra “hay”, ieshnó (יֶשְׁנוֹ) es similar a la palabra para “dormido”, ioshén (יָשֵׁן). El Pueblo Judío estaba dormido, es decir, no observaba la Torá y las mitzvot correctamente y parecería como si el Todopoderoso estuviera dormido,[18] como si Él estuviese ausente. Pero lo que realmente estaba sucediendo era que la esencia misma de Dios, su Atzmut, estaba siendo revelada a través del curso natural de los acontecimientos, en y a través de la oscuridad.

Por lo tanto, Purim es tan especial que Reish Lakish dice en el Talmud que Purim nunca se anulará y la Meguilá nunca se anulará, como el Jumash y la Torá Oral. Sin embargo, todos los Profetas y las Escrituras serán anulados. Esta afirmación necesita alguna explicación. No significa que se borrarán o que serán irrelevantes. Una afirmación similar se hace con respecto a las Festividades – ellas también serán anuladas.[19] La anulación no significa que algo deje de existir, más bien, la luz que se revela durante las Festividades y la luz de Dios que se revela a través de los Profetas y los Escritos serán incomparable frente a la gran revelación de la verdadera y completa redención. Su luz será como “una vela en pleno mediodía”[20] la cual no se puede ver. Aunque la vela ciertamente está brillando, no se puede disfrutar porque la luminosidad del sol es muy brillante; tan brillante que otras luces resultan imperceptibles.

Acrónimos de Havaiá en la Meguilá

Aunque Havaiá, el Nombre esencial de Dios, no aparece abiertamente en la Meguilá, sí aparece varias veces como en las letras iniciales o finales de palabras consecutivas, para asegurar que haya al menos algún indicio de que Dios está presente.

El primer ejemplo importante es, “Que vengan hoy el rey y Hamán”[21] iabó hamelej veHamám haiom (יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן הַיּוֹם), cuyas letras iniciales deletrean Havaiá en orden. El segundo es, “[todo] esto es inútil para mí”[22] zeh einenu soh li (זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי), donde las letras finales deletrean Havaiá al revés. Ester es quien dice las palabras que contienen las letras de Havaiá en orden mientras que Hamán es quien lo dice al revés. En respuesta a la queja de Hamán, Zeresh, su esposa y sus compañeros le aconsejaron que construyera una horca de cincuenta codos de alto para colgar a Mordejai para que pudiera asistir al banquete de Ester con buen ánimo. Dado que Havaiá tiene cuatro letras, dos de las cuales son idénticas, se puede permutar para formar 12 diferentes permutaciones, que corresponden a los 12 meses del año. La primera permutación que mencionamos -Havaiá en el orden directo de sus letras: iud-hei-vav-hei– corresponde al mes de Nisán. La segunda, Havaiá en el orden inverso de sus letras: hei-vav-hei-iud, corresponde al mes de Tamuz.

En la dimensión interna de la Meguilá, el Nombre Havaiá juega un papel muy importante. Aunque no es una halajá en el Shulján Aruj, el Arizal escribe[23] que es importante que el Lector de la Meguilá tenga en mente estas permutaciones codificadas cuando recita estos versos.

[1] Ester 8:16

[2] Meguilá 16b

[3] Ver Sod Hashem Liereav, Shaar Hapurim

[4] JT Meguilá 1:5. Mishné Torá, Meguilá fin del capítulo 2

[5] Meguilá 7a

[6] Éxodo 17:14

[7] Ester 9:28 y 32

[8] Zohar 3:268b. Introducción al comentario del Ramban a la Torá

[9] Shavuot 35b. Mishne Tora, Iesodei HaTora 6:1

[10] Proverbios 3:19

[11] Ver Prefacio al comentario de Ibn Ezra sobre la Meguilá

[12] Ver Torá Or, Ester 100b y 121c. Véase también Likutei Sijot vol. 6, págs. 189 y siguientes

[13] Levítico 1:3 y muchos más

[14] Ibid. 16:30

[15] Tikunei Zohar 21. Vea Torá Or 95d

[16] En hebreo, la palabra para sustantivo es shem etzem, שֵׁם עֶצֶם, lo que indica que hay una diferencia entre el “nombre” (שֵׁם) y la “esencia” (עֶצֶם).

[17] Ester 3:8

[18] Ester Rabá 7:12

[19] Midrash Mishlei 9:2

[20] Julin 60b

[21] Ester 5:4

[22] Ibid. 5:13

[23] Pri Eitz Jaim, Sha’ar HaPurim c. 6.