VAIAKHEL
וַיַּקְהֵל
Éxodo 35:1 – 38:20 Haftara: Reyes II 11:17 – 12:17
PEKUDEI
פְקוּדֵי
Éxodo 38:21 – 40:38
Haftara: Reyes I 7:51 – 8:21
VAIAKHEL – PEKUDEI
וַיַּקְהֵל — פְקוּדֵי
Éxodo 35:1 – 40:38
Haftara: Ezekiel 45:18 – 46:15; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42
PARASHÁ VAIAKHEL PEKUDEI
- SHABAT SHALOM 5
- LUZ Y SOMBRA 6
- EL SIMBOLISMO DE LA MENORÁ 7
- LAS ALMAS OLVIDADAS 8
- LAS PIEDRAS RECORDATORIAS 10
- TRES PACTOS 11
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 12
Semana de duelo por Itzjak Meir ben Moshe Calmen 15
Una Amor Como un Fuego de Oro 22
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 26
- HAGAMOS CUENTAS 26
- AL BORDE DE UN NUEVO MUNDO 27
- CUANDO TE SIENTAS SOLO, ALLÍ ESTARÉ 29
- “LA ANULACIÓN DEL SER” 33
LA PURIFICACIÓN DE LAS MANOS Y LOS PIES 33
La Cabalá de Pekudei Shekalim 39
PARASHAT VAIAKHEL – PEKUDEI 40
La Luz Trascendente de Dios 40
El Propósito del Tabernáculo 40
La Luz Trascendente e Inmanente de Dios 41
¿Qué es la Gloria que Llena el Tabernáculo? 41
Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se Revelan en el Tabernáculo 42
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 44
2 EL PALACIO DE LA MÚSICA – 45
3 TORÁ Y CIENCIA – 4 PSICOLOGÍA 45
La Morada de la Presencia Divina 50
Lunes Congregación sólo de a 10 53
KI TISÁ – VAIAKHEL – PEKUDEI 54
PARASHAT VAIAKHEL
Meditaciones jasídicas
SHABAT SHALOM
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaiakhel: Y Congregó
Domingo 17 de Adar 5778 – 4 de Marzo 2018
“Y Congregó Moshé a toda la comunidad de los Hijos de Israel, y les dijo: ‘Estas son las cosas que Hashem les ordenó hacer: Seis días trabajarás y en el séptimo días será sagrado para ustedes, Shabat de reposo absoluto en honor de Hashem, todo el que hiciese ese día un trabajo, será condenado a muerte. No enciendan fuego en ninguno de tus asentamientos el día de Shabat.’”
“וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר צִוָּה ה’ לַעֲשֹׂת אֹתָם. שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לַה’ כָּל הָעֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה יוּמָת. לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת”
“Vaiakhel Moshé et col adat Bnei Israel vaiomeru aleihem: Ele hadevarim asher tzivá Havaiá laasot otam: ‘Sheshet iamim teasé melajá y baiom hashvií ihié lajem kódesh, Shabat Shabatón laHavaiá, col haosé bo melajá iumat. Lo tevaarú esh bejol moshevoteijem beiom haShabat.’
Esta es la continuación de Shemot 34:29, donde la Torá relata cuando Moshé descendió del Monte Sinaí con las dos Segundas Tablas.
Esta es la introducción a la ordenanza de las tareas de construcción del Mishkán, y de aquí aprendemos que no hay que ocuparse en las tareas de la construcción del Tabernáculo en Shabat.
El Tabernáculo une a todo el Pueblo de Israel, es el centro en el cual Hashem mora dentro de Israel. Y por eso la introducción de la parashá dedicada a la construcción del Tabernáculo es con las palabras “Y congregó Moshé”, ויקהל משה, Vaiakhel Moshé. Todo el pueblo de Israel se reúne para ser una gran comunidad, una gran sociedad.
Pero en Shabat no hay necesidad de la acción de construir el Tabern[aculo, porque el Shabat mismo es el secreto de la unión del Pueblo de Israel. En Shabat cada judío tiene un alma adicional, “neshamá ieterá,” נשמה יתירה, que lo saca de sus preocupaciones personales y lo conecta con todo el pueblo de Israel.
Del mandamiento: “No encenderás fuego… en el día de Shabat”, nuestros Sabios aprenden que la Corte Rabínica no impone castigos en Shabat. El Shabat es un día de paz durante el cual no es apropiado encender juicios y asperezas (incluida la dureza sagrada que debe implementarse). Además, el Zohar explica que “No encenderás fuego” significa que en Shabat uno debe tener especial cuidado con la ira. El fuego de la ira quema todo lo bueno y separa a las personas.
¡Que disfrutemos del Shabat en paz!
LUZ Y SOMBRA
Lunes 18 de Adar 5778 – 5 de Marzo 2018
“Y Moshé le dijo a los hijos de Israel: ‘Mirad, Dios ha llamado por su nombre a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Iehudá. Y lo ha llenado con el espíritu de Di-s, con sabiduría e inteligencia y con conocimiento y en toda clase de destreza”. [Shemot 35:30]
“וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רְאוּ קָרָא ה’ בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל בֶּן אוּרִי בֶן חוּר לְמַטֵּה יְהוּדָה. וַיְמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלֹהִים בְּחָכְמָה בִּתְבוּנָה וּבְדַעַת וּבְכָל מְלָאכָה”.
“Vaiomer Moshé el Bnei Israel: reú kará Havaiá beshem Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá. Vaimale otó ruaj Elokim bejojmá, bitvuná uvedaat uvejol melajá”.
Betzalel es el maravilloso artista encargado del trabajo del Tabernáculo.
Nuestros Sabios interpretaron el nombre de Betzalel como,בְּצֵל אֵל , “Betzel El”/”a la sombra de Di-s.” Él está a la sombra de Di-s y sabe cómo percibir con precisión Su voluntad. ¿Pero por qué se llamaría a este talento estar “en la sombra”? Notemos primero que Betzalel es el hijo de Uri, que significa “luz”. Su abuelo, Jur (חור), también es parte de la imagen. Jur significa blanco o pálido, jiver/חור en hebreo, que es afín a Jur. El nombre de Betzalel significa “Sombra, el hijo de la Luz, el hijo de Blanco”.
Podemos explicar este nombre intrigante simplemente diciendo que el arte comienza con el juego entre la luz y la sombra. Pero hay un profundo significado en este nombre.
La sombra es un lugar oscuro. Parece como que Di-s no brilla allí. Es el “espacio vacío de la contracción” inicial donde se creó el mundo. En nuestra conciencia primaria, estamos en un lugar oscuro, distante y desconectado de Di-s.
Y luego, maravillosamente, un rayo de luz atraviesa el espacio vacío de la contracción, una luz Divina que llena la realidad creada que está dentro del espacio vacío. Esta es la segunda etapa de la conciencia. Primero hubo oscuridad y luego “hubo luz”, Betzelel el hijo de la Luz (Uri).
Pero hay una maravilla aún mayor: el espacio vacío de la contracción (que se ve como un agujero negro (חור/jor) es en realidad blanco, (חור/jur). La contracción no debe entenderse literalmente. La luz infinita de Di-s está de hecho aquí con nosotros.
EL SIMBOLISMO DE LA MENORÁ
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaiakhel: Y Congregó
Martes 19 de Adar 5778 – 6 de Marzo 2018
“Y hizo la Menorá de oro puro, de una sola pieza hizo la menorá, su base, sus ramas, sus copas, sus botones y sus flores, eran de una sola pieza con ella.”
“וַיַּעַשׂ אֶת הַמְּנֹרָה זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה עָשָׂה אֶת הַמְּנֹרָה יְרֵכָהּ וְקָנָהּ גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה הָיוּ”.
“Vaias et hamenorá zahav tahor miqshé asá et hamenorá irejá vekaná, gvieia, caftoreia ufrajeia mimena haiú”
Los otros utensilios del Tabernáculo tenían tiaras (zer, זר): una tiara dorada para el Arca, correspondiente a la Corona de la Torá, Keter Torá; una tiara dorada para el Altar Dorado, correspondiente a la Corona del Sacerdocio, Keter Kehuná, y una tiara dorada para la Mesa, correspondiente a la Corona del Reinado, Keter Maljut.
La Menorá no tiene una tiara, pero tiene algo más elevado que las tres tiaras, correspondiente a la “Corona del Buen Nombre”, que está por encima de las otras coronas. La palabra hebrea para tiara, zer, comparte el mismo valor numérico que la palabra hebrea para luz, אור, or. La Menorá no necesita una tiara porque es toda luz.
Podemos identificar así mismo las otras tres coronas dentro de la Menorá. La luz de la Menorá alude, por supuesto, a la Torá, “Torá Or”, “la Torá de luz”. Las velas de la Menorá aluden a la Corona del Sacerdocio, como se le dijo a Aarón, “Cuando enciendas las velas”. Las velas del sacerdocio difunden la luz de la Torá (como está escrito en Deuteronomio, “Ellos [los sacerdotes y los levitas] enseñarán Tus leyes a Iaacov”). El cuerpo de la Menorá, hecho de una sola pieza de oro puro, alude a todas las almas de Israel, que están unidas en su raíz (como aprendimos en la porción de la Torá de Terumá), una alusión a la Corona del Reinado.
No es coincidencia que la Menorá sea un símbolo del Pueblo de Israel. Pero para que el simbolismo esté completo hay que encender las velas de la Menorá: el Reino de Israel debe estar basado en la Torá y el servicio a Di-s. Cuando así sea la Menorá se transformará de ser un símbolo inanimado a una fuente de inspiración vital e iluminadora.
LAS ALMAS OLVIDADAS
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaiakhel: Y Congregó
Miércoles 20 de Adar 5778 – 7 de Marzo 2018
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Al comienzo de la porción de la Torá de Pekudei, Moshé da cuenta detallada del dinero donado para la construcción Tabernáculo. Cada judío dio medio shekel (siclo, una moneda de plata). Como había 603,550 personas eso generó 301,775 shekels. Cada 3000 shekels es una barra de plata, dando un total de cien barras enteras.
“Y los cien kikar-barra de plata eran para fundir los adanim-pedestales del Santuario y los pedestales de la cortina divisoria. Cien pedestales se hicieron con cien barras, una barra por cada pedestal”. [Shemot 38:27]
וַיְהִי מְאַת כִּכַּר הַכֶּסֶף לָצֶקֶת אֵת אַדְנֵי הַקֹּדֶשׁ וְאֵת אַדְנֵי הַפָּרֹכֶת מְאַת אֲדָנִים לִמְאַת הַכִּכָּר כִּכָּר לָאָדֶן
Vaiehí meat kikar hakesef latzeket et adnei hakodesh veet adnei haparojet.Meat adanim limeat hakikar, kikar leaden.
¿Qué se hizo con el resto de la plata?
“Y con los mil setecientos setenta y cinco, hizo ganchos para los pilares y revistió sus cabezales y les hizo filetes alrededor”. [Shemot 38:28]
“וְאֶת הָאֶלֶף וּשְׁבַע הַמֵּאוֹת וַחֲמִשָּׁה וְשִׁבְעִים עָשָׂה וָוִים לָעַמּוּדִים וְצִפָּה רָאשֵׁיהֶם וְחִשַּׁק אֹתָם”.
Veet haelef usheva hameot vajamishá veshiviim asá vavim laamudim vetzipá rasheihem vehisheq otam.
Nuestros Sabios dicen que Moshé inicialmente olvidó lo que se había hecho con los 1775 siclos restantes, hasta que Di-s iluminó sus ojos y vio que habían sido utilizados para los ganchos de los pilares. ¿Cuál es el significado de esto?
Hay 600,000 almas generales en el Pueblo de Israel. (Estas almas se dividen a su vez en otros individuos). Cada alma tiene su propia letra en la Torá, como se alude en el nombre Israel/ישראל, que es un acrónimo de: יש ששים ריבוא אותיות לתורה / Hay seiscientas mil letras en la Torá / Iesh shishim rivó otiot laTorá. Todas las almas están grabadas en el corazón de Moshé, quien nos entregó la Torá. Su alma incluye a todas las almas de Israel.
Sin embargo, hay más almas que no están contadas. ¡Estas almas caídas no tienen una letra en la Torá! Son los 3550 que quedan después de los 600,000 en el recuento de la congregación. Es por eso que Moisés no los “ve” al principio. No recuerda lo que se hizo con su plata, ¡parece que no tienen parte en el Pueblo de Israel!
Pero justamente en estas almas olvidadas está oculto el secreto de la redención. Una persona que aparentemente no tiene ninguna letra en la Torá, que no tiene una conexión manifiesta con la Torá y está casi por perderse, puede convertirse en el más grande baal teshuvá. En general nuestra conexión con Di-s se canaliza a través de la Torá, como está escrito en el Zohar: “Israel se conecta con la Torá y la Torá está conectada con el Santo, Bendito Sea”.
Pero hay otra conexión oculta: una conexión directa entre Israel y Di-s. Esas almas aparentemente perdidas, por así decirlo, que no tienen en este momento una conexión detectable con la Torá, pueden revelar esa conexión directa con Di-s. Estas almas son los vavei haamudim, “los ganchos de los pilares”, los ganchos de conexión (como la letra vav hajibur, la letra vav que en la gramática hebrea denota conexión) que conectan a Israel con Di-s y los judíos unos con otros. También son la _vav_hahipuj, la letra vav que transformativa, que en la gramática hebrea denota cambio. Son las almas de aquellos que regresan a Di-s por amor, que transforman todos los pecados en méritos, trayendo así la redención.
LAS PIEDRAS RECORDATORIAS
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaiakhel: Y Congregó
Jueves 21 de Adar 5778 – 8 de Marzo 2018
“Y se colocaron las piedras de shoham [¿onix?] sobre engarces de oro. Se les grabó como un sello los nombres de los hijos de Israel. Luego se los colocó sobre los tiradores del efod-delantal, como piedras de recuerdo para los hijos de Israel.” [Shemot 39:6]
“וַיַּעֲשׂוּ אֶת אַבְנֵי הַשֹּׁהַם מֻסַבֹּת מִשְׁבְּצֹת זָהָב מְפֻתָּחֹת פִּתּוּחֵי חוֹתָם עַל שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיָּשֶׂם אֹתָם עַל כִּתְפֹת הָאֵפֹד אַבְנֵי זִכָּרוֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל…”
“Vaiasú et abnei hashoham musabot mishbetzot zahav, mefutajot pitujei al shemot bnei Israel. Vaiasem otam al kitpot haefod abnei zicarón libnei Israel.”
El Santo Ari enseña que el secreto de los hombros está conectado con la “unificación de la memoria”, tal como vemos las piedras sobre los hombros del Sumo Sacerdote, que se llaman “Piedras Recordatorias”.
El hombro es el punto de transición entre el lado frontal y el lado posterior. La parte frontal es memoria, recordamos lo que tenemos enfrente, delante de nuestros ojos. La parte de atrás es el olvido, lo que queda atrás se olvida. Por eso el esfuerzo por recordar y no olvidar está conectado a los hombros. Con los hombros “elevamos” los recuerdos desde la parte posterior hacia la parte frontal.
¿Qué hay entre los dos hombros? La Jojmá/Sabiduría y el Biná/Entendimiento residen en el cerebro dentro de la cabeza, mientras que Daat/Conocimiento reside en la parte posterior del cerebro, que desciende hacia la médula espinal entre los hombros. La memoria es una característica de Daat. Uno puede inventar algo con Jojmá/Sabiduría, entenderlo bien con Biná/Entendimiento, pero puede olvidarlo. Solo a través de Daat/Conocimiento, que es la conexión interior, se conservan los recuerdos. Con la Unificación de la Memoria atraemos “mil luces”. El valor numérico de katef / כתף / hombro es 500. Por lo tanto, dos hombros equivalen a 1000.
De las doce piedras del Pectoral, la de ónix representa a Iosef el Tzadik. La piedra de ónix en los hombros también está conectada con Iosef el Tzadik: Otra palabra para ‘hombro’ en hebreo es shjem, שכם, el nombre de la ciudad de Iosef. En el Ritual de la Bendición y la Maldición, seis tribus se pararon en el Monte Grizim y seis tribus en el Monte Eival, exactamente como las seis tribus que están escritas en cada una de las piedras de ónix en los hombros del Sumo Sacerdote.
TRES PACTOS
Meditación diaria de Rav Itzjak Ginsburgh
Vaiakhel: Y Congregó
Viernes 22 de Adar 5778 – 9 de Marzo 2018
“Una campana (paamon) y una granada, una campana y una granada, alrededor de todo el dobladillo de la túnica.” [Shemot 39:26]
פַּעֲמֹן וְרִמֹּן פַּעֲמֹן וְרִמֹּן עַל שׁוּלֵי הַמְּעִיל סָבִיב
“Paamón verimón, paamón verimón al shulei hameil saviv”.
La túnica del sumo sacerdote con las campanas en el dobladillo es especial ya que produce sonidos. Nuestros sabios aprendieron de esto que la túnica expía el pecado de lashón hará: “El Santo, Bendito sea dijo: “Viene algo con voz y expía la acción de la voz”.
Al describir a Shimshón-Sansón, el versículo en Jueces 13 dice:
“Y el espíritu de Di-s comenzó a resonar (lefaamó es similar a paamón) dentro de él en el campamento de Dan”.
“וַתָּחֶל רוּחַ הוי’ לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה דָן”
“Vatajel ruaj Havaiá lefaamó bemajané Dan”
Nuestros Sabios explican que esto significa que la Shejiná comenzó a reverberar ante Sansón como una campana/paamón. De esto podemos entender que las campanas de la túnica del Sumo Sacerdote aluden a la morada del Espíritu de Di-s /Ruaj Havaiá. Es muy coincidente que el valor numérico de paamón es igual a רח הויה, Ruaj Havaiá/el Espíritu de Di-s. Además, en estos versículos, la túnica del Sumo Sacerdote se llama “el manto del Efod”/מעיל האפד/meil haefod, que también es igual a פעמן/paamón y Ruaj Havaiá / el Espíritu de Di-s.
El lado oscuro del paamón/campana es que alude al lashón hará. Su lado claro es que alude al Espíritu de Di-s. ¿Cómo podemos merecer la luz del Espíritu de Di-s que resuena como una campana? Al abstenernos cuidadosamente de cualquier lashón hará sobre el Pueblo de Israel.
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
PARASHAT-VAIAKHEL: “Y CONGREGÓ”
EL DESEO DE EDUCAR
Adar 5771 – Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2011
La parashá de esta semana es Vaiakhel. Moshe Rabeinu instruye al pueblo de Israel traer todos los diferentes elementos que son necesarios para la construcción del Tabernáculo. Y se dirige al pueblo de una forma que es muy similar a la forma en que Hashem (Dios) mismo le dijo a él en la parashá anterior, parashat Ki Tisá. ¿Quién es la persona, el alma, la gran alma, que es responsable y está destinado a ser el artesano del Tabernáculo? Su nombre, claro, como sabemos es Betzalel. Betzalel ben Uri ben Jur, “Betzalel el hijo de Uri, el hijo de Jur”.
En la parashá anterior, el verso donde Hashem le habla a Moshé Rabeinu, dice: Reé karati beshem Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá: “Vean,Yo he llamado por el nombre…” Y después dice que el nombre es Betzalel ben Uri ben Jur, de la tribu de Iehudá.
En la parashá de esta semana el verso es… Moshe se está dirigiendo al pueblo judío y ahora no es Hashem quien se está dirigiendo a Moshe, y dice casi las mismas palabras pero ligeramente diferentes. Dice “Reu”, “vean” en plural, le está hablando a todo el pueblo. Reu kará Hashem (“Vean, Dios ha llamado…”). En la parashá anterior dice karati, porque Hashem está hablando y dice: “Yo he llamado”. Aquí dice: Reu kará Hashem, o sea que Hashem ha llamado beshem, “por el nombre”, y una vez más Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá.
Entonces, en ambas parashiot (lecturas) se describe la grandeza de la sabiduría y el entendimiento que Hashem le ha dado (a Betzalel), necesarios para la construcción del Tabernáculo. Y dice ahí que “Yo lo he llenado con el espíritu de Hashem, el espíritu de Dios; y le he dado sabiduría, y entendimiento, y conocimiento y la habilidad para hacer todos los elementos del Tabernáculo.”
Pero aquí en la parashá de esta semana hay una diferencia muy importante que es un agregado, un verso que no aparece, una idea, un atributo de Betzalel que no es mencionado en absoluto en la parashá anterior, y las palabras son: Ulehorot natán belivó, “Y la habilidad de instruir ha puesto en su corazón”. Lo nuevo aquí es que dice “Yo he dado en su corazón”. Hashem está poniendo en el corazón de Betzalel la habilidad de enseñar a otros. Ese concepto de “enseñar a otros” no es mencionado en absoluto en la parasha Ki Tisa.
Uno de los más grandes comentaristas del Jumash (Pentateuco) es el Or HaJaim hakadosh (“El Sagrado Or HaJaim”) y él explica que dar en su corazón la habilidad de enseñar, realmente significa dos cosas diferentes que son interdependientes. Primero que todo, esto significa que tiene un talento para enseñar; no todos son bendecidos y dotados con un talento para enseñar a otros. Mucha gente sólo sabe cómo hacer cosas por sí mismos, especialmente un artesano, un artista, él sabe cómo pintar o esculpir. Pero, transferir su talento a otra persona al enseñar, no necesariamente puede llegar a tener un talento suficiente para hacer eso. Entonces, lo primero es que tiene el talento para enseñar a otros.
Y lo segundo, que también es obviamente necesario, es que tiene lo que es llamado “un buen ojo”, un profundo deseo en su corazón para compartir su sabiduría y su habilidad con otras almas.
Y una vez más, explica esto en el nombre de los sabios; que hay muchas personas que saben cómo hacer cosas pero son mezquinos con su conocimiento. No quieren compartir su conocimiento con otras personas. Ellos quieren mantenerlo para sí mismos. Es mi dominio privado, mi entendimiento privado, y si tú necesitas esto en particular, tienes que venir a mí porque yo tengo el monopolio de este asunto en particular. Así que, si quieres este asunto, tienes que venir a mí. Entonces, no quiere enseñar a otras personas cómo hacer eso, cómo hacer lo que él sabe hacer.
Y existen varios ejemplos de esto en relación al Tabernáculo mismo, que existían diferentes familias que sabían cómo hacer algo que otras familias no sabían cómo hacer; y ellos fueron mezquinos con su conocimiento, no deseaban enseñar a otras personas lo que ellos sabían. Y en esos casos, los sabios estaban muy insatisfechos con esas almas.
Entonces, aquí, el verso está diciéndonos que a Betzalel le fue dado el don de enseñar, y también el deseo de enseñar. Tuvo un buen ojo y deseó compartir todo, todo su conocimiento, con otras almas.
Ahora, como construir un Tabernáculo es construir una morada para Hashem (Dios) abajo: Veasuli Mikdash veshajanti betojam ((“Y Me harán un Tabernáculo y Yo moraré dentro de ellos”). O sea, nuestro propósito es construir para Hashem (Dios) un lugar de morada abajo; por esa razón Él creó el mundo: Nitavá Hakadosh baruch Hu lihiiot lo dirá batajtonim”, “Deseó Hashem tener una morada abajo”, y nosotros somos responsables de construirlo, y el arquetipo de alma de artesano que está edificando, que está construyendo es Betzalel.
Así, tenemos que aprender tanto como podamos de Betzalel, tenemos que emular a Betzalel, ser como Betzalel. Y aquí, cuando Moshe se está dirigiendo al pueblo judío, está diciendo la cosa más importante que tenemos que aprender, que él, Betzalel, está dotado con aquello que Hashemle dio. Pero la cosa más importante que Hashem le da es ulehorot natan belibó: le dio en su corazón el talento y el deseo para enseñar.
Digamos que alguien viene y dice: “Oh, yo no tengo el talento para enseñar, yo puedo aprender, yo puedo entender; pero no soy capaz de enseñar”. La respuesta es: si tú tienes el deseo suficiente de compartir y de dar, no sólo dar bienes materiales, sino de dar bienes espirituales a otros, extender la sabiduría en el mundo. Cuanto más deseo tú tengas, tu talento latente comenzará a revelarse, porque todos tienen un talento latente, en algún nivel de su alma. Y a fin de revelar ese talento latente para enseñarlo, depende de la cantidad de deseo profundo, que es llamado jeshek, חשק , “deseo”. De hecho, las dos palabras en hebreo para “talento” y para el deseo de enseñar, están muy relacionadas porque una es jush, (חוש ), la palabra para “talento” es tener jush, un jush para enseñar, ulehorot natan belivó (“Y la habilidad de enseñar puso en su corazón”), ese es el talento. Y el deseo que tiene para enseñar, y el buen ojo que tiene y que desea compartir con otros, eso es llamado jeshek.
Y las dos palabras jush y jeshek están muy relacionadas entre sí.
Ambas tienen la misma subraíz de dos letras, que es jash, חש. Jash es el principio del secreto en Cabalá llamado Jash Mal (jashmal, “electricidad” en la visión del profeta, en Cabalá y Jasidut significan jash, “silencio”, mal, “palabra”). Primero tienes que tener un jush [un talento] y un jeshek[deseo] entonces puedes hablar y así enseñar a otros, eso es llamado el secreto de jashmal, la palabra más misteriosa en la Biblia que aparece en la visión de la carroza que vio Iejezkel.
Entonces, aquí Betzalel tiene ambos y tenemos que aprender cómo tener ambos aspectos para sentir el talento latente de enseñar. Todos tienen que desear ser un maestro, enseñar a otros (así como tú tienes el deseo de dar cosas materiales a otros), para ser capaz de enseñar a otros.
Primero esto depende del jeshek (deseo) y con el jeshek viene el jush (talento), y después tu puedes esparcir conocimiento y luego todos pueden participar en construir el Tabernáculo para Hashem, que es hacer una dirá batajtonim , una morada para Hakadosh Baruj Hu (Dios), aquí en este mundo.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
Lectura de la Torá Vaiakhel Y Congregó 23 Adar 5783
Semana de duelo por Itzjak Meir ben Moshe Calmen
Rejovot, Israel – Buenos Aires – Argentina
VAIAKHEL
Y MIS SHABATOT CUIDARÁN
Esta es la Congregación del Pueblo de Israel
ZOHAR VAIAKHEL
PARASHAT PEKUDEI
Meditaciones jasídicas
LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ
PARASHAT PEKUDEI – SHEKALIM SHEMOT 5774
¿CÓMO TRANSFORMAR LA PLATA EN PEPINOS EN VINAGRE?
El Medio Shekel
Esta semana, junto con la porción semanal de la Torá de Pekudei, leemos la porción adicional de Parashat Shekalim, que es el mandamiento de dar la mitad de un siclo como donación al Tabernáculo. Por lo tanto, ya que estamos con el tema, hablemos de dinero…
El sabio rey Salomón dijo: “La plata responde todo”,1 y no hay nadie que no sepa lo que significa el dinero. No obstante, es posible que se nos haya escapado que, en hebreo, la lengua sagrada, la palabra “plata” (כֶּסֶף) se refiere a un sistema de moneda (hoy en día también billetes de banco). Además, también se refiere a la plata, el metal del que hacemos joyas, etc. De hecho, el valor del dinero en la Torá es indexada en función del valor de la plata (así, por ejemplo, el medio siclo en la Torá es igual a aproximadamente ocho gramos de plata pura).
La plata es Dinero
Obviamente, hay una razón histórica por la cual las monedas importantes están principalmente hechas de plata, pero como todo lo demás en el mundo, hay una razón mucho más profunda que podemos deducir de la dimensión interior de la Torá.
Sabemos que junto a las monedas de plata están las monedas de oro. De hecho, en una discusión central en la ley judía,2 los sabios comparan los valores de la plata y el oro. Los términos arameos básicos que se utilizan en esta discusión son “moneda” (טבעא , tavaá) y “bienes” (פירא , pira; lit.: “fruta”). Así que la pregunta es: Cuando Rubén tiene veinte monedas de plata y Shimón tiene una moneda de oro, y hacen un intercambio ¿qué es “moneda”, y que es “bienes”? Una repercusión de esta cuestión en la ley judía se refiere a las leyes de la compra, porque retirar y alistar la mercancía se considera una compra completa (y el otro lado tiene la obligación de entregar el reembolso monetario), pero retirar el dinero (por ejemplo, desde el banco o por transferencia electrónica), no se considera como el final de la compra y la transacción no se completa hasta que se entregan las mercancías.
La conclusión a que llegamos es que en cuanto se refieran a la relación entre el oro y la plata, el oro es la “mercancía” y la plata es la “moneda”, es decir, el dinero. El Talmud cuenta que en su juventud Rabi Iehuda Hanasí (Rebi, el autor de la Mishná) pensaba que era todo lo contrario, que el oro es la moneda y la plata es la mercancía. Pero cuando se hizo mayor, llegó a la conclusión de que la plata es la moneda, y su razonamiento era que aunque el oro es más importante que la plata, el oro no es más “efectivo” que la plata, es decir, que no se convierte en moneda negociable tan fácilmente.
Plata en el Mundo del Caos
Esta pregunta en la ley judía también es relevante para una cuestión esencial en el ámbito de la economía y los negocios. El tema de los negocios comienza con la suposición de que todo en el mundo se puede medir con el mismo rasero, cualquier cosa es comercializable. Así, por ejemplo, se podría fijar el precio de una pintura rara de Rembrandt con relación a un frasco de encurtidos… Por lo tanto, el dinero es una invención brillante que trata de comparar todo de acuerdo a la misma escala. Sin embargo, hay un grave peligro escondido aquí, porque esta visión de la vida podría convertir el mundo en un lugar completamente “chato”, donde nada es importante, nada tiene valor real, y nada es sagrado. Todo puede ser una cuestión de dinero y nada más, y como el dinero no tiene olor, no existe ningún aroma ni sabor especial que no se pueda comprar por dinero. Todo da vueltas “gira, gira” (סְחוֹר- סְחוֹר , sjor-sjor) como una moneda, y este es también el significado de la palabra “mercadería” (סְחוֹרָה , sjorá).
En la terminología de la Cabalá y el Jasidismo, el mundo fue creado en dos etapas: el Mundo del Caos seguido por el Mundo de la Rectificación, como se indica al principio de la Torá: “En el principio creó Dios… y la tierra era caos y vacío y las tinieblas sobre la faz del abismo [el Mundo del Caos]… y Dios dijo: ‘¡Hágase la luz!’, y fue la luz [el Mundo de la Rectificación].” El mundo del Caos se encuentra en un estado de “caos y vacío” donde todo el mundo intenta controlar y “comprar” todo. Por lo tanto, el Mundo del Caos terminó hecho mil pedazos, mientras que el Mundo de la Rectificación tiene un sistema organizado y estable que asigna a cada cosa su valor y la ubicación propios.
En nuestro contexto: por las normas caóticas, el dinero “hace que el mundo gire”, y nada más. Cualquier cosa puede ser comprada y todo puede ser vendido. Por suficiente dinero se pueden negociar valores, recuerdos y la tradición, o incluso la patria de uno. Se puede intercambiar personas, incluso los padres de uno, la mujer o los hijos, o incluso puedo venderme a mí mismo como un esclavo. En estos términos, cualquier cosa puede convertirse en moneda negociable, es sólo una cuestión de oferta y demanda. Esta mentalidad deformada está representada en la Torá por los cananeos: “Canaán [un sinónimo de comerciante3] que usa balanzas fraudulentas, ama engañar”4 Sin embargo, este inteligente operador se confunde exitosamente a sí mismo y ya no sabe (y realmente no le importa) cuál es la moneda cuál la mercancía. Podría ser que la mejor y más sabrosa “fruta” se parezca a una moneda de plata. Por otro lado es capaz de devorar las monedas de plata como un mono en el zoológico [esta confusión se alude en el valor numérico de “caos” (411, תֹּהוּ , Tohu) igual a “moneda” (211, מַטְבֵּעַ , matvea) más “fruto” (290, פְּרִי , pri].
La Moneda de Abraham
Pero ¿qué tiene que decir el judaísmo sobre el dinero? Del mismo modo que los cananeos eran mercaderes, así también (por el contrario), los judíos son conocidos por ser hábiles vendedores. Más todavía, estamos muy involucrados en la acuñación de monedas y el establecimiento de tipos de cambio, ya que los sabios dicen que Abraham acuñó una moneda especial5 y Iaacov estableció divisas y mercados,6 por no hablar de Iosef, que fue el más famoso ministro de finanzas en la historia.
El sistema de moneda en la Torá se le atribuye a Moshé, como menciona Najmánides:7 “Moisés estableció una moneda de plata en el pueblo judío, porque era un gran rey y llamó a la moneda ‘shekel’.”
No en vano se pone énfasis en el hecho de que Moshé “fue un gran rey”, porque el establecimiento de una moneda, en general, se relaciona con la esencia del gobierno del reino. Esto está establecido en la ley que “la ley del gobierno es ley”8, referido únicamente a un gobierno que tiene un sistema de moneda en uso (porque el consenso social es lo que da verdadero poder al gobierno, así como sólo el consenso social da determinado valor a la moneda). En el Mundo del Caos no existe un gobierno central, “Todo el mundo se podría comer vivo a su compañero.”9 “Si no hubiera un rey del pueblo judío, cada uno hacía lo que fuera correcto a sus ojos”,10 por lo tanto no hay moneda estable. Pero los jueces y las leyes del Mundo de la Rectificación, tienen un rey y un gobierno rectificado que acuña monedas.
La sabiduría del Mundo de la Rectificación está en su capacidad de utilizar el dinero de la manera correcta; saber cómo distinguir entre la “moneda” y los “bienes ” porque “No hay nada que no tenga un lugar”.11 Esto permite libre circulación y negocios entre las diferentes entidades sin erradicar su identidad única. Por lo tanto, se debe llegar a una conclusión con respecto a cuestiones tales como es estatus de las monedas de oro y de plata entre sí. Para “acuñar moneda” (לִטְבוֹעַ מַטְבֵּעַ , litvoa matvea) uno necesita un ojo incisivo (טְבִיעַת עַיִן , tviat ain) para reconocer la naturaleza innata de los “bienes” y qué elemento es el más adecuado para ser una moneda negociable.
La verdadera prueba de la sabiduría es saber que hay algunas cosas que simplemente no están a la venta en absoluto. No puedes vender y comprar algo sagrado (y hay un sistema halájico completo que establece qué y cómo redimir y secularizar algo que ha sido santificado), simplemente no puedes vender la tierra de Israel “Y la tierra no se venderá a perpetuidad, porque Mía es la tierra”12, ni puedes venderte a otra persona como esclavo eterno.
Monedas de Amor
Volviendo a la competición entre el oro y la plata en la bolsa de valores internacional, de acuerdo con la Cabalá y el Jasidismo, la plata alude al atributo de la bondad y el amor. Tomando un enfoque lingüístico, las letras de la palabra para “plata” (כֶּסֶף , kesef) tienen un segundo significado, como en la frase: “Seguramente anhelas (נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה , nijsof nijsafta) la casa de su padre”,13 o “El trabajo de sus manos anhelas”, referido a una combinación de voluntad, amor y la aspiración de adquirir algo. En general, la voluntad es el motor que impulsa todas nuestras acciones y la voluntad que motiva el atributo de la bondad amorosa es una voluntad de amor, que se asocia con un tremendo anhelo.
Esta es la razón de que la moneda principal sea de plata. Debido a que la base de la negociación radica en la voluntad de adquirir lo que deseamos y el anhelo de ello, es decir, “la demanda”. Quiero encurtidos y quiero una obra de arte, pero el denominador común es una aspiración de poseer algo que no es sino la mía. Por eso estamos en condiciones de establecer una unidad básica de moneda para nuestros anhelos, según la cual podemos evaluar todo en el mundo. Según la Cabalá, el amor bondadoso -la fuerza motivadora detrás de toda atracción, el amor y el anhelo- acompaña a todos los atributos del corazón, que constituyen la base de todas las interacciones humanas. Hasta en la transacción más simple es esta atracción la que le permite tener lugar –el “anhelo” (כִּיסוּפִים , kisufim) que se convierte en “dinero” (כֶּסֶף , kesef).
Con el debido respeto a nuestra lata de conservas, está claro que el tipo de anhelo que esperamos de un alma judía debe dirigirse a asuntos más elevados (aquellos acompañados por los bienes materiales que los hacen más tangibles, como el lugar especial que asigna a los pepinos en vinagre junto al kuguel14 en Shabat). La mitzvá de dar un medio siclo de plata significa donar la esencia de nuestro amor a Dios: “Y amarás Havaiá, tu Dios”.15 La razón de esta mitzvá se indica explícitamente en la Torá: “El rico no aumentará y el pobre no reducirá del medio siclo, al dar la donación de Dios para expiar por vuestras almas”.16
Así como un sacrificio animal o una ofrenda de Minjá de una planta viva puede expiar por el alma de quien ofrece el sacrificio, así también una moneda –hecha por la mano del hombre con un metal inanimado- también puede expiar por nuestra alma. Pero a pesar de que el alma de una persona no es un asunto vendible, por la gran bondad, amor y compasión de Dios, Él nos permite hacer una transacción de intercambio: el alma de un animal en lugar de nuestra alma humana, o un medio shekel para expiar por nuestra alma, como se alude en el valor idéntico de “alma” (נֶפֶשׁ , nefesh) y “siclo” (שֶׁקֶל , shekel).
A pesar de que el Templo de Jerusalén aún no ha sido reconstruido, y la mitzvá de dar medio siclo no está en práctica, hasta cierto punto cada moneda que le damos a la caridad es un “rescate ” para nuestras almas. Porque si el dinero representa la ambición de nuestra vida y estamos dispuestos a renunciar a él con el fin más elevado de la caridad y la bondad amorosa, entonces “La caridad es grande porque acerca la redención”.17
Los judíos valen oro
A diferencia de la plata, que representa el simple atributo de amor y bondad, el oro es un símbolo del atributo del juicio y el temor.
Por eso, ¿qué atributo es superior, amar a Dios o temer a Dios? Con referencia a los temores comunes, como el miedo al castigo, está claro que el amor es superior, ya que alguien que observa las mitzvot sólo porque tiene miedo al castigo que le espera después de que han pasado sus 120 años, significa no ha observado la Torá “en aras de la Torá” y todavía guarda en el corazón sólo sus propios intereses. Pero quien observa las mitzvot por amor da un paso más allá de su propio ego y se acerca de verdad a Dios, entonces, “Superior es el que actúa por amor que aquel que actúa por temor”.18
Sin embargo, hay un nivel mucho más alto de temor de Dios, que es el temor experimentado al estar ante Dios, tanto es así que hay un sentido existencial de vergüenza en mi ser, por sentirme un punto infinitesimal ante la presencia de un Dios infinito. Este tipo de temor vale oro. Con el debido respeto a la plata, el oro es mucho más importante. Si la plata es un metal noble, el ministro del reino de las finanzas, entonces el oro es el rey mismo (como el rey David, que era un rey de cabeza de coronada de cabellos rojizos-dorados, e incluso su nombre (דָוִד, 14) suma igual que “oro” (זָהָב, zahav). ¿Por qué este tipo de temor es más importante que el amor? Porque el amor es una fuerza que se difunde desde la esencia del alma, mientras que el temor es un aspecto de la esencia misma.
Este es el significado interior de la conclusión de que el oro es considerado un “bien” (es decir, lo comprado) mientras que la plata es la moneda que lo compra. Existen monedas de oro, pero el oro es mucho más que sólo una moneda negociable. Uno puede negociar el amor y el anhelo, pero no se puede negociar la cualidad del temor “El temor a Dios es puro, permanece eternamente”19 como el oro puro cuya singular belleza nunca es empañada, no se puede medir y no es negociable.
Una Amor Como un Fuego de Oro
Desde otra perspectiva, hay dos tipos de amor de Dios: el amor como la plata y el amor como el oro. Rabí Shneur Zalman de Liadi, autor del Tania, explica la diferencia entre los dos:
“También hay un aspecto del amor que es más valioso que todos ellos, al igual que el valor del oro en relación con el valor de la plata , y que es el amor como llamas de fuego, del aspecto del poder superior [guevurá ilaá]… por la contemplación del gran infinidad de Dios… el alma se enciende y estalla en llamas hacia el precioso esplendor de su grandeza… como llamaradas de fuego, una llama de fuego que se eleva… y de esto viene a estar sedienta… y luego a la etapa de enferma de amor, y después de eso alcanza la total y absoluta consumación del alma…”
En cuanto el amor que se compara con la plata, el individuo no se entregó por completo, pero se siente atraído por el amor a Dios al reconocer las misericordias de que hizo con él y similares. Entonces su alma es movida en una danza de amor correspondiente. Pero el amor que es como el oro es mucho más fuerte de lo que “tan contundente como la muerte es el amor”.20 El alma se inflama y se enciende como una llama de oro rojizo, tanto es así que el individuo llega a un estado de sed y la sed se magnifica hasta que el alma se convierte en “enferma de amor”,21 y, finalmente, es literalmente consumida por el amor.
El amor como la plata es un producto de nuestra naturaleza judía -una muy profunda y maravillosa fuente – pero el amor como el oro es mucho más valioso, ya que es un producto de la enorme distancia de Dios que experimenta el alma en este mundo, “Mi alma está sedienta de Ti, mi carne es consumida por Ti, en una tierra árida y fatigosa sin agua”22 Este tipo de amor no puede nunca convertirse en moneda negociable, ni recibir una denominación fija, pero es la más valiosa fruta-compra que se pueda hacer.
Vemos, pues, que la importancia de la mitzvá de dar medio siclo de plata es renunciar a nuestro amor y anhelos más profundos en una moneda de amor que “hace que el mundo gire.” Esta plata se da a cambio del oro que es el alma misma, que se sitúa en el temor puro ante la presencia de Dios, y estalla en una llama de amor sin igual que es tan contundente como el oro y el fuego.
En el espíritu alegre de Adar, concluiremos con una receta de estilo Purim para el medio shekel. Los jasidim saben que como un plato de acompañamiento de la bebida alcohólica se recomienda comer pepinos en vinagre (que sirven para neutralizar el alcohol con el vinagre). Después de mencionar que el valor de “shekel” (שֶׁקֶל ) es igual al de “alma” (נֶפֶשׁ ), ahora vamos a añadir que nuestro querido amigo, el pepino en vinagre (מְלָפְפוֹן חָמוּץ , melafefón jamutz) también comparte el mismo valor numérico… Por lo tanto, puesto que la referencia es al medio shekel, debemos conformarnos con comer sólo la mitad de un pepino, ahorrando la otra mitad para la próxima copa… ¡Lejaim lejaim!
NOTAS
1 Eclesiastés 10:19.
2 Baba Metzía cap.4, Maimónides, Hiljot Mejirá 6:1-3.
3 Al igual que en Génesis 38:2: “La hija de un hombre cananeo”, que Unkelus traduce como “comerciante” (תגרא ), o Proverbios 31:24, “Y ella le dio un cinturón al cananeo”, es decir , al comerciante.
4 Oseas 12:08.
5 Baba Kama 97 ter.
6 33b Shabat.
7 Najmánides, Éxodo 30:13.
8 Baba Batra 54b – 55ª.
9 Avot 3:02.
10 Jueces 17:06.
11 Avot 4:03.
12 Levítico 25:23. Ver también Najmánides explicación ad loc; Hasagot Harambán Leseifer Hamitzvot prohibición 227.
13 Génesis 31:30.
14 Idish “budín”, hecho generalmente con lokshen (fideos).
15 Deuteronomio 6:05.
16 Éxodo 30:15.
17 Baba Batra 10a.
18 31a Sota.
19 Salmos 19:10.
20 Cantar de los Cantares 8:6.
21 Ibid 2:5; 5:8.
22 Salmos 63:2.
PARASHAT PEKUDEI
EL DÍA Y LA NOCHE
VIDEO EN PREPARACIÓN
El versículo final de parashá Pekudei, el versículo final del libro del Éxodo, de Shemot; cuando lo leemos en el Beit HaKneset, todos nos ponemos de pie en el último verso y final decimos “jasak jasak venitjasek”, “fuerte, fuerte y nos fortalezcamos”, para fortalecernos en nuestra conexión con la Torá.
Ese último versículo dice que la nube de Gloria de Hashem estaba encima, residiendo en el Mishkán, el Tabernáculo durante el día y “fuego habrá aquí durante la noche”, el fuego de Hashem, la columna de fuego estaba sobre el tabernáculo durante la noche a “los ojos de toda la casa de Israel y todos sus campamentos (mientras) viajaban por la tierra salvaje.”
Ese es el final, el final de Shemot es muy parecido al final de la Torá. El final de la Torá es: “lo que Moshé hizo ante los ojos de todo Israel” y aquí está casi la misma frase, la diferencia es que solamente se añade una palabra a “los ojos de Israel” la cual es “los ojos de la casa de Israel”. Todos sus soldados en la vida.
Más lo que dice aquí, es que en el tabernáculo, que es realmente nuestro corazón, hay una nube de gloria sobre el tabernáculo durante el día, y fuego durante la noche. ¿Qué significa para nosotros? Se nos enseña al final de Pirkei Avot, la Ética de los Padres que “todo lo que Hashem creó en el mundo, no lo creó sino para Su Gloria”, ¿qué significa “Su Gloria”? Significa que Hashem desea que seamos capaces de observar, de ver cada parte de la creación, y que veamos al Creador, Sus manos, Su trabajo y Su propia esencia, el Ser del Creador reflejándose a Sí mismo en la creación, a esto se le llama la “Gloria de Dios.”
Y este es el motivo por el cual Él creó al mundo, pues, aunque el mundo parezca ser elementos, entidades separadas, Su Gloria debe brillar en cada aspecto de Su creación, el Creador se tiene que reflejar en cada parte de Su creación. A esto se le llama la “Gloria de Dios,” y esta es la consciencia del día. La consciencia del día es la nube de Gloria que rodea el Tabernáculo, y el Tabernáculo es el corazón.
¿Cuál es la consciencia de la noche? Es un pilar de fuego. ¿Qué representa el pilar de fuego? El fuego lo consume todo, la naturaleza de la noche es oscura, no se puede ver nada, pero si hay un fuego, éste iluminará la oscuridad. Pero ¿Qué es lo ilumina? Ilumina la propia esencia de la oscuridad ¿Qué significa esto? Significa que en verdad nada existe aparte de HaKadosh Baruj Hu. Existe un aforismo muy famoso, un dicho de los jasidim que dice: “Dios es todo, todo es Dios.”
En jasidut se nos enseña que este es la ida y el regreso de la fuerza vital del alma Divina de Israel. Que en cada momento, en cada instante el alma, la consciencia llega a una comprensión, a un estado de conciencia de que no hay nada aparte de Dios, eso es lo que quiere decir “Dios es todo,” y, en ese mismo instante, hay un regreso a la realidad, veo toda la realidad, veo esta mesa frente a mí, y veo a Dios emerger, ser reflejado desde la realidad misma. Esto es llamado “todo es Dios.” Una vez más, son dos extremos, pero en cada instante hay una ida y un regreso entre ellos, hay una unificación de entre los dos extremos.
El fuego en la noche es la conciencia de los extremos de Dios es todo, esto significa que es una revelación de la oscuridad, que no existe nada aparte de Dios. La nube de Gloria durante el día, el día es jésed, bondad, la noche es guevurá pues guevurá es fuego, consume, realmente no hay nada aquí a excepción de Dios. Más la bondad durante el día, que es como el agua en contraste con el fuego, la nube es un símbolo del agua en la Torá. Y esa bondad desciende y afirma la realidad del mundo, de la existencia. Y no sólo afirma la realidad de la existencia, sino que la reconoce y experimenta el reflejo del Creador en cada aspecto de la creación. Por esta razón en la Torá la noche aparece primero que la mañana, antes que el día. Primero está la noche, primero está la oscuridad, luego la luz; primero la noche y luego el día ¿Por qué? Porque el continuo de la noche al día ocurre a cada segundo, pues la noche no es nada más que Dios. Que es “Dios es todo” y el día es “todo es Dios”.
El día es gloria, la Gloria de Hashem, de Dios en la creación, y la noche es el fuego que ilumina la oscuridad, a la misma esencia de la oscuridad. Estos son los dos estados de conciencia que están continuamente sobre el Santuario, el cual es el corazón de cada judío.
Este último versículo del Éxodo se une con el primer verso de la creación: Bereshit bará Elokim et hashamaim ve’et ha’arets . Cuando sumas la guematria de ambos versículos, el primer verso de Bereshit y el último verso de Shemot, que tienen la nube y el fuego y que aparecen ante todos los ojos de toda la casa de Israel, en todos sus soldados, sumado se convierte en un múltiple de 26. 26 es Hashem, el Nombre esencial Havaiá, y es 26 veces 203 que es el número de la guematria de la frase que quizás es la más esencial de la descripción de Hashem en la Torá: “Ein Od Milvado ”, “No hay nadie aparte de Él”.
Esta frase contiene los dos extremos, los dos polos en sí misma, puede significar que no existe nada más o significa que todo es Dios. Una vez más, cualquier extremo por sí sólo no está completo, tenemos que tenerlos a ambos paradójicamente simultáneamente.
Así que, esta es la meditación de la frase final, el versículo final de Shemot y cómo se conecta al primer versículo de la Torá, y comprender en nuestras vidas qué significa tener siempre sobre nuestro Tabernáculo el fuego durante la noche y una nube de gloria durante el día.
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HAGAMOS CUENTAS
La Parashá Pekudei comienza [Shemot 21:21] “Estas son las cuentas del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio”. Tenemos aquí un recuento, uno de los significados de la palabra pekudei es contar, hacer un recuento. El recuento de toda la plata, el oro y los utensilios que se hicieron, hasta el final de la parashá cuando Moshé termina de armar el Tabernáculo y se posa la Shjiná, la Presencia Divina sobre el Pueblo de Israel. El objetivo de lo que comienza al principio del Libro de Shemot, “Éxodo” con la salida de Egipto, la Entrega de la Torá, la construcción del Tabernáculo hasta el acto de posarse la Presencia Divina dentro del Tabernáculo.
¿Cuánto suma “אלא פקודי”, “Ele Pekudei”, “estas son las cuentas”? 236. ¿Qué dice este número? Es un número muy especial en Cabalá, el más importante del Acto de la Creación. Surge del versículo [Tehilim 147:5] “גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ”, “Gadol Adoneinu ve rav coaj”, “Grande es Nuestro Amo y de enorme poder”. ¿Cómo se puede preguntar cuán grande? Dios es infinito. La intención es que cuando el verdadero Infinito quiere mostrar su poder más esencial, la paradoja de que el poder infinito puede investirse dentro de lo limitado, se inviste dentro de este número 236, como dice el versículo: “Grande es nuestro Amo”, ¿cuán grande es? “y de enorme poder”, “verav coaj”. El valor numérico de estas dos palabras וְרַב כֹּחַ es igual a “Estas son las Cuentas”.
Así tenemos que entender por qué nosotros deseamos tan ardientemente el Tabernáculo y el Templo Sagrado, porque entonces ese poder infinito, que el Cielo y los Cielos de los Cielos no pueden abarcar, el verdadero Infinito, el Ein Sof Amití, va a morar en su gloria dentro nuestro, como le dice Dios a Moshé [Shemot 25:8] “Y harán un santuario y moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada judío.
PARASHAT PEKUDEI
AL BORDE DE UN NUEVO MUNDO
En el parashá de esta semana, Pekudei, concluye la construcción del Tabernáculo, así como también concluye todo el Jumash del libro Éxodo, Shemot.
La construcción del Tabernáculo es como la creación del mundo; se dice que el Tabernáculo es un modelo en miniatura de toda la creación. Existe un fenómeno muy hermoso que refleja esta observación, al final del parashá dice: “ vaiejal Moshé et hamelajá ”, Moshé Rabeinu completó todo el trabajo de la construcción del Tabernáculo. Lo más sorprendente es que esa frase, “ vaiejal Moshé et hamelajá ,” equivale exactamente, en su guematria, a la primera palabra en la Torá, Bereshit. Ya sabemos que en cada parashá existe una frase clave que equivale a Bereshit. Porque Bereshit, “en el principio” contiene por cierto todo el propósito de la creación.
Hashem creó al mundo para que le construyamos una morada aquí abajo. Esto contiene todo nuestro servicio Divino a Hashem en este mundo, pues la construcción del Tabernáculo no es tan sólo la residencia física, sino que es un Tabernáculo espiritual en nuestros corazones para que Hashem pueda morar continuamente en la conciencia de nuestros corazones.
Entonces, es muy sorprendente que la frase final “ vaiejal Moshé et hamalejá ”, que “Moshé Rabeinu completó todo el trabajo” equivalga exactamente a Bereshit. En el Sefer Ietzirá, el Libro de la Formación, aprendemos que, “ nautz sofan betjilatan vetjilatan besofan ” que “el final está incrustado en el principio y el principio en el final.”
En Leja Dodi, que cantamos antes de Shabat, cuando el Shabat está entrando, dice: “ Sof maasé bemajshavá tejilá ”, “el final de la acción ya está presente en el inicio del pensamiento”. De esta forma podemos entender, y esta es la manera en que se explica, que todo el propósito está contenido en la primera palabra de la Torá, Bereshit. Y aquí tenemos el más hermoso ejemplo de esto. Bereshit, el propósito de la creación, es que Moshé Rabeinu, quien es el alma integral del pueblo judío, tenga éxito en la construcción del Tabernáculo y en la conclusión de todo el trabajo.
Así es viéndolo desde Bereshit hasta vaiejal Moshé et Hamelajá , en una dirección. ¿Cómo es que la conclusión ya está contenida en el principio? Porque Hashem prevé el propósito de la creación. Pero esto también puede ser entendido desde la dirección opuesta, ¿De que manera el principio está incluido e incrustado en el final, que significa esto? Significa que, en ese mismo momento, después del gran esfuerzo y devoción que se le dedicó a la construcción del Tabernáculo, en el momento mismo de la conclusión, de la consumación, Moshé Rabeinu experimenta la revelación de Bereshit, de “en el principio.”
Un nuevo mundo ha sido creado, como dijimos anteriormente, el Tabernáculo es la replica de toda la creación, y ahora está completa, observamos, experimentamos un nuevo inicio. ¿Cómo está también esto indicado (en el principio)? En la continuación del pasaje final de Shemot, de Éxodo, dice:” veló iajol Moshé lavó el ohel mo’ed ki shaján alav he’anán, u’jevod Hashem malé et hamishkán ”. “Moshé no pudo entrar en la Tienda de la Congregación por que la nube de gloria de Hashem residía allí, cubría toda la tienda, y la gloria de Hashem llenaba el Tabernáculo.” Y por eso no pudo entrar. Esa palabra “capaz” o “no fue capaz”, la frase “veló yajol, es realmente la misma sub-raíz de dos letras que vaiejal . Una vez más, vaiejal es la palabra para “él completó (todo el trabajo).”
(A eso) se conoce como “ lashón nofel al lashón ”, es una comparación y una ecuación de palabras, de raíces, de sub-raíces de palabras, que la misma palabra que significa “completar” también significa “habilidad”, ser capaz de entrar. Ahí dice que (Moshé) no fue capaz de entrar; ¿Por qué no pudo entrar? Él, justo ahora, en este segundo, completó (la construcción del Tabernáculo), y en el momento que lo terminó, la nube de gloria cubrió el Tabernáculo, y por esta razón no fue capaz de entrar. Justo ahora el está ante el inicio, ante u nuevo servicio, antes de crear un nuevo mundo.
Cuando completamos la creación de un mundo, tenemos entonces que darnos cuenta de que ese mundo existe para que un mundo nuevo pueda ser creado (a partir de éste), y cada mundo existe para poder crear otro mundo; es un proceso en curso, un proceso infinito. Y justo al comienzo de un nuevo mundo soy incapaz, he completado mi mundo anterior y ahora, en este mismo momento soy incapaz, debido a la gloria, debido a la luz de la experiencia de completar, en ese momento, todavía no puedo entrar. Estoy a punto de… estoy presente ante el nuevo mundo, pero la gloria es tan inmensa que no puedo entrar en este mismo momento, estoy en un estado de ain , de “nada”.
Y justamente este estado de nada prepara que Hashem me llame, lo cual es el principio de la siguiente parashá, el siguiente Jumash, Vaikrá el Moshé , “HaKodesh Baruj Hu llama a Moshé” y le dice: “ahora puedes entrar al nuevo mundo y comenzar a crear otro mundo, un mundo mejor, un mundo más extenso”. Ya que este es nuestro servicio en la tierra, el construirle a Hashem un santuario, un Tabernáculo, pero continuar después. En primer lugar, en ese instante de la conclusión de una fase, la experiencia de Bereshit, “en el principio” aparece, no puedo entrar en ese primer instante el nuevo Tabernáculo que acabo de completar. Debo esperar a que Hashem me llame para entrar.
Y Hashem lo hará si yo me encuentro ahora en un estado de bitul , “anulación”, de verdadero ain , “nada”, y en ese justo momento, el instante siguiente, Hashem me llamará para entrar y para hablar conmigo y para comenzar un nuevo servicio en el Tabernáculo que yo, que nosotros hemos completado para HaKadosh Baruj Hu.
PARASHAT PEKUDEI
CUANDO TE SIENTAS SOLO, ALLÍ ESTARÉ
En la parashá de esta semana, Pekudei, está la conclusión de la construcción del Tabernáculo. El tabernáculo tiene varios nombres, puede ser llamado Ohel Moed, que literalmente es la “Tienda de Congregación”, como se lo traduce normalmente a pesar de tener muchas implicaciones, también como Mishkán, Mishkán significa Tabernáculo, o se le denomina Mikdash, Mikdash significa Santuario.
Los sabios dicen “Mishkán es Mikdash y Mikdash es Mishkán”, que quiere decir “el Santuario es el Tabernáculo, y el Tabernáculo es el Santuario”, pero el nombre general es Ohel Moed, “la Tienda de Reunión”. Así que meditaremos sobre lo que indican estos tres nombres. Obviamente cada nombre indica algo diferente, en la realidad física indican algo único. También en nuestra realidad espiritual en el servicio de Hashem cada uno de estos nombres es muy importante, y cada uno significa algo especial.
Mishkán, “Santuario”, viene de la palabra “Shajén”, “habitante”, que es la Shejiná, La Presencia Divina de Dios, tal y como dice al final de la parashá de esta semana: “ Ki Shajav Alav Anan ”, “porque la nube se posó sobre él”, que la nube de la gloria de Hashem descendió y residía en el tabernáculo, pues eso es lo que Tabernáculo significa. Tabernáculo significa que Hashem desciende y reside en ese lugar. Por lo tanto, puede ser en el lugar físico o en mi corazón, como dice: “ Veasuli Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me harán un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos” . No dice “en medio de éste ,” sino “en medio de ellos ,” esto quiere decir que Hashem desea en última instancia morar en nuestros corazones. Así que eso es lo que implica el Mishkán.
¿Qué con el Mikdash, Santuario? Mikdash viene de la palabra “sagrado”, kodesh. Pero Mikdash, tal y como dice en el primer verso: “ Veasuli Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me harán un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos”, moraré en el santuario, dentro de ellos. Mikdash es que consagremos y dediquemos algo a Dios, a Hashem. Beit kedushá Lishmí , “Una casa Sagrada en Mi nombre”, como Rashi lo explica. Beit Mikdash es nuestro servicio, de consagrar, de santificar este lugar, santificar mi corazón. Vamos a tratar de explicar un poco lo que significa esto, santificar mi corazón para que sea una morada sagrada para Hashem.
Entonces “Mikdash” es nuestra santificación. “Mishkán” es el descenso de Hashem para residir, habitar dentro nuestro. ¿Qué pasa con Ohel Moed, la tienda de la congregación? Como vamos a ver, la tienda de la congregación es en realidad un intermediario que conecta los dos extremos, el Mikdash y el Mishkán. El Targum Onkelos, que es la traducción normal aceptada del arameo que leemos cada semana junto al texto hebreo de la Torá, traduce “Ohel Moed” como “Mishkán zimná”, “un tabernáculo temporal”. Traduce la palabra “moed” en un sentido de tiempo, porque el Ohel Moed, desde que viajamos en el desierto a través de tierra salvaje, 42 acampadas, en cada ocasión que nos deteníamos en un asentamiento teníamos que desarmarlo, y después en el siguiente volverlo a armar, construirlo. E incluso después de los 40 años en el desierto, cuando entramos a Eretz Israel, estaba situado en lugares diferentes, era temporal porque el verdadero propósito y la intención de HaKadosh Baruj Hu fue que construyéramos para Él una morada permanente, un hogar, que es el Templo en Ierushalaim. Pero, toda la esencia de este Ohel Moed, de esta tienda, fue Mishkán Zimná, una morada temporal que se armaba y desarmaba…
Esta interpretación de este término Ohel Moed implica que está sujeto al tiempo. “Sujeto al tiempo” también implica que está “sujeto al espacio,” porque como hemos dicho… ¿Cómo está sujeto al tiempo? Está sujeto al tiempo debido a cada espacio diferente, tenemos que llevarlo de lugar en lugar en cada viaje de nuestras vidas, nos mudamos de un lugar a otro, y así como nos movemos de un lugar a otro, cada vez que hacemos un movimiento, cada vez que hago un movimiento en mi vida, de una situación a otra en mi vida personal, tengo que desarmar el tabernáculo y luego volver a construirlo, a armarlo de nuevamente.
Así que esta comprensión del tabernáculo como un lugar temporal, una residencia, “ dirat araí ”, es entender el tabernáculo a nivel del mundo, pues el tiempo y el espacio son conceptos mundanos. El Baal Shem Tov dice que hay tres dimensiones generales de la realidad: mundos, almas y la Divinidad. Rashi explica lo que significa el Ohel Moed de una manera diferente, dice que “ Ohel Moed es “Beit vaad lemevakshei Torá ”, “una casa de reunión para los que piden Torá”, un lugar para congregarse. Como hemos dicho, la traducción corriente de Ohel Moed al castellano es “la tienda de la congregación,” así lo explica Rashi. Rashi dice que es un lugar donde el pueblo judío viene a congregarse, eso significa la palabra “ moed ”, puesto que todos admiten que Ohel, la primera palabra en la frase, significa “tienda.”, pero la pregunta es qué significa la segunda palabra “moed”.
Una vez más, para Onkelos significa “tiempo,” tiempo y espacio. Para Rashi “ moed ,” es el lugar en el donde nos congregamos, donde las almas vienen a reunirse en busca de Hashem. El verso dice en realidad: “ lemevakshei Hashem ”, para los que buscan a Dios directamente, para eso es este lugar, el tabernáculo. Rashi dice: “…los que buscan Torá”, porque buscar a Dios es buscar mediante la Torá a Dios, ¿cuál es Su voluntad?, ¿qué quiere Dios de nosotros en nuestras vidas? Esa es la forma Rashi lo entiende. Esta es la interpretación a nivel de neshamot , de las almas.
Pero luego hay otra interpretación que algunos de los comentaristas explican, (muchos de los comentaristas) que “moed” significa que Hashem mismo ha escogido este lugar para ser “el lugar dónde Vengo a hablar contigo” dónde entro para hablar con Moshé. Una vez más, Moshé representa a todo el pueblo judío, a todos aquellos que vienen a indagar y buscar sinceramente a Dios con todo su corazón, y Hashem dice: “Este es Mi lugar para venir a ti, el moed, porque antes sucedía que “en todo lugar donde se recuerde Mi Nombre vendré a ti y te bendeciré”. Previamente, está dicho, en cualquier lugar del campamento de Israel donde un judío Me busque, “voy a venir a ese lugar y allí Te bendeciré”. Pero luego Hashem eligió un lugar específico, ese es el lugar al que Yo vendré a hablar contigo, significa que todos mis diálogos y mi comunicación contigo será en este lugar. Así, significa verdaderamente que la palabra “moed” es “Hashem pensando y diciendo que he escogido este lugar para Mí, para venir a estar con ustedes. Esta es la interpretación a nivel Elokut, Divinidad.
Así vemos que este término, Ohel Moed, tiene los tres significados: mundos, almas, y Divinidad. Los dos nombres anteriores que hemos discutido, Mishkán, tiene que ver en general con la Divinidad, pues Hashem, la Shejiná, la Presencia Divina, desciende dentro nosotros. Mikdash significa que nos dediquemos a construir el lugar para Hashem, que es “ milemala lemata ”, “de abajo hacia arriba”, es definitivamente almas que están construyendo, estamos dedicando un lugar el cual será el lugar para Hashem. Y Ohel Moed es, de hecho, la unión, la congregación, el lugar de encuentro, la palabra “moed” en una interpretación muy simbólica significa que es el lugar de encuentro, y Ohel Moed es la tienda donde Dios se encuentra con el pueblo judío, donde el Mishkán se encuentra con el Mikdash.
Nuevamente, ¿qué significa esto en nuestras vidas, en nuestro servicio a Hashem”? Mikdash es que dedico mi vida a Hashem, eso significa Mikdash, “Santuario”: que he decidido consagrarme, dedicarme a Hashem, al propósito de Hashem en hacer la creación, que es llevar el bien al mundo, traer la redención, traer al Mashíaj al mundo. Mishkán es que nosotros experimentamos a Dios bajando a nuestra presencia, y la experiencia de la Hashgajá Pratit, la Divina Providencia en cada momento. Cada acontecimiento en nuestras vidas es un reflejo del descenso de Hashem y Su Presencia con nosotros, en nuestras vidas, eso es Mishkán.
Ohel Moed es la posibilidad de reunirse, de dialogar, de hablar. En primer lugar, implica que tenemos que congregarnos y actuar juntos como un pueblo, tenemos que venir a reunirnos para buscar a Dios, y donde quiera que nos mudemos, a donde sea que vayamos de un lugar a otro, tenemos que desarmarla y tenemos que volver a armarla (la tienda del tabernáculo), y luego tenemos reunirnos todos y tenemos que buscar a Dios, y Dios dice: “Ese es el lugar donde vendré a hablar contigo”. Una vez más, es el lugar de encuentro, es el lugar del diálogo con HaKadosh Baruj Hu.
Esta es la manera de entender en nuestras vidas los tres nombres básicos del Tabernáculo: el Santuario es la construcción, dedicarme a Hashem. El Mishkán es darme cuenta y experimentar la presencia de Hashem, Su descenso a nuestras vidas. Y el Ohel Moed es el diálogo con Hashem, y el punto es que con el fin de establecer el diálogo, se requiere congregación, es una tienda de congregación para que todos aquellos que buscan a Hashem vengan aquí, y Hashem dice también: “Yo iré a ese sitio y allí será donde Me comunicaré contigo.
Así, que todos seamos merecedores de poder hablar con Hashem, como pueblo, como individuos y juntos como pueblo, que nos dediquemos a Hashem, y experimentemos a Hashem en nuestras vidas.
PARASHAT PEKUDEI
“LA ANULACIÓN DEL SER”
LA PURIFICACIÓN DE LAS MANOS Y LOS PIES
https://www.youtube.com/watch?v=mnx9kS6MkzA
hebreo
La lectura de esta semana es la Parashat Pekudei, porción que cierra el libro de Shemot-Éxodo. En la parashá se cuenta que Moshé Rabeinu levanta el Mishkán, el Tabernáculo del desierto ordena todos los utensilios como dijo Hashem. El último utensilio que se nombra y describe es el kior, el lavatorio y su cané , su pedestal; el kior en el cual se lavan las manos y los pies antes del trabajo en el Santuario, que también es algo imprescindible, porque están obligados a consagrar las manos y los pies, como explican los sabios: Kidush Iadaim veraglaim, antes de ingresar a realizar la tarea en el Santuario.
Aquí hay un verso especial que dice [Éxodo 40:30]:
“Y se lavarán en él Moshé y Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
En el verso equivalente de la parashá anterior Kitisá, allí fueron ordenados hacer el kior
y su cane, donde está escrito [Éxodo 28:8]
“y se lavarán Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
Pero aquí no está escrito sólo Aarón y sus hijos, sino también Moshé.
Está escrito “Y se lavarán en él Moshé y Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
¿Por qué Moshe´? Allá no está escrito Moshé. Rashi explica que se habla aquí del octavo día de los preparativos, donde todos, tanto Moshé como Aarón y sus hijos fueron contados para realizar el servicio sagrado en el Santuario y por lo tanto todos tuvieron que lavarse
las manos y los pies en el lavatorio.
Ahora, los sabios en la Guemará aprenden algo más. Si en un kior no hay suficiente [agua] para consagrar 4 sacerdotes no se consagrará en él. Dentro del lavatorio debe haber suficiente agua para consagrar a 4 cohanim. ¿Quiénes son esos 4 cohanim?
Los sabios dicen que esos 4 sacerdotes son Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar. Y lo aprenden de este mismo verso, donde está escrito “y se lavarán Moshe, Aarón y sus hijos”. ¿Quiénes son sus hijos? Eleazar e Itamar. Entonces en todo lavatorio donde no haya agua para consagrar a 4 sacerdotes no se consagran en él.
El Rambam en la halajá, trae la misma ley, pero como es su estilo no lo trae del mismo verso que presentan los sabios, de donde se aprende el origen de esa ley en la Torá.
Y aquí hay un ejemplo muy importante. En vez de traer este verso de la parashá Pekudei,
“y se lavarán en él Moshé, y Aarón…”, trae en cambio el verso original que dijimos antes
del momento en que se ordenó hacer el lavatorio, donde está escrito “y se lavarán Aarón y sus hijos…”.
Pero hay que aprender del mismo verso que tienen que consagrarse 4 sacerdotes, y aquí [en Pekudei] está más claro que allá que tiene que haber para 4 cohanim, porque está escrito Moshé, Aarón y sus hijos; sus hijos está en plural, y por lo menos deben ser 2, y efectivamente se refiere a Eleazar e Itamar.
Pero allí está escrito sólo Aarón y sus hijos. Entonces ¿Cómo el Rambam se apoya en ese verso para aprender esta ley, que en todo lavatorio en donde no hay suficiente agua para 4 sacerdotes no se consagran en él? Entonces escribe explícitamente en la Halajá que el sentido es Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás, y que esos son los 4 cohanim, donde Pinjás es nieto de Aarón, y los hijos de los hijos son como los hijos, por lo tanto, incluye a Pinjás y aprende que esos son los 4 de los cuales surge esta ley de los 4 sacerdotes.
Además de que es algo sorprendente, pero se puede comprender al Rambam al no querer traer un verso que se refiere a un sólo día en especial, ya que de acuerdo con Rashi, este verso del final de Pekudei se refiere sólo al día octavo al final de los ensayos, donde allí está Moshé, “Moshé, Aarón y sus hijos…”. En cambio, el Rambam quiere traer un verso general, el verso del momento en donde está escrito que se ordenó a “Aarón y sus hijos”. De todas maneras, el hecho de que tenga que agregar a Pinjás presenta una dificultad, y también como si fuera que se pierde a Moshé Rabeinu en lo profundo del asunto… Si queremos entender esto en profundidad, es una lástima para nosotros sacar a Moshé de esta historia. Nuevamente, los sabios aprenden explícitamente de aquí, que son Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar.
Ahora, están los que preguntan ¿Qué sucede con Nadav y Avihú, los dos hermanos mayores? Porque la acción se está produciendo antes de que mueran. En realidad murieron ese mismo día, el octavo día de los preparativos que es el 1 de Nisan, de acuerdo a la mayoría de las opiniones. Pero ¿Por qué no incluirlos si la orden fue dada antes de que mueran? En verdad se podría decir que dado que murieron ese mismo día no hay que mezclar el duelo con la alegría y además ya no estaban vivos, verdaderamente aprendemos como el Rambam del verso original, tiene que ser algo que se acostumbre para siempre, entonces por lo menos para esa generación se refería a Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás.Pero hay un comentario que explica algo bello, que en el Midrash hay una opinión que Nadav y Avihú merecieron la pena de muerte porque no se lavaron las manos y los pies. No cumplieron con el precepto de consagrar las manos y los pies antes de ingresar al sector Sagrado del Tabernáculo, y a causa de este pecado murieron.
De acuerdo a este midrash es muy simple comprender por qué no se los incluyen,
porque no cumplieron con este precepto. Aparentemente ellos se imaginaron que
el sector Sagrado sigue la ley de baamat iajid, la persona se presenta en forma individual;
está escrito que antes de que se construya el Beit Hamikdash no hacía falta consagrar,
lavar las manos y los pies. Parece que así fue como lo sintieron íntimamente.
O sea, no es posible decir que de acuerdo con la ley no lo hagan porque saben
que está el precepto, porque “se lavarán” está escrito en la Torá.
Pero en el corazón se sintieron tan “personas individuales” en su relación, en su servicio
a Hashem, en su inclinación personal, que renunciaron al precepto de consagrar
las manos y los pies. Este es una explicación. Pero meditemos un poco más profundamente. Los sabios aprenden que tiene que haber suficiente agua para consagrar cuatro sacerdotes, del verso que incluye a Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar, y por supuesto, como dijimos antes, nos cuesta dejar de lado a Moshé aquí.
Moshé y Aarón son י.ה , iud-hei del Nombre de Dios, jojmá y biná, sabiduría y entendimiento.
Elazar e Itamar son ו ה , vav hei. Cuando estaban todos los 4 hijos de Aarón,
Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, ellos constituían las 4 letras del Nombre de Hashem.
Nadav y Avihú aspiraban a tomar el lugar de Moshé y Aarón, “cuando mueran esos ancianos, nosotros conduciremos al pueblo en su lugar” pensaron.
Porque en verdad Nadav y Avihú habrían sido en la próxima generación los niveles de
Moshé y Aarón. Nadav es el nivel de Moshé, y Avihú (Abí hú, “yo soy el padre”)
es Aarón, su padre. Por eso internamente es Moshé y Aarón o Nadav y Avihú.
Si Moshé y Aarón se quedan, Nadav y Avihu salen. Y queda Moshé y Aarón, Elazar e Itamar, י.הוה , iud kei vav kei.
Ahora, hay una hermosa alusión a esto. La guematria de esos 4 sacerdotes,de los cuales los sabios resaltan que tiene que haber suficiente agua para los consagrarlos,
משה אהרון אלעזר איתמר , Moshé, Aharón, Eleazar, Itamar,
suma 60 veces 26 [ Havaiá ] = 1560
1560 = 10 veces 156, 10 veces Iosef, יוסף ;
también 10 veces Ohel Moed, אוהל מועד , “Tienda de Reunión,
(Iosef = Tienda de Reunión),
o sea es un número muy especial.
Si incluimos a los 7 sacerdotes que nombramos, porque también están Nadav y Avihu,
almas sagradas muy elevadas, y también está Pinjas. De todos los 7 (un conjunto completo, aunque no se aprende que hace falta agua para 7 sacerdotes, sólo para 4)
pero en el transcurso del estudio nombramos 7 sacerdotes. ¿Qué sucede si sumo a todos juntos? Obtengo un cuadrado, el cuadrado es un signo de plenitud: 43 al cuadrado.
Incluso esos 3 que quité de los 7 para que queden 4, que son Nadav, Avihú y Pinjás,
Avihú en sí mismo es un cuadrado, 25 = 5 al cuadrado, Nadav más Avihú es 81, 9 al cuadrado. Si les agrego a Pinjás, פינחס , [en Cabalá está escrito que Pinjás heredó sus almas] la suma es ברא א-להים , bará Elokim, 17 al cuadrado, [טוב , tov al cuadrado].
Y cuando agrego estos 3 a los primeros 4 suman גדול , gadol, “grande” al cuadrado,
43 al cuadrado. Esta es la estructura.
Ahora, respecto al tema propiamente dicho de lavarse las manos y los pies. ¿Por qué necesito 4 sacerdotes? ¿Quizás cuando me lavo las manos cada vez a la mañana o antes de las comidas también tengo que tener cuatro medidas de agua, suficiente para consagrar a 4 cohanim. Siempre hacen falta esos 4 sacerdotes, iud–hei-vav-hei. Sabiduría es Moshé, Aarón es entendimiento, las cualidades del corazón en especial
belleza-misericordia es Eleazar, mientras que reinado es Itamar.
¿Qué es consagrar las manos y los pies? Nosotros en verdad sólo purificamos las manos, pero aquí la expresión es kidush iadaim veraglaim, “consagración de las manos y los pies”. Kidush es agua, el agua es bitul, “auto anulación”.
Hay que traer autoanulación a las manos, que representan las cualidades del corazón,
y a los pies que representan la acción, la conducta, la conducta en la psiquis. Los pies son el caminar, la “conducta”, es el netzaj-hod-iesod, la acción es lo principal. Las manos son los sentimientos. Hay que extender entre ambos la autoanulación, que es el agua. Anulación es la mentalidad de Aba, “padre”, y hay que llevarlo, extenderlo
a las manos y los pies en conjunto.
Hay aquí una guematria muy bella. En ambos versos está escrito “sus manos y sus pies”, את ידיהם ואת רגליהם , et iedeihem veet ragleihem = 1165= עץ החיים עץ הדעת טוב ורע , etz hajaim etz hadaat tov verá, “Arbol de la Vida Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”. Es sabido que “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal” es 4 veces “Arbol de la Vida”. Es decir que 1165 suma 5 veces “Arbol de la Vida”. “Arbol de la Vida” más “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”. ¿Qué significa?
Está escrito que cuando consagramos las manos realizamos la rectificación del Arbol de la Vida. El Árbol de la Vida significa que la persona no tiene ninguna conciencia de sí misma. Es el tercio superior del torso, Tiferet. Los brazos salen del cuerpo de la parte superior de Tiferet del cuerpo, y consagrarlos, es decir, incorporar anulación, es que no haya “un ser que ama” y “un ser que teme”, que haya anulación en el amor y el temor, esa es la rectificación del Árbol de la Vida en Cabalá. Pero junto con esto, al mismo tiempo se tiene que santificar los pies. Las piernas surgen-reciben de los dos tercios inferiores de Tiferet, del cuerpo, salen de la parte inferior del cuerpo. Y esto es llamado Árbol del Conocimiento de Bien y el Mal. Y también allí, a pesar de que hay conciencia de uno mismo, hay que derramar esas aguas sagradas para que haya allí anulación del yo. En las manos hay que llegar hasta la anulación de la existencia, en los pies hay que llegar a la anulación del yo, y todo tiene que ser aguas sagradas. Y esta intención hay que tener cada vez que hacemos netilat iadaim, el lavado ritual de las manos.
Que haya suficiente agua, es decir autoanulación, para santificar de una vez a los 4 cohanim, Moshé, Aharón, Eleazar, Itamar.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5781 y anteriores
VIVIR CON JASIDUT 5779
Una Garantía de Redención
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/810
Éxodo cap 38
Éstas son las cuentas del tabernáculo (el Tabernáculo del Testimonio), que fueron calculadas por orden de Moshé por los levitas bajo Itamar, hijo de Aarón el sacerdote.
ZOHAR PEKUDEI
VIVIR CON JASIDUT 5776
PEKUDEI SHEKALIM
La Cabalá de Pekudei Shekalim
PARASHAT VAIAKHEL – PEKUDEI
Meditaciones jasídicas
Libro de Shemot – Exodo
Vaiakhel – Pekudei
LA RÚBRICA DEL LIBRO DE EXODO
La Luz Trascendente de Dios
El Propósito del Tabernáculo
Mucho del libro de Éxodo se refiere a los detalles de la construcción del Tabernáculo en el desierto. Cuando Moisés finalmente ensambló las partes componentes del Tabernáculo en perfecta concordancia con las instrucciones de Dios, la gloria de Dios descendió para cubrir y llenar el Tabernáculo. Este es su propósito, manifestar la gloria de Dios en la tierra. (La raíz de tres letras de la palabra hebrea para “Tabernáculo”, mishkan, es shin, jaf, nun, que significa “morar”, reflejando el concepto de un lugar habitable para Dios en la tierra.) Es muy apropiado que la porción de la Torá que cierra el libro de Exodo culmine con el “sello de aprobación” de Dios de que todo fue ensamblado exactamente de acuerdo con Su voluntad.
Nube, Fuego y Gloria
En el versículo final de Éxodo aprendemos que “La nube de Dios estaba sobre el Tabernáculo durante el día y el fuego en la noche sobre él….” Mientras que la nube cubría y rodeaba el Tabernáculo durante el día, el fuego nocturno estaba sobre el Tabernáculo. (La nube y el fuego del Tabernáculo se trasformaba en la columna de nube y el pilar de fuego cuando Israel viajaba por el desierto.) Nuestra porción de la Torá también relata que cuando la gloria de Dios descendía y llenaba el Tabernáculo, incluso Moisés no podía entrar. Para entender cuál era la esencia de la gloria de Dios que impedía que hasta Moisés entrara al Tabernáculo, nuestra meditación debe incluir cuatro elementos:
1. La nube
2. El fuego
3. La gloria de Dios
4. El Tabernáculo
La Luz Trascendente e Inmanente de Dios
Aprendemos en cabalá que hay dos clases de manifestaciones de la Divinidad: la luz de Dios trascendente y la inmanente.
Esta luz trascendente es la luz infinita de Dios que rodea todos los mundos. Esta experiencia trascendente de la manifestación de Divinidad no es percibida por nuestros sentidos, sino que es aprehendida por la fe supra racional del alma.
La luz inmanente de Dios es la luz de Dios que llena la realidad. Esta llena la conciencia de cada mundo y el alma de cada persona en directa correlación con su capacidad de contenerla en la conciencia.
¿Qué es la Gloria que Llena el Tabernáculo?
La gloria de Dios que llena el Tabernáculo no es una manifestación de la luz inmanente de Dios. Mientras que la gloria le impide a Moisés entrar, la luz inmanente de Dios le ha de permitir entrar y experimentar la Divinidad al máximo de lo que su alma sea capaz de recibir.
Esto es análogo a lo descripto en Irmiahu 23:24 donde Dios dice: “Yo lleno los cielos y la tierra”. Aquí el versículo no significa que Dios está llenándolos “por dentro”, sino más bien que Su esencia está llena de ellos y los llena completamente. Esta es una manera diferente de llenar todo, llenar la realidad con la esencia de Dios. No es el relleno de la luz inmanente, sino que es una verdadera revelación de la verdaderamente infinita luz trascendente y abarcadora de Dios.
Así también en el Tabernáculo, la gloria de Dios es la luz trascendente de la verdadera infinitud de Dios, que se revela siendo todo incluyente y omnipresente. Este es el propósito culminante del Tabernáculo, la revelación de la luz trascendente de Dios como Su gloria colmando el Tabernáculo. Por eso hasta Moisés no puede entrar hasta tanto la Gloria de Dios no lo llene.
Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se Revelan en el Tabernáculo
La imagen de cuatro facetas de la luz trascendente de Dios que desciende y se manifiesta en el Tabernáculo corresponde a las cuatro letras del Nombre de Dios.
| Letra del Nombre de Dios | Manifestación | Imagen | Localización | Experiencia | La Entrada de Moshé al Tabernáculo |
| iud | Nube | Padre
imagen–aba Origen de la manifestación de la luz trascendente |
Sobre y rodeando el Tabernáculo | Oculta la Gloria de Dios como el útero oculta el feto | Posible |
| Hei | Fuego | Madre
imagen–ima Origen de la manifestación de la luz trascendente |
Algo adentro del Tabernáculo | Comienzo del descenso de la Gloria de Dios dentro del Tabernáculo | Posible |
| Vav | Gloria | Dos etapas del descenso de la Gloria de Dios correspondientes a los dos versículos de la Torá que describen un descenso
etapa 1: tiferet |
Llena el Tabernáculo | “Nacimiento” de la luz trascendente de Dios dentro del Tabernáculo, brillando y revelando todo el esplendor de las dos primeras letras del nombre Divino | Imposible |
| Hei | Tabernáculo | maljut |
La Manifestación Mesiánica
En Zejaria 14:9 está escrito “en aquel día Dios será Uno y Su Nombre será Uno”. Esta es la diferencia entre “Este Mundo” y el “Mundo por Venir”. En este mundo la experiencia de la letra vav del Nombre de Dios es sólo un pequeño ápice de la esencia de la revelación de las primeras dos letras. Pero, cuando venga el Mashiaj, como profetiza Zejaria, el Nombre de Dios será Uno, el esplendor de la letra vav de Su Nombre será idéntico al de la iud.
Esta es la experiencia mesiánica de la Gloria de Dios llenando el Tabernáculo, la revelación plena de Dios en Su infinita trascendencia.
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
Vaiakhel Pekudei
UNA MORADA PARA Di-S Y UN NIGUN
SIN TEXTO
PARASHAT VAIAKHEL PEKUDEI 5772
TORÁ Y CIENCIA
LAS DIMENSIONES JERÁRQUICAS EN LA NATURALEZA
19 de Adar 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2012
1 ZOHAR –
2 EL PALACIO DE LA MÚSICA –
3 TORÁ Y CIENCIA – 4 PSICOLOGÍA
En los maamarim anteriores [del Ain Beis] hablamos de la conexión entre la Tora y la ciencia. La comprensión de los cuatro reinos inanimado-vegetal-animal-parlante [דצח”מ , datzja”m, domem-tzomeaj-jai-medaber, “silente-creciente-viviente-parlante”] presentado esta semana es diametralmente opuesto a la aproximación científica, y si podemos entender bien la diferencia seremos mucho más sabios. Vamos a decir que “esto y aquello [es verdad]”.
Primero diremos el punto en general, y luego iremos a los detalles. El argumento principal [del Rebe Rashab] establece, de acuerdo con el Jasidut, que cuanto más alto asciendes, de lo inanimado a lo vegetal, a lo animal a lo parlante, por los peldaños de la jerarquía de la naturaleza, las diferencias se hacen más grandes. Es decir que la diferencia inmensurable entre tú [un ser humano] y un mono, entre los parlantes [humanos] y los animales [las otras formas de vida], y entre todos los animales y bestias, la diferencia, el peldaño, es enorme.
También hay una enorme diferencia entre los animales y los vegetales [las plantas], pero no tan grande como la diferencia entre el ser humano y el animal. Y la brecha más pequeña, según el Rebe Rashab, y así lo destaca en el maamar, es aquella entre lo vegetal [plantas] y lo inanimado, que son casi idénticos, así surge del maamar, que la piedra y la planta son casi la misma cosa. Pero por supuesto, cada una de estas brechas, todo el maamar se ocupa de diferenciar entre los niveles, porque [lo inanimado y la planta] no son exactamente lo mismo. Su argumento es que ciertamente son diferenciables, pero el interrogante permanece: ¿cuán grande es la brecha entre los otros niveles?
Ahora bien ¿Cómo ve esto la ciencia? La ciencia lo percibe exactamente al revés. La ciencia te explicará simplemente que la diferencia más grande, que el salto cuántico más grande es aquel entre la piedra y la planta, es decir, entre lo inanimado y lo vegetal. Así pues, la diferencia entre la planta y el animal es menor, y el menor de todos es entre los animales y el hombre. De hecho, es tan poca la diferencia que no se necesita diferenciar completamente entre ellos.
Así como lo dice el Rebe Rashab que no hay que diferenciar entre lo inanimado y lo vegetal, así en la ciencia apenas hay diferencia entre el mono y el humano. Éste no es más que un mono más desarrollado, pero no mucho más desarrollado, la diferencia no es tan grande como la que hay entre un árbol y un animal. Ahora bien, este es un punto fundamental. ¿Cuál es la explicación [de ambos puntos de vista diferentes]? Es muy simple, cada uno [Torá y ciencia] está estudiando algo completamente diferente. El Rebe Rashab estudia las cualidades internas y la ciencia las cualidades externas.
De nuevo, esta es una lección muy básica que debería ser enseñada incluso a los niños en el jeider [en la escuela elemental], pero, específicamente mostrando ambos puntos de vista, que es la unificación de la Torá y la ciencia, justamente porque hay dos puntos de vista de la realidad totalmente opuestos, y casi no hay otro ejemplo tan bello y sencillo que pueda ilustrar dos puntos de vista opuestos, y que permita explicar que ambos son correctos, y por lo tanto, como ambos son correctos, pueden ser combinados.
De nuevo, desde un punto de vista externo, y la vida física que puede ser medida… Comencemos a detallar. ¿Por qué dice el Rebe Rashab que una piedra y un árbol son la misma cosa, casi lo mismo? Lo dice porque incluso una piedra tiene una nefesh [alma] silenciosa [domemet], y un árbol es en realidad una piedra, a excepción de que tiene además una nefesh [alma] creciente, que en relación con [las nefesh] de lo viviente [animales] no merece ni siquiera ser llamada nefesh [alma], más bien tendría que ser llamada un agregado de fuerza vital.
En su explicación el Rebe Rashab distingue entre fuerza vital y nefesh [alma]. No lo dice explícitamente, pero la palabra nefesh también significa “voluntad”, ratzón. Así pues, ¿dónde está la nefesh? Voluntad equivale a movimiento, movimiento voluntario. ¿Dónde se empieza a expresar la nefesh como para que pueda decir que esta cosa tiene una nefesh? Sólo con lo viviente [los animales]. Eso es lo que escribe. En el viviente y el parlante hay nefesh, salvo que la mente del parlante [los humanos] lo hace tan único y lo diferencia del resto de los animales, que una vez más, la brecha la más grande, la más absoluta, donde el salto cuántico, desde una perspectiva interior, es aquella entre un mono y un ser humano.
Mirando sus caras, cuando miras al espejo, puede ser difícil distinguir entre un mono y un humano. Es un ejemplo, un punto de vista externo. Ambos son inteligentes [el mono y el humano], realizan acciones voluntarias, por ello los científicos dicen: “de acuerdo, el humano está más desarrollado, pero no de una manera fuera de lo normal. Y la prueba, es que si miras al espejo y miras sus caras, son exactamente iguales, apenas diferentes”.
Ahora bien. ¿Qué escribe el Rebe Rashab? Escribe que lo inanimado y lo vegetal tienen una fuerza vital, pero no una nefesh verdadera [voluntad o alma]. Y mantiene la premisa, un axioma, como está escrito en el Tania en nombre del Arizal, que la piedra también tiene una nefesh. Así que en definitiva no hay una gran diferencia [entre la piedra y la planta].
Ahora, el científico no puede aceptar este axioma, pero nosotros en el jeider [la escuela elemental] le explicamos a los niños que “esto y aquello son verdad. ¿Por qué la ciencia no quiere aceptar que la piedra inanimada tiene nefesh? Dicen “¿hay nefesh en una piedra? ¡No hay nefesh!” La ciencia utiliza un criterio muy simple, existe la materia orgánica y la inorgánica. Algo que no es orgánico no está vivo. No hay más que hablar. Y algo orgánico puede potencialmente vivir. Y este criterio se puede explicar muy bien utilizando la química para distinguir lo orgánico de lo inorgánico, por lo que en realidad brecha más grande está entre la materia orgánica y la inorgánica. Fin de la historia. Esto es entre la piedra y la planta.
Pero aquí el Rebe Rashab dice claramente, y aquí está la disputa, todo cambia a causa de la nefesh de lo inanimado. Si es que hay algo vivo en la piedra.
El Arizal dice que sí. ¿Cómo se lo explicamos a un niño? Le diremos que hay algo espiritual que la ciencia todavía no conoce. A pesar de todo, hoy en día la ciencia avanza a pasos agigantados, hay estudios sobre las gotas de agua [y otras cosas hermosas descubiertas] que demuestran que pese a ser una substancia inorgánica, totalmente inanimada, es sensible y reacciona a los estímulos humanos, especialmente si estás enfadado. Si has transgredido la aveirá [pecado] de prender fuego en Shabat [“No encenderás fuego en todos tus asentamientos en el día de Shabat]. De esta forma, el agua, por ejemplo, es sensible y diferencia entre el Shabat y el resto de los días de la semana.
¿Cómo sé que justamente el agua es sensible al Shabat? Hay un río, el Sambatión, que descansa el séptimo día. Toda la semana arroja piedras de ira, está enojado con todo el mundo, y será porque refleja que la gente está enojada, tal como sucede en el Guehinom. Pero en Shabat está tranquilo, sereno, “serenidad y calma”. En cualquier caso, incluso respecto a esto, tenemos esperanza en que llegue el día en que todas estas cosas se conecten conscientemente. O sea que la ciencia aceptará todo esto, pero depende de que nosotros expliquemos las cosas correctamente, para que sea aceptado por la ciencia. Por supuesto esto es lo que queremos.
Para nosotros es simple, todas las cosas tienen nefesh, incluso una piedra. Es por eso que está escrito que incluso un alma puede reencarnarse en una piedra. Pero ciertamente la ciencia no está para nada a este nivel, no es capaz de estudiar la reencarnación, o sea que haya un alma humana que se puede reencarnar en una piedra. Pero además del secreto de la reencarnación, está la fuerza vital de la piedra, que es un axioma por sí misma.
Entonces, si hay fuerza vital en una piedra, y hay algo más, otro nivel de fuerza vital en lo vegetal [plantas], entonces no están realmente tan separados. De paso, quien desea entender bien esto hay una sijá, una de las primeras sijot [discursos del Rebe de Lubavitch] de la que ciertos seguidores jasídicos ancianos del Rebe de Lubavitch dicen que es la primera de las sijot del Rebe que se debe aprender, aquella sobre inanimado-vegetal-animal-parlante, en la Parashat Iitró, volumen 6.
¿Qué nos explica ahí el Rebe? Nos explica cómo se puede ver el corte en cualquiera de los intervalos. Puedes ver el corte entre el parlante y lo inanimado-vegetal-animal, o puedes verlo entre parlante-animal y vegetal-inanimado, o también entre los niveles de parlante-animal-vegetal y lo inanimado. Todas estas aproximaciones son correctas. El corte significa dónde ves la brecha principal. Esto es mucho más que todo lo que hemos dicho hasta ahora, que se puede ver la brecha principal entre animal y parlante, que es lo que se desprende del maamar [del Ain Beis del Rebe Rasha”b].
Hay una posibilidad de ver el salto cuantitativo, o sea la novedad especial entre los niveles vegetal y animal, también mencionado por el Rebe aunque no diga que sea la brecha principal, el salto que él identifica entre la fuerza vital y el nefesh. Y también se puede ver el salto principal entre lo inanimado y los niveles que están por encima, que es como la ciencia ve las cosas, el intervalo entre lo inorgánico y lo orgánico. Podemos decir, de acuerdo a esto que cortar justo en el medio es un punto de vista intermedio entre la ciencia y la Torá, a medio camino entre un punto de vista externo, lo que externamente ven nuestros ojos, y el punto de vista interior.
Tenemos que agregar a favor de la ciencia que tiene el potencial de crecer en sabiduría y convertirse, ya que desde hace bastante tiempo sostiene que la realidad no es sólo lo visible a nuestros ojos. De momento que la ciencia admite que lo externo no es la verdad, este principio científico puede ser usado para argumentar que toda la ciencia se basa en un punto de vista externo, ya que ella misma dice que el punto de vista externo no es el verdadero. Por lo tanto, dentro de la ciencia está la clave que permitirá dominar, deshacerse de su enojo por la Torá, porque ciertamente existe ira, y evacuar, expulsar esa ira, y hacer una ciencia libre de ira, quedando sólo sumisión, y todo estará en orden.
Así que, una vez más, estos fueron los dos puntos de vista acerca de la jerarquía de la naturaleza.
NIGUNIM VAIAKEL PEKUDEI 5773
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
Lectura de la Torá Vaiakhel Pekudei: 5783
Moisés Nos Congregar para el Shabat y el Templo Sagrado
La Morada de la Presencia Divina
1 Moshé reunió a toda la comunidad israelita y les dijo: “Éstas son las palabras que Dios ha ordenado que [ustedes] hagan : אוַיַּקְהֵ֣ל משֶׁ֗ה אֶת־כָּל־עֲדַ֛ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֑ם אֵ֚לֶּה הַדְּבָרִ֔ים אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה לַֽעֲשׂ֥ת אֹתָֽם: ויקהל משה: למחרת יום הכפורים כשירד מן ההר, והוא לשון הפעיל, שאינו אוסף אנשים בידים, אלא הן נאספים על פי דבורו, ותרגומו ואכניש:
2 “Puedes hacer trabajo durante los seis días de la semana, mas el sábado debe mantenerse sagrado como Shabat de Shabatot para Dios. Quienquiera que haga trabajo alguno en [ese día] será condenado a muerte. בשֵׁ֣שֶׁת יָמִים֘ תֵּֽעָשֶׂ֣ה מְלָאכָה֒ וּבַיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֗י יִֽהְיֶ֨ה לָכֶ֥ם קֹ֛דֶשׁ שַׁבַּ֥ת שַׁבָּת֖וֹן לַֽיהֹוָ֑ה כָּל־הָֽעֹשֶׂ֥ה ב֛וֹ מְלָאכָ֖ה יוּמָֽת: ששת ימים: הקדים להם אזהרת שבת לצווי מלאכת המשכן לומר שאינה דוחה את השבת:
3 No enciendan ningún fuego en el Shabat, sin importar dónde vivan”. גלֹֽא־תְבַֽעֲר֣וּ אֵ֔שׁ בְּכֹ֖ל מֽשְׁבֹֽתֵיכֶ֑ם בְּי֖וֹם הַשַּׁבָּֽת: לא תבערו אש: יש מרבותינו אומרים הבערה ללאו יצאת, ויש אומרים לחלק יצאת:
4 Moshé le dijo a toda la comunidad israelita: “Ésta es la palabra que Dios ha ordenado: דוַיֹּ֣אמֶר משֶׁ֔ה אֶל־כָּל־עֲדַ֥ת בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר זֶ֣ה הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה לֵאמֹֽר: זה הדבר אשר צוה ה’: לי לאמר לכם:
5 ”Recojan entre ustedes mismos una ofrenda elevada para Dios. Si a una persona le apetece dar una ofrenda a Dios, puede traer cualquier cosa de lo siguiente: oro, plata, cobre, הקְח֨וּ מֵֽאִתְּכֶ֤ם תְּרוּמָה֙ לַֽיהֹוָ֔ה כֹּ֚ל נְדִ֣יב לִבּ֔וֹ יְבִיאֶ֕הָ אֵ֖ת תְּרוּמַ֣ת יְהֹוָ֑ה זָהָ֥ב וָכֶ֖סֶף וּנְחֽשֶׁת: נדיב לבו: על שם שלבו נדבו קרוי נדיב לב. כבר פירשתי נדבת המשכן ומלאכתו במקום צואתן:
6 [lana] celeste, [lana] roja oscura, [lana teñida con] el gusano carmesí, lino fino, lana de cabras, ווּתְכֵ֧לֶת וְאַרְגָּמָ֛ן וְתוֹלַ֥עַת שָׁנִ֖י וְשֵׁ֥שׁ וְעִזִּֽים:
7 pieles de carneros enrojecidas, cueros teñidos de azul, madera de acacia, זוְעֹרֹ֨ת אֵילִ֧ם מְאָדָּמִ֛ים וְעֹרֹ֥ת תְּחָשִׁ֖ים וַֽעֲצֵ֥י שִׁטִּֽים:
8 aceite para la lámpara, fragancias para el aceite de unción y el incienso perfumado, חוְשֶׁ֖מֶן לַמָּא֑וֹר וּבְשָׂמִים֙ לְשֶׁ֣מֶן הַמִּשְׁחָ֔ה וְלִקְטֹ֖רֶת הַסַּמִּֽים:
Año 5781 y anteriores
Una meditación sobre la parashá y el mes de Nisán
EMANCIPACIÓN Y LIBERTAD
Vaiakhel Pekudei 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/449
La fe es el principio y la fuente de la libertad judía. El no creyente está “encarcelado” en la realidad y las leyes de la naturaleza, mientras que el creyente en los milagros siempre es liberado. “Por la fe nuestros padres fueron redimidos de Egipto”, un esclavo no podía escapar de ella. La fe libera al hombre de inmediato, incluso antes de que se responda a su oración pidiendo un milagro.
La libertad es la libertad de cualquier atadura externa. En el Éxodo, “el tiempo de nuestra liberación”, nos volvimos libres. Nuestra transformación de “esclavos del Faraón” a “siervos de Dios” se completó en el monte Sinaí (“Cuando saques al pueblo de Egipto, servirán a Dios en esta montaña”), cuando se nos concedió “el tallado [de los 10 Mandamientos] sobre la Tablas del Pacto”, dijeron los sabios “No digas ‘tallado’ חרות, jerot, sino ‘libertad’, חירות, jeirut”. “No tienes hombre libre [ben jorim] salvo el que se ocupa de la Torá”.
Jeirut, libertad de toda esclavitud, tanto física como espiritual, sigue siendo solo ‘libertad de…’: libertad de las limitaciones del mundo y sus ataduras, escapar al desierto y estudiar la Torá. Dror, Emancipación, ya es la ‘libertad para…’, la libertad para moverse, establecerse y actuar en cualquier lugar. “Y proclamaron dror en la tierra” es decir “como residente en una morada [‘quien tiene derecho a vivir en cualquier hotel que quiera’] y transporta mercancías en todos los países”: la experiencia de un gorrión [dror en hebreo] que deambula libremente puede anidar en cualquier lugar y cantar trinos con libertad de expresión.
Los judíos son creyentes hijos de creyentes, libres de las limitaciones del mundo, sus leyes y sus premisas. Son libres, se esclavizan a sí mismos a la Torá y, por lo tanto, están libres de todo yugo y esclavitud extranjera. Y lo más importante, un judío debe ser un gorrión, para identificar su objetivo-misión, estar ‘conectado’ con su esencia y, por lo tanto, ‘sentirse como en casa’ en todas partes y experimentar la total libertad de viajar por el mundo y difundir su mensaje en un movimiento de ‘expansión’ sin obstáculos.
5780 Lectura de la Torá Vaiakhel Pekudei
Lunes Congregación sólo de a 10
VIVIR CON JASIDUT 5777
KI TISÁ – VAIAKHEL – PEKUDEI
VIVIR CON JASIDUT 5777
KI TISÁ – VAIAKHEL – PEKUDEI
TORAT HANEFESH 5777
VAIAKHEL PEKUDEI
