PARASHAT PINJÁS
En Parashat Pinjás, Dios ordena a Moshé Rabeinu que se prepare para su partida del mundo. La primera preocupación del pastor fiel, es que “no será congregación de Havaia como ovejas que no tienen pastor” [Números 27:17]. Pide a Dios que nombre en su lugar a un “hombre sobre la comunidad” y en su lugar, se le ordena nombrar a Iehoshua ben Nun. La transición del liderazgo de generación en generación nos invita a reflexionar sobre el significado del liderazgo judío en general, y también sobre el significado de la transición generacional en el trabajo de cada individuo en particular:
El consenso entre el líder y el pueblo
Parece que hoy en día existe un amplio consenso sobre que la institución de la monarquía ha quedado obsoleta. Conocemos numerosos ejemplos, en Israel como en otras naciones, de reyes tiránicos que llevaron a su pueblo al borde de la destrucción. Por esta razón, se prefiere la democracia como forma de gobierno, la cual se considera el mal menor. Pero, como judíos, que aspiramos a “reparar el mundo con un reinado de Dios”, ¿podemos estar satisfechos con el mal menor?
La gente está acostumbrada a pensar que el rey actúa principalmente a través de la coerción, y si es un rey kosher de Israel, a través de la coerción religiosa…Pero el santo Or HaJaim escribe que el rey no puede liderar al pueblo sin un acuerdo interno fundamental entre ellos, una especie de “motivo democrático” que encaja en el reinado de la Torá: “Que esté de acuerdo con lo que ellos dicen y ellos estén de acuerdo con lo que él diga”. Para liderar, no es suficiente que el líder sepa qué es lo “correcto” – debe aferrarse a los principios de verdad, justicia e integridad, que analice correctamente la realidad y saber cómo implementar todo en el terreno. Primero y principal, como alguien cuyo rol es unir al pueblo y guiarlo al éxito y la victoria, el rey debe ‘transmitir en misma onda’ que el pueblo.
El corazón del rey es “el corazón de todo Israel”, debe comprender y sentir los deseos de su pueblo, escucharlos, identificarse con ellos y estar de acuerdo con sus palabras – “que saldrá delante de ellos y que volverá delante de ellos” (“delante de ellos – en su interioridad”). Cuando el rey entiende y está de acuerdo con el pueblo, dentro de las limitaciones de la Torá, el pueblo también está de acuerdo con las respuestas que da el rey. El rey atento y receptivo hace avanzar al pueblo hacia nuevas metas – “que los sacará y que los traerá”.
Liderazgo equilibrado
En términos de Cabalá, el acuerdo que subyace en el liderazgo pertenece a la sefirá de hod – el consentimiento a la opinión de los demás es un reconocer la verdad en sus palabras (“los sabios reconocen-admiten a Rabi Meir”). De hecho, el liderazgo se expresa en el “hod hamaljut“, el carisma de liderazgo del rey, e incluso en el mandato de confiar en Iehoshua, se le dice a Moisés: “Y tú darás de tu esplendor a él” [Números 27:20].
En la sefirá de hod, se corre el peligro de que “mi gloria se ha vuelto contra mí como perdición, הודי נהפך עלי למשחית “. Un líder que solo busca el consenso del pueblo se dice “el rostro de la generación como el rostro del perro”, como un perro que corre delante de su amo, pero en cada encrucijada mira hacia atrás para saber a dónde dirigirse. Un pueblo que busca un rey cuyas palabras sean consensuadas encontrará un líder populista y superficial, y el acuerdo mutuo convergerá en el más bajo común denominador. La democracia puede prevenir la tiranía negativa, pero no permitirás establecer una perspectiva, enfrentar los desafíos y lograr la victoria completa. Saúl, el primer rey, pecó cuando escuchó y estuvo de acuerdo con el pueblo y no destruyó a Amalek. El verdadero liderazgo también requiere de la sefirá de netzaj (victoria-eternidad) – una columna vertebral de lealtad a valores eternos e inmutables, incluida la capacidad de establecer una visión al largo plazo y derrotar todos los obstáculos en el camino.
Paralelamente o en analogía a los órganos del cuerpo, la eternidad (netzaj) y el esplendor (hod) son las dos piernas: el rey guía al pueblo hacia adelante mientras mantiene un equilibrio entre la lealtad absoluta a los valores eternos y el entendimiento profundo del corazón del pueblo. En profundidad, el equilibrio entre netzaj y hod, la pierna derecha y la pierna izquierda, se manifiesta en la capacidad del líder para expresar la Torá eterna en un lenguaje nuevo, adaptado a los hijos de la generación. Este atributo pertenece a la línea media y equilibrada de las Sefirot, en la que el “justo fundamento del mundo; צדיק יסוד עולם” enseña Torá y lidera de una “forma recta… que es gloria (tiferet) para quienes lo siguen o practican y gloria para él entre los hombres, דרך ישרה… שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם “.
En términos internos: Un verdadero líder es un alma general que se identifica con Klal Israel, la totalidad de Israel, está de acuerdo con él y recibe su aprobación. Al mismo tiempo, el líder también debe ser un alma de Atzilut, de los “nobles israelitas, Atzilei Bnei Israel” que mantienen una mente limpia, completamente conectada con Dios y Su Torá. Para que el líder pueda enfrentar los desafíos actuales y guiar a la nación por un nuevo camino, debe ser una alma nueva – una que estudie y enseñe la Torá de forma renovada y, a partir de ello, aporta una nueva visión de la realidad y soluciones innovadoras a sus problemas.
Del intelecto a la Emoción
“Una generación va y otra generación viene,
y la tierra permanece para siempre“. [Eclesiastés 1:4]
דור הֹלך ודור בא והארץ לעולם עֹמדת
La tierra es el pueblo, cuya existencia es constante (“la comunidad no muere, ein tzibur metim“), pero el liderazgo cambia de generación en generación – “cada generación y sus sucesores”. Moshé Rabeinu, el dador de la Torá y líder de “la generación de conocimiento, dor deá, דור דעה”, es un alma general – pertenece al ámbito o área del intelecto, tjum hasejel, תחום השכל (“y el espíritu del Todopoderoso le da entendimiento” [Iob 32:8]). Su discípulo, Iehoshua ben Nun, es “un hombre que tiene espíritu en él”, que “puede ir en contra del espíritu de todos y cada uno”, desde una empatía emocional-afectiva. Con el fin de luchar, conquistar y establecer la tierra, uno necesita principalmente un corazón fuerte y valiente (cuyos siete atributos suyos mejorados, desde jesed hasta maljut, se oponen a los siete pueblos de Canaán).
El hecho de que la primera transición generacional en el liderazgo en el pueblo de Israel sea de intelecto a la emoción no es casual. En el fondo, esta es siempre la esencia de pasar de generación en generación. La verdad de la Torá es eterna y permanente, e incluso la conducta práctica en la realidad siempre está comprometida con la observancia real de los mandamientos, como un todo y como individuos. Las profundas diferencias entre las generaciones son diferencias de carácter, diferencias de emoción, de intención del corazón y de identificación interior.
Por lo tanto, las verdades que la generación anterior nos transmite como herencia, “La Torá que nos ordenó Moshé, herencia de la congregación de Iaacov, תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב”, son percibidas por nosotros como intelectuales. Incluso lo que tocó los corazones de las generaciones anteriores, de acuerdo con su carácter, para nosotros es una “Torá de verdad, Torat Emet” vinculante, con la que no siempre es fácil para nosotros “conectarnos”. Nuestro lugar especial, que requiere conexión e identificación, es el lugar emocional – estamos buscando un líder que sepa cómo hablar a este lugar en nosotros, que nos comprenda completamente y también se entusiasme con la Torá que aprende de la generación anterior, y así logre crear una conexión y atraernos tras la verdad.
Cuando Dios profetiza a través de Oseas acerca de la nueva conexión que se forjará para el futuro entre Él y Su pueblo, utiliza muchos argumentos justos, firmes y racionales, pero al final, lo único que tiene éxito es:
“He aquí, que yo le atraeré y le llevaré al desierto, y hablaré a su corazón“. [Oseas 2:16]
הִנֵּה אָנֹכִי מְפַתֶּיהָ וְהֹלַכְתִּיהָ הַמִּדְבָּר וְדִבַּרְתִּי עַל לִבָּהּ
Hine anoji mefateha veholajtiha hamidbar vedibarti al liba
El líder que anhelamos, el rey ideal, fiel a la Torá, continúa las generaciones anteriores, pero entiende los corazones de nuestra generación y crea un nuevo lenguaje de la Torá que hablará a este corazón.
Por supuesto, en Zeer Anpin, este trabajo es responsabilidad de todos y cada uno de nosotros en la transición de las generaciones: el verdadero estudio de la Torá de manera auténtica, renovadora y profunda, combina la capacidad de aprender con un buen entendimiento y fidelidad a las enseñanzas de todas las generaciones anteriores con la escucha sincera del corazón del estudiante y la realidad que lo rodea. Cuando nos esforcemos en acercar nuestra comprensión y sentimiento a las palabras de la Torá, descubriremos nuevos significados en ellas, sabores de una Torá de vida en redención:
“Una nueva Torá saldrá de Mí, [Isaías 42:4]
Torá jadasha meeti tetzé,
תוֹרָה חֲדָשָׁה מֵאֵתִי תֵּצֵא…
