PINJÁS פִּינְחָס
Lectura de la Torá: Números 25:10 – 30:1
Haftara: Irmiahu 1:1 – 2:3
PARASHÁ PINJÁS
12 Y 13 DE TAMUZ- UNA REDENCIÓN ÚNICA 4
Permutaciones y Atributos del Corazón 7
Los efectos espirituales de los matrimonios mixtos 10
- BAMIDBAR 26:1-2 11
- PINJÁS ES ELIAHU 12
- LAS TRIBUS DE DIOS 14
- LA ORQUESTA DE MUJERES 15
- LA VOZ DE LA MUJER 17
- IEHOSHÚA Y PINJÁS, LA PRESTEZA MODERADA 18
- PESAJ PARA HASHEM TU DIOS 19
- OCTAVO SOBRENATURAL 20
- “MUCHAS HIJAS HAN ACTUADO VALEROSAMENTE” 21
La herencia es de los padres 22
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 27
Zimrí ben salú – Shaul ben haCaananit – Shlomiel ben Tzurishadai 31
Rabí Akiva y la mujer de Tornusrufus 32
El Retroceso en las Reencarnaciones 32
21 días de calamidades y de expiación 34
Meditación para las Naciones del Mundo 35
Unidos En Hashem Capítulo 6 35
Parashá de la semana Balak Pinjás, 36
Los Hijos de Coraj no murieron 38
El pacto de Shalom del sacerdocio 38
El mes de av y la parashá pinjás 39
- LOS DERECHOS DE LA MUJER Y LAS PIEDRAS DEL TEMPLO SAGRADO 40
- LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ PINJÁS 5781 41
Y LA CURA DE LA PROMISCUIDAD: EL MATRIMONIO 41
Bamidbar Números Capítulo 26 43
FUE PARA TRAER AL MASHÍAJ YA 45
- VIVIR CON JASIDUT 5777 46
- VIVIR CON JASIDUT 5776 47
- VIVIR CON JASIDUT 5772 48
- VIVIR CON JASIDUT 5773 48
- VIVIR CON JASIDUT 5774 49
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
12 Y 13 DE TAMUZ- UNA REDENCIÓN ÚNICA
Hay varias conferencias del Rebe Menajem Mendel de Lubavitch, en donde conecta de manera especial la festividad de la redención del Rebe Raiatz, 12 y 13 de Tamuz, con la parashá Pinjás de esta semana. Hay una de ellas muy bella, donde el Rebe dice citando el Talmud, tratado de Berajot, el capítulo de las visiones. Allí hay muchos sueños y sus interpretaciones, explicando el significado de los sueños.
Explica allí el Talmud acerca de quien ve a Pinjás en un sueño. Alguien que ve a Pinjás en un sueño corresponde a esta semana, entonces conviene esta noche que todos sueñen con Pinjás. ¿Cuál es el significado de este sueño?
Está escrito [Berajot 57b] “Quien ve a Pinjás en un sueño una maravilla le sucederá…” y explica Rashi: “como se le hizo a Pinjás”. Muchos milagros y maravillas le sucedieron por el acto que realizó entregando la vida. Hashem le hizo muchos milagros y maravillas, y así también dicen los sabios, aquel que ve a Pinjas en un sueño “un milagro le sucederá”.
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LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LAS TRES MANOS DEL LIDERAZGO
Un Sucesor para Moisés
Después que Di-s le informó a Moisés que no iba a conducir al pueblo judío durante su ingreso a la Tierra de Israel, Moisés le pidió a Di-s que designe un sucesor apropiado. Di-s le instruyó a Moisés que nombre a su discípulo Iehoshúa, que era “un hombre con espíritu” para ese cargo, y que pose su mano en la cabeza de Iehoshúa. Así, la mano de Moisés se transformó en el conducto para canalizar su poder espiritual hacia su sucesor.
En el final de esta sección, la Torá cuenta que Moisés cumplió las instrucciones de su Creador exactamente como está dicho: “en la mano de Moisés”. Nuestros sabios enseñan que las palabras finales de una sección son un resumen de ella.
Del hecho que la Torá utiliza la inusual frase “en la mano de Moisés” para concluir esta sección, podemos entender que el concepto de ordenación, la transferencia del liderazgo de generación en generación, es una función de la mano. Este es el secreto de la mano, que tiene el poder de proyectar energía Divina del mentor hacia su estudiante, transformándolo en un sabio por propio derecho.
¿Por Qué Ambas Manos?
La Torá describe cómo Moisés posó ambas manos sobre la cabeza de Iehoshúa. Los sabios y Rashi llaman inmediatamente nuestra atención sobre la siguiente discrepancia: Di-s le ordena a Moisés poner su mano sobre la cabeza de Iehoshúa, pero Moisés obedece poniendo ambas manos.
Para la mayoría de las personas la mano más fuerte y dominante es la derecha. Esta mano es llamada iad haguedoláh, “la mano grande”. Ante dicha instrucción, automáticamente se presume que esto se refiere a la mano más fuerte, la derecha.
En cabalá y jasidut, aprendemos que la mano derecha representa la bondad. Al poner la mano derecha, le Moisés le está transmitiendo su capacidad de benevolencia a su sucesor.
Aunque la bondad es un factor dominante en un líder rectificado, no se sostiene por si sola. Así como la lluvia, que es la benevolencia de Di-s, necesita el poder de penetrar la tierra y apagar su sed, también un líder debe magnificar su bondad hacia su rebaño con poder. (Esto explica que la lluvia intensa es llamada gvurot gueshamim, “el rigor de las lluvias”).
Como decíamos, Moisés también puso sobre Iehoshúa la mano izquierda, que representa el rigor y el poder. Moisés sabía que para que la bondad de su discípulo sea completa, debía incluir el poder del rigor de la mano izquierda, llamada iad hajazakáh, “la mano fuerte”.
“Un Hombre de Espíritu”
La habilidad de incluir la izquierda en la derecha es el talento de relacionarse con cada individuo en su propio “espacio”, manteniendo a la vez sus propias convicciones. Iehoshúa es elegido como sucesor de Moisés debido a ese talento esencial, es un “hombre de espíritu”, sabe cómo dirigirse al alma individual de cada persona de su congregación, uniendo sus diferentes perspectivas en un todo, que incluye la izquierda dentro de la derecha.
La Tercera Mano
La historia de la sucesión de Moisés por parte de Iehoshúa concluye con la frase “todo fue hecho perfectamente por la mano de Moisés”. Esta no es la mano derecha de la bondad o la izquierda que la potencia. Es más bien una alusión a una tercera mano, viniendo a representar otro instrumento esencial del liderazgo, insinuado en esta frase final.
El nombre de Iehoshúa era originalmente Hoshea. Cuando salió formando parte de los 12 espías a reconocer la Tierra de Israel, Moisés le agregó una iud como inicial del nombre. Este agregado le dio el poder espiritual para resistir la tentación de los otros espías que hablaron mal de la tierra de Israel.
Este es el poder del líder de sobreponerse a la opinión mayoritaria cuando esta es incorrecta y permanecer firme en sus convicciones. Para poder integrar este poder a su psique, se agregó una iud al nombre de Iehoshúa.
La letra iud significa “mano”. Es la mano más pura y abstracta, y también la primera letra del nombre esencial de Di-s, Havaiá, iud, hei, vav, hei. La mano que Moisés le agregó al nombre de Iehoshúa es la mano central, llamada iad ramáh. No es izquierda ni derecha, sino que es el canal central de energía que desciende por el torso.
Los cinco dedos de esta misteriosa mano interior se proyectan hacia arriba, por sobre la cabeza. Esta mano eleva a la persona hacia el origen de su alma, donde es uno y solitario y no es vulnerable a la seducción y presiones de la mayoría.
A este nivel el líder permanece fiel a sus convicciones, alcanzando su conexión esencial con su mentor y su fuente espiritual. Cuando vio su humildad, Moisés dotó a Iehoshúa con esta mano elevada, noble. Entregada a Iehoshúa previamente a su ordenación, esta conexión con la fuente de su alma y con Moisés es un prerrequisito para que lo pueda suceder como líder del Pueblo Judío.
Algunos Números “Manuales”
El valor numérico del nombre completo Iehoshúa ben Nun es 549.
La suma de las tres manos, iad haguedoláh, iad hajazakáh y iad ramáh, es 459
La definición inicial de un líder como pretende Moisés es ish al haeidá, “un hombre sobre la congregación”, suma 495. Estas tres cifras son permutaciones de los mismos números, apuntando a una conexión entre ellos.
La palabra iad, “mano”, está escrita dentro de la frase ish al haeidá, la segunda letra desde el principio y la segunda letra desde el final, iud-dalet.
Iad también aparece en la primera palabra de esta sección de la perasháh, ifkod, que comienza con iud y termina con dalet. También aparece explícitamente en la anteúltima palabra de la sección, beiad, “en la mano (de Moisés)”.
Escribamos la frase ish al haeidá, que tiene 9 letras, como un cuadrado de 3 por 3 como sigue (de derecha a izquierda):
| shin | iud | alef |
| hei | lamed | ain |
| hei | dalet | ain |
Las tres letras de la diagonal forman la palabra eleh (alef, lamed, hei), “este”, y el valor numérico de las letras restantes es 459, el valor exacto de la suma de las tres manos.
La columna central forma la palabra ieled, (iud, lamed, dalet) “niño”. Cuando se inserta una lamed en la iad se produce un niño. El líder rectificado, poseedor de las cualidades de las tres manos, debe ser un ish, una persona madura, pero reteniendo la pureza del niño. Cuando un líder es puro su liderazgo da nacimiento (otro significado de la raíz ieled) a sucesores rectificados de generación en generación.
Cuando la dalet y la lamed de esta frase se agregan a ish, se forma un nombre de Di-s: Kel-Shakai, “Di-s Todopoderoso”. Esta frase suma 345, el valor numérico de Moshé, Moisés, quien le pidió a Di-s la capacidad de proyectarse con las tres manos en el alma de su discípulo. Ese sucesor es una nueva versión de la veracidad eterna de la propia alma de Moisés, transmitiéndola a todos sus sucesores en cada generación.
Permutaciones y Atributos del Corazón
Todo número de tres dígitos tiene seis permutaciones posibles. Los números 459 (el valor de las tres manos), 495 (el valor de “el hombre sobre la congregación”) y 549 (el valor de Iehoshúa bin Nun) continúan con las tres permutaciones siguientes, 594, 945 y 954. Los tres primeros, que aparecen en nuestra sección de la Toráh, definen el grupo de seis.
Aprendemos en cabalá que las seis permutaciones corresponden a los seis atributos del corazón.
459 corresponde a jesed, bondad, las tres manos que están incluidas en la mano derecha de bondad para poder ordenar y designar.
495 corresponde al atributo de netzaj, la habilidad de conducir y liderar.
549, corresponde al atributo de hod, la gloria o el esplendor del líder, su aura, los rasgos de carácter representados por las tres manos. Di-s le instruyó a Moisés poner su hod sobre Iehoshúa.
Estas tres cualidades dan el poder de conducir, en especial en tiempos de guerra.
La Imposición de las Manos
La primera mano que recibe el líder en potencia es la mano elevada, que le da la capacidad de elevarse por encima del conflicto y la oposición y debe llegar a formar parte de su nombre y su naturaleza esencial.
Entonces puede conducir con la bondad de su mano derecha, mientras aumenta esta cualidad con el talento de su mano izquierda, la habilidad de relacionarse con cada persona en su propio terreno, incluyendo la izquierda dentro de la derecha. Cuando aplicamos estas cualidades en nuestras propias vidas, nosotros también podemos liderar a otros de una manera rectificada.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA PINJAS
EL NUEVO LÍDER DE LA GENERACIÓN
Luego de una plaga que exterminó a muchos integrantes del Pueblo de Israel, como castigo por su conducta licenciosa, Dios le dijo a Moshé que haga un censo de todo el pueblo. Luego le ordenó que divida la tierra de Israel en territorios de acuerdo a las tribus, antes de entrar a ella. Sabiendo que no iba a tener el privilegio de entrar a la Tierra de Israel, Moshé le pidió a Dios que designe un líder apropiado para liderar al pueblo judío al de entra a la tierra después de su muerte.
Como esta porción de la Torá comienza con la gran bendición que Dios le otorgó a Pinjás por su fervoroso acto, podríamos pensar que Pinjás debería ser el elegido como próximo líder del pueblo judío. Claro, al igual Moshé, Pinjás era un levita y su celo fue claramente una reminiscencia del acto de auto sacrificio de Moshé al matar al egipcio que había violado a la esposa de un judío1, tras lo cual vinieron a atacarlo con la intención de matarlo.2 Tanto Pinjás como Moshé actuaron motivados por un fuerte sentido de responsabilidad por el pueblo de Dios. Tomar responsabilidad durante una situación de crisis a expensas de nuestro propio bienestar es una señal inequívoca de un verdadero líder. Por eso nos daría la impresión de que la persona más apta para liderar al pueblo judío después de Moshé Rabeinu debería haber sido Pinjás.
Sin embargo, como respuesta a la plegaria de Moshé, para que el nuevo líder sea alguien cuyo espíritu se ajuste a las necesidades de todo aquel que solicite su guía y ayuda, Dios le dice a Moshé que designe a Iehoshúa 3, quien sirvió como su asistente personal durante 40 años. Como la designación de Iehoshúa aparece en la porción de la Torá que lleva el nombre de Pinjás, observemos la diferencia entre ambos.
Paciente Rapidez
El acto expeditivo de Pinjás hizo que se termine la plaga que había exterminado ya a 24.000 judíos, por lo cual Dios lo bendijo con un pacto eterno de paz y sacerdocio. De hecho, todos los sacerdotes tienen el talento de trabajar rápidamente,4 pero Pinjás fue especialmente sobresaliente por su presteza. Así y todo, actuar con tanta fogosidad puede llevar a resultados caóticos, que en la terminología cabalística se conocen como la “ruptura de los recipientes”.
Por el contrario, a pesar del éxito de Iehoshúa como guerrero que triunfó sobre la nación de Amalek cuando atacaron al pueblo judío, los sabios nos enseñan que Ieshoshúa fue negligente al conquistar la Tierra de Israel. Esta negligencia fue resultado de la naturaleza paciente de Ieshoshúa, que le causó ser algo lento en la ejecución de las órdenes de Dios.
Entonces, el carácter de estos dos hombres era completamente diferente. De hecho, a primera vista hasta parecían ser antagonistas. Efectivamente, una persona puede ser presta y ágil o lenta y determinada, pero no ambas cosas al mismo tiempo. Así, el Baal Shem Tov enseñó que servir a Dios apropiadamente requiere de nosotros la combinación de estas dos cualidades, actuar con “paciente agilidad”. ¿Cómo se puede lograr esto? Dirigiendo la fuerza de nuestra fogosidad con un juicio paciente.
De esto se concluye que el líder ideal debería ser una combinación de Iehoshúa con Pinjás. Sin embargo, Dios vio a Iehoshúa como el líder adecuado, de lo cual aprendemos que si nos enfrentamos ante la situación de tener que elegir entre un líder celoso y un líder paciente, es mejor elegir a una persona que tenga paciencia como Ieshoshúa.
De todas maneras, la designación de Iehoshúa aparece en la parashá Pinjás, que comienza con la recompensa a Pinjás por su acto de bravura y presteza. Esto trata de brindar inspiración al temperamento paciente de Ieshoshúa, sugiriendo que él pudo integrar las fogosidad y la agilidad de Pinjás para refinar su propia tendencia a tomarse su tiempo.
Esta idea de un líder que ha integrado y refinado su paciencia y su presteza a tal punto de unificarlas en su propia personalidad y comportamiento, se relaciona estrechamente con la enseñanza del Rebe de Lubavitch de que el Mashíaj vendrá cuando logremos contener las volátiles, ansiosas y fogosas luces del Mundo del Caos dentro de los pacientes, cuidadosos y refinados recipientes del Mundo de rectificación.
NOTAS
1 Shemot Rabá 1.
2 Exodo 2:12.
3 Números 27:18.
4 Baba Batra 90a.
EL JUDAISMO COMIENZA POR CASA
La genealogía judía se ha convertido en un arte. Hay muchos sitios de Internet que pueden ayudarte a trazar tu historia familiar y descubrir parientes perdidos hace mucho tiempo que no sabía de su existencia. Quizás, esta inclinación por la historia de la familia comienza con la lista de nombres de familias judías que aparece en Parashat Pinjas.
Después de una epidemia mortal que hirió al pueblo como castigo por sus pecados, Dios le ordenó a Moshé hacer un censo de cada tribu, enumerarlos por las familias. Las tres divisiones que definen la estirpe judía son los tres Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, las doce tribus (los hijos de Iaacov), y las familias, el nombre de los nietos y bisnietos de Iaacov.
Aunque podría parecer que el pedigree judío dependa únicamente de una asociación paternal-masculina, una pequeña contemplación demuestra que las mujeres juegan un papel muy importante también, empezando por el hecho de que ser judío depende de tener una madre judía.
A nivel de los Patriarcas, las Matriarcas Sará, Rebeca, Leá y Rajel se mencionan en la Torá junto con sus maridos, y cada una tomó un papel activo en el nacimiento del pueblo judío. De hecho, un sinónimo de “pueblo” (אוּמָה, umá) es conjugado a partir de “madre” (אִמָא, ima).
A nivel de las doce tribus, los hombres obviamente se destacan más, y de hecho se sabe muy poco acerca de sus esposas.
A nivel de las familias, aunque cada nombre familiar se deriva del nombre de uno de los nietos o bisnietos de Iaacov, cada nombre recibe un prefijo y un sufijo, que como veremos más adelante, muestra que el toque femenino en el hogar establece el espíritu.
El Nombre de Dios
Hay una enseñanza de la Torá bien conocida que: “Cuando un hombre y una mujer lo ameritan, la Shejiná (la Presencia Divina) mora entre ellos, pero si no, el fuego los consume.” Esta idea está ilustrada por el hecho de que “hombre” (אִישׁ, ish) y “mujer” (אִשָּׁה, ishá), contienen las letras de “fuego” (אֵשׁ, esh), pero “hombre” tiene iud (י) adicional y “mujer”, tiene una hei (ה) adicional. Estas dos letras forman el nombre de Dios que se pronuncia “Kah” (יָ-ה).
Estas mismas dos cartas son las que aparecen como prefijo y sufijo de los nombres de las familias mencionadas en Parashat Pinjas. Por ejemplo, la familia de Janoj (חֲנוֹךְ) se llama “Hajanojí” (הַחֲנֹכִי). Aquí vemos que la letra hei (ה), la letra adicional en “esposa” viene primero, y la iud (י) de “hombre” aparece como el sufijo. Esto indica que la mujer es, en efecto, el pilar de la familia judía.
Los efectos espirituales de los matrimonios mixtos
La peste que azotó al pueblo judío fue causada por las relaciones prohibidas, que comenzó en el desierto entre hombres judíos y mujeres no judías.
Con respecto a este pecado, Maimónides escribe:
Aunque con este pecado no se incurre en la pena de muerte, no debe tomarse a la ligera. De hecho, tiene el inconveniente de que no hay otra relación ilícita que tenga sus consecuencias. Debido a que un niño de una relación ilícita [con una mujer judía] es su hijo [del hombre] en todas las circunstancias, y es considerado como judío a pesar de que el niño es un mamzer. Pero un niño de una mujer no judía no es considero su hijo, como dice el versículo: “[No os llegaréis a ellas…] Porque desviará a tu hijo se seguirme”, esto lo aleja de seguir a Dios.
Por eso el consejo de alguien que nació de esta relación es que se convierta al judaísmo, redimiendo así la chispa perdida de su padre.
El celo de Pinjas expió por el pueblo judío, poniendo fin a la plaga y revelando la verdadera chispa de espiritualidad en la familia judía, una madre judía, un padre judío y un apellido judío.
BAMIDBAR 26:1-2
“Y fue después de la peste, y dijo Havaiá a Moshé y a Elazar hijo de Aharón el sacerdote, diciendo. Cuenten a toda la congregación del Pueblo de Israel desde los veinte años para arriba, de acuerdo a las casas de sus padres, todo el que se aliste para el ejército en Israel”
Explica Rashi “Y fue después de la peste”: como el ejemplo del pastor, que entraron lobos dentro del rebaño y mataron, entonces él los cuenta para saber cuántos quedaron. Otra explicación: cuando salieron de Egipto y fueron entregados a Moshé, fueron entregados según un censo, ahora que está cerca de su muerte y tiene que devolver su rebaño, los devuelve según un censo.
Explicación jasídica: Al final de la parashat Balak, está escrito: [Bamidbar 25:5] “Y dijo Moshé a los jueces de Israel, maten casa hombre a sus hombres, etc.” Y explica Rashi: “Cada uno de los jueces de Israel mató a dos hombres, y los jueces eran 88.000”.
Esto requiere una explicación. El significado de lo que está escrito en la parashá (de acuerdo a lo que se entiende de los ejemplos de Rashi), es que el censo era para saber cuántos sobrevivieron después de la plaga donde cayeron 24.000 de Israel, y de acuerdo a la cuenta de los muertos por los jueces de Israel, surge que mataron a más de 170.000 personas (como trae el Rambán), mucho más que los que cayeron en la peste. ¿Por qué allí no encontramos un censo?
La explicación es que: la tarea del pastor es cuidar al rebaño. Cuando los lobos mataron a algunas ovejas, contó a las sobrevivientes para tomar precauciones y en adelante tener más cuidado en la vigilancia. Pero, sin embargo, esto corresponde sólo en cuando depende del guardián, porque cuando el daño no se produce por su culpa no servirá de nada tomar más precauciones en la vigilancia.
Así aprendemos sobre el tema en cuestión: la matanza de los pecadores fue justa, y Moshé no era culpable de su muerte, por lo que no hay motivo para contar a los sobrevivientes y tomar precauciones para su cuidado. Pero no fue así con la plaga que fue resultado de habérsele pasado por alto la halajá que establece quien tiene relaciones prohibidas con una extranjera los vengadores que deben castigar, y así después de Pinjás haber matado a Zimrí se detuvo la plaga. Por eso había que contar a los sobrevivientes de la plaga, como el pastor que entran lobos a su rebaño.
Jaim Frim
PINJÁS ES ELIAHU
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Domingo 18 de Tamuz 5778 – 1 de julio 2018
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Pinjás hijo de Elazar hijo de Aharón el sacerdote, apaciguó a Mi ira contra los Hijos de Israel, y vindicó mi celo con ellos y no exterminé a los Hijos de Israel en Mi celo. Por eso dile (a Pinjás) que le otorgo Mi Pacto de Paz. Y será para él y para su descendencia el Pacto de Sacerdocio eterno, por haber vindicado a su Dios y traer expiación a los Hijos de Israel. [Bamidbar-Números 25:11-13]
פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי בְּתוֹכָם וְלֹא כִלִּיתִי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקִנְאָתִי. לָכֵן אֱמֹר הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת בְּרִיתִי שָׁלוֹם. וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל”.
“Pinjás ben Elazar ben Aharón hacohén heshiv et jamatí meal bnei Israel, bekanó et kinatí betojam, veló kiliti et bnei Israel bekinatí. Lajén emor, hineni noten lo et brití Shalom. Vehaitá lo ulezaró ajarav brit kehuná olam, tajat asher kiná leE-lohav vaijaper al bnei Israel.“
Hasta ahora Pinjás era hijo de una familia sacerdotal, pero él mismo no era sacerdote. Sólo después de sacrificarse para expiar y salvar al Pueblo de Israel mereció ser también un cohén.
פינחס = יצחק = 208 = Pinjás = Itzjak.
El autosacrificio de Pinjás es similar al de Itzjak, en hebreo Akeidat Itzjak, lit. “atadura”. En verdad, se explica en Cabalá que hasta la akeidá Itzjak Avinu tenía un alma de carácter femenino, y sólo después de la akeidá y a causa de ella se le agregó el lado masculino del alma. De esta manera pudo procrear, pudo ser padre y en ese mismo momento nació también, lejos de allí su alma gemela Rivka Imeinu.
Así también Pinjás: en el momento de su acto de venganza y auto sacrificio, ingresó en él una parte extra del alma, como explica el Arizal HaKadosh, que en el momento de su acción ingresó en Pinjás el alma de Nadav y Avihú, quienes entregaron su vida literalmente. Ahora sí Pinjás pudo ser un cohén, padre de hijos que lo siguieron como sacerdotes por siempre.
Reish Lakish en el Talmud Tratado Baba Metzía afirma: “Pinjás es Eliahu”. Eliahu el profeta que anuncia la redención. Jazal, nuestros sabios de bendita memoria, dicen que Eliahu realiza su misión con 4 ‘עפיפות’, afifot, lit. “cometas”. Y este es un remez, indicio, matemático ya que
4 veces Eliahu suma Pinjás – 4 אליהו = פינחס.
Y por cierto el nombre de Pinjás está escrito cuatro veces en la Torá.
Para más maravilla:
4 veces Pinjás = Tierra de Israel
4 פינחס = ארץ ישראל
Así Pinjás se ganó entrar a la Tierra de Israel
LAS TRIBUS DE DIOS
Lunes 19 de Tamuz 5778 – 2 de julio 2018
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
“Reuben el primogénito de Israel. Estos fueron los descendientes de Reubén, de su hijo Janoj, la familia de los janojitas, de Falú, la familia de los faluítas… Estas son las familias de los Reubenitas.” (Bamidbar-Números 26:5)
רְאוּבֵן בְּכוֹר יִשְׂרָאֵל בְּנֵי רְאוּבֵן חֲנוֹךְ מִשְׁפַּחַת הַחֲנֹכִי לְפַלּוּא מִשְׁפַּחַת הַפַּלֻּאִי… אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הָראוּבֵנִי”
“Reubén bejor Israel. Bnei Reubén, Janoj mishpajat hajanojí, leFalú mishpajat hafaluí… Ele mishpejot hareubení.”
Al nombre de todas las familias de cada tribu se les añadió las letras iud-hei, י.ה. A la familia de Janoj, se la llamó hajanojí, החנכי, la hei al principio y la iud al final del nombre. Y explica Rashi que este es una evidencia del cashrut del estado familiar de los hijos de Israel, incluso cuando fueron esclavizados en Egipto: “Las tribus de I-á (iud hei), es un testimonio para Israel”. El santo Nombre Iud-hei sella sus nombres como un testimonio de haber mantenido su ascendencia intacta.
(ver Nombre Sagrados en https://new.galeinai.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/60%20los%20nombre.htm
Esta señal aparece en todos los nombres de las familias, pero en los nombres de las tribus mismas sólo figura en tres de ellas: הָראוּבֵנִי, הַשִּׁמְעֹנִי, הַזְּבוּלֹנִי – HaReubení, HaShimoní y haZbuloní. ¿Por qué esas tres tribus, específicamente, necesitan el sello del estado familiar kosher?
Visto superficialmente, había una mancha en la relación matrimonial de la cual nació Reuven, porque los pensamientos de Iaacov esa noche fueron sobre Rajel. Por lo tanto, hay que aclarar que, no obstante, la Divina Presencia reposa sobre esa relación. En profundidad, esto fue posible ya que Iaacov se entregó a Di-s y dirigió sus acciones de acuerdo con el modo en que Di-s maneja las cosas, incluso aquellos eventos que estaban más allá de su conocimiento.
Shimón fue llamado así por su madre Leá “porque Di-s escuchó que soy odiada”. Por lo tanto, aparentemente había una mancha en la relación matrimonial entre Iaacov y Lea de la cual nació Shimón. (“Los hijos de la odiada”). Por esta razón debió agregarse el sello iud-hei del estado familiar kosher al nombre de Shimón, para reconocer el hecho de que en verdad no había odio, Di-s no lo permita.
Zvulún es el último de los hijos de Leá. Incluso cuando nació su sexto hijo, Iaacov todavía prefería a Rajel, sin embargo, los hijos de Lea son totalmente kosher y parte integral de la familia de Iaacov.
Ahora algunas hermosas alusiones al amor entre Iaacov y Lea expresadas en estos tres nombres:
ראובן שמעון זבלון = “ואהבת לרעך כמוך”!
Reuven Shimon Zevulún = “Amarás a tu prójimo como a ti mismo!”
[Vaikrá 19:18]
Además, el valor promedio de las iniciales de los tres nombres ר-ש-ז, Reuven Shimon Zevulún es igual a אהבה / ahavá / amor al cuadrado (169 = 13 veces 13). Reuven es el primer hijo de Iaacov (alef), Shimon es el segundo (beit) y Zevulún es el décimo (iud). Alef-beit-iud suma también 13, igual a ahavá / amor.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Yain HaMesameaj, “El Vino que alegra”]
LA ORQUESTA DE MUJERES
Martes 20 de Tamuz 5778 – 3 de julio 2018
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
La porción de la Torá de Pinjás resalta el lugar de las mujeres.
La primera mujer en la porción es
Kozbí bat Tzur
כזבי בת צור
muerta a manos de Pinjas. [Bamidbat-Números 25:15].
Luego: [Idem 26:46]
“Y el nombre de la hija de Asher fue Saraj”.
וְשֵׁם בַּת אָשֵׁר שָׂרַח
Veshem bat Asher, Saraj.
Después dos mujeres en un mismo verso: [Idem 26:59]
“Y el nombre de la mujer de Amram fue Yojeved, hija de Leví, que le nació a Leví en Egipto, y a Amram ella le dio a luz a Aharón, a Moisés y a Miriam, su hermana”.
וְשֵׁם אֵשֶׁת עַמְרָם יוֹכֶבֶד בַּת לֵוִי אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּלֶד לְעַמְרָם אֶת אַהֲרֹן וְאֶת מֹשֶׁה וְאֵת מִרְיָם אֲחֹתָם
“Veshem eshet Amram IOjeved bat Leví, asher ialdá otá leLeví beMItzraim, veteled leAmram et Aharón, veet Moshé veet Miriam ajotam.”
Y al final la porción habla de las cinco hijas de Tzlafjad: [Idem 27:1]
Majla, y Noa, Hoglá, Milká y Tirtzah.
מַחְלָה וְנֹעָה חָגְלָה מִלְכָּה וְתִרְצָה
¡Nueve mujeres en total!
Hay una clara conexión entre la primera mujer mencionada en esta porción y la hermana de Moshé. Acerca de Kozbí está escrito: “Kozbí, la hija del príncipe de Midián, su hermana” (la hermana de los midianitas). Acerca de Miriam está escrito, “Miriam su hermana”, a diferencia del resto de las mujeres que solo se mencionan con los nombres de sus padres.
El santo Ari dice que Kozbá está asociado con la imagen de la mujer seductora, לילית / Lilit (que está conectada con “la primera mujer Javá”). Lilit- לילית tiene el mismo valor numérico que תֹף/tof/tambor. El פיתוי/pitui/ tentación negativa está conectado con תופים / tupim / tambores. Un cierto tipo y ritmo de tambores crea una cierta atmósfera de tentación, el tambor negativo.
A diferencia de eso, está el tambor sagrado: (“Y Miriam la profetisa, la hermana de Aarón, tomó el tambor en su mano y todas las mujeres salieron tras ella con tambores y danza”. [Shemot-Éxodo 15:20] Miriam rectifica la transgresión de Kozbí. Un en verdad dentro de Kozbí hay una chispa sagrada muy grande que tenía que ser rectificada. De esta manera, todas las mujeres en esta parte de la Torá se unen para crear una orquesta sagrada. Zimrí, hijo de Salú también se une a la celebración. Su nombre, Zimrí, significa “Mi canción”, Salú, de slil-sonido. Así él se vuelve un canto que trina en su voz.
LA VOZ DE LA MUJER
Miércoles 21 de Tamuz 5778 – 4 de julio 2018
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
“Bien hablan las hijas de Tzlafjad. Les darás posesión de una herencia entre los hermanos de su padre y les transferirás la herencia de su padre”.
[Bamidbar 27:7]
“כֵּן בְּנוֹת צְלָפְחָד דֹּבְרֹת נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם וְהַעֲבַרְתָּ אֶת נַחֲלַת אֲבִיהֶן לָהֶן”.
“Ken banot Tzlafjad dovrot, natón titén lahem ajuzat najalá betoj ajei avihem, vehavarta et najalat avien lahen.”
Las hijas de Tzlafjad reciben una mención honorífica y son un ejemplo positivo para las hijas de Israel. Ellas tienen el poder de hablar: “Bien hablan las hijas de Tzlafjaad”. Aman a la Tierra de Israel y merecen una herencia en la Tierra. Las hijas de Tzlafjad y aquellos que siguen sus pasos hasta el día de hoy tienen un talento especial para explicar la importancia de la integridad de la Tierra de Israel.
Las palabras de verdad que fluyen de la inteligencia del corazón de las mujeres justas pueden tener un gran impacto en todo asunto sagrado, particularmente en la integridad de la Tierra de Israel. Este poder se ha revelado particularmente en las últimas generaciones. La Cabalá y el Jasidut explican que en este mundo, solo se escucha la voz del hombre, pero en el futuro (que ya está aquí) se cumplirá el versículo de Irmiahu cap. 33
“se oirá en las ciudades de Iehudá… la voz del novio y la voz de la novia”.
ישמע בערי יהודה… קול חתן וקול כלה.
Ishmá bearei Iehudá… kol jatán vekol calá.
Y como explicó rabí Akiva:
“En el mérito de las mujeres justas Israel fue redimido y en su mérito serán redimidos en el futuro”.
“בזכות נשים צדקניות נגאלו ישראל ובזכותן עתידים להגאל”.
“Bizjut nashim tzidkaniot nigalú Israel, ubizjutan atidim lehigael.”
IEHOSHÚA Y PINJÁS, LA PRESTEZA MODERADA
Jueves 22 de Tamuz 5778 – 5 de julio 2018
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
“La porción de Musafim” (Ofrendas Adicionales en el altar exterior del Templo Sagrado) se abre con la Ofrenda Diaria (Korbán Tamid): Dos ovejas todos los días. [Bamidbar 28:1]
“Ordena a los Hijos de Israel, y les dirás a ellos que el sacrifico para mi alimento como ofrenda de fuego, un aroma grato para Mí, serán cuidadosos en ofrendarme en su momento.
צַ֚ו אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם אֶת־קָרְבָּנִ֨י לַחְמִ֜י לְאִשַּׁ֗י רֵ֚יחַ נִֽיחֹחִ֔י תִּשְׁמְר֕וּ לְהַקְרִ֥יב לִ֖י בְּמֽוֹעֲדֽוֹ:
“Tzav et Bnei Israel veamarta aleihem, et korbaní lajmí leishai, reiaj nojojí, tishmerú lehakriv li bemoadó.”
Después la porción continúa con las Ofrendas Adicionales: El Musaf de Shabat, el Musaf de la Luna Nueva y las ofrendas de Musaf de todas las festividades.
En la porción de la Torá del miércoles, leemos que Di-s ordenó a Moshé que nombrara a Iehoshúa ben Nun como el líder para continuar después de él. ¿Por qué fue elegido Iehoshúa y no Pinjás, que es mencionado y alabado al comienzo de nuestra porción de la Torá?
Iehoshúa sobresale por su diligencia y perseverancia: “Él no se moverá desde el interior de la tienda”. Día tras día sirve a Moshé como una Ofrenda Diaria. Pinjás, por otro lado, sobresalió por su extraordinario acto de celo y sacrificio, un entusiasmo sagrado que excede los límites normales, similar al Musaf, ofrenda adicional.
La Ofrenda Diaria es la base, por lo tanto, cuando se determina la identidad del nuevo líder se elige a Iehoshúa. Pero a su lado tiene que estar el “condimento” imprescindible de Pinjás que rompe las barreras.
El Baal Shem Tov nos enseñó un fundamento importante para el servicio a Di-s: “La Presteza Templada”. La prontitud es el rasgo de Pinjás y la moderación es el rasgo de Iehoshúa. La moderación por sí sola puede convertirse en pereza. La prontitud sola puede convertirse en impulsividad. Los dos deben estar juntos para producir el rasgo de carácter apropiado.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Hameimad Hapnimi, La Dimensión Interior]
PESAJ PARA HASHEM TU DIOS
Viernes 23 de Tamuz 5778 – 6 de julio 2018
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
En la sexta alíá de la parashá de la semana leemos: [Bamidbar 28:16]
“Y en el primer mes, el dia catorce del mes será Pesaj para el Hashem”.
וּבַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח לַה'”
“Ubajodesh harishón, bearbaá asar iom lajodesh pesaj laHavaiá”
Pesaj da inicio al ciclo de festividades en la Torá, cada día festivo-jag tiene un sacrificio-korván agregado-musaf especial. Pero el primer verso citado se refiere al korván Pesaj, el sacrificio de Pesaj (el catorce de Nisan) que no pertenece al grupo de korvanot de los musafim (los sacrificios suplementarios o musafim comienzan el quince de Nisan). Si es así ¿por qué se menciona aquí la ofrenda de Pesaj?
Pesaj es el fundamento y el comienzo del pueblo de Israel, como la circuncisión que se realiza en los primeros días de vida del judío (y en vano existe una conexión especial en la Halajá entre el Brit Milá y el Korván Pesaj). Toda la continuación se basa en este pilar, y por lo tanto antes de ocuparnos de las festividades y los sacrificios suplementarios mencionamos el Korban Pesaj.
El Korban Pesaj que da inicio a las festividades del año es como el sacrificio diario, korván tamid que da inicio al relato de los musafim, y si Pesaj es como el brit Milá, el sacrificio diario o corván tamid es como un nacimiento.
Una alusión a la relación entre ellos: el promedio de las palabras תמיד פסח = אש, tamid Pesaj, es igual a esh-fuego: (454 más 148) / 2 = 301.
Tal como el inicio de la parashá: “Mi sacrificio para Mi alimento en el fuego”, את קרבני לחמי לאִשַּי, “lajmi korvaní lejamí leishai”.
Y la diferencia entre Tamid y Pesaj = 306 = ishé, אִשֵּׁה, “en el fuego”, como en אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַה, ishé reiaj nijoaj laHashem, “una ofrenda en el fuego de aroma grato a Hashem”.
פסח להוי’ = צדיק, Pesaj laHashem = Tzadik. El concepto de tzadik pertenece a la rectificación del pacto de la circuncisión, la medida básica, como en el verso “Tzadik Iesod Olam“, “el Justo es el fundamento del Mundo. La sefirá de Iesod es el sexto de los atributos del corazón, “midot halev”, y por eso en todas las parshiot de la semana la sexta parte o aliá pertenece especialmente a fundamento.
La expresión פסח להוי, Pesaj para Hashem aparece siete veces en la Torá, cinco veces hasta el libro de Deuteronomio y dos veces en Deuteronomio (matemáticamente la proporción de oro, 7 se divide en 5 y 2). En las dos últimas apariciones se dice Pesaj LaHashem Elokeja, Pesaj para Havaiá tu Dios, פסח להוי’ אלהיך, y maravillosamente 5 veces Pesaj LaHashem más 2 veces Pesaj laHashem Elokeja = 10 veces יוסף הצדיק, Iosef Hatzadik, Iosef el justo, la figura principal de la sefirá de iesod, fundamento.
OCTAVO SOBRENATURAL
Shabat 24 de Tamuz 5778 – 7 de julio 2018
“En el octavo día será un día de reunión para ustedes, toda tarea laboral no harán”. [Bamidbar 29:35]
בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ”
“Beiom hasheminí atzeret tihié lajem col mlejet avodá lo taasú”.
Shemini Atzeret, llamada ahora en Eretz Israel “Simjat Torá”, es el clímax y el pico de las festividades.
El secreto del número ocho está insinuado-ramuz en la palabra אז, az, “entonces”, como “entonces cantó”, az iashir, אז ישיר, la alef sobre la zain, uno por encima de siete. El número siete es la perfección y pertenece a las cosas naturales de este mundo, como los siete días de la semana, y el octavo es lo sobrenatural.
En Sucot se sacrifican un total de setenta toros (10 veces 7), para expiar por las setenta naciones, pero en Shemini Atzeret se sacrifica solo un toro correspondiente al pueblo de Israel. En este día están Israel y Dios solos.
Y he aquí otro octavo: Parashat Pinjás es la octava parashá del Libro de Bamidbar, Números, y el nombre de la Parashat Pinjas = 8 veces el Nombre Havaiá, 8 veces 26. De hecho, antes de Sucot en el relato de los musafim hay otro octavo: siete días especiales (Shabat y Rosh Jodesh, el Primero y Séptimo día de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná y Iom Kipur) y antes de ellos un día de semana común donde se ofrenda el korbán tamid, la ofrenda diaria (¡y por este motivo el día de semana no festivo tiene algo que está por encima de la festividad!)
Y otro fenómeno más en los versículos de Musaf de Sucot:
“Y en el día séptimo siete toros, dos machos cabríos, catorce corderos de un año perfectos. Y sus ofrendas vegetales y sus libaciones, para los toros, los machos cabríos y los carneros, en su número de acuerdo a la ley”.
“וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי פָּרִים שִׁבְעָה אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם. וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כְּמִשְׁפָּטָם”
“Ubeiom hashevií, parim shnaim, eilim shnaim, kbasim bnei shaná arbá asar tmimim. Uminjatam veniskeiem laparim, laeilim ulekbasim bemisparám kemishpatam.”
Ocho palabras consecutivas que terminan con una letra mem final, una vez en el primer verso y siete veces en el último verso. אז-alef zain, 8.
“MUCHAS HIJAS HAN ACTUADO VALEROSAMENTE”
Parashat Pinjás incluye una de las interacciones más extraordinarias entre Moisés y las mujeres del pueblo judío. La Torá relata el episodio en el que las cinco valientes hijas de Tzlofjad pidieron la oportunidad de heredar la porción de su padre en la tierra de Israel, dado que él no tenía hijos.
Se acercaron las hijas de Zelofehad, hijo de Jefer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de Menashé, hijo de Iosef. Los nombres de las hijas fueron Majlá, Noá, Joglá, Milcá y Tirzá. Se pararon ante Moshé, y delante de Eleazar el cohen, y ante los líderes de las tribus y toda la asamblea, a la entrada de la Tienda de Reunión, para decir: “Nuestro padre murió en el desierto, y él no estuvo en la asamblea que se reunió contra el Eterno en la asamblea de Koraj, sino por su propio pecado murió; y no ha dejado hijos. ¡Por qué será omitido el nombre de nuestro padre de entre su propia familia por no tener un hijo varón? ¡Danos posesión entre los parientes de nuestro padre!”
Y Moshé presentó el juicio ante Dios. Y Dios le dijo a Moshé: “La súplica de las hijas de Tzelofjad es justa: debes darles una propiedad hereditaria entre los parientes de su padre; transferirles la parte de su padre”.[1]
Curiosamente, estas no fueron las únicas mujeres a las que se les otorgó una herencia de tierra. Al final del libro de Iov, después de que Iov había sufrido tanto, Dios lo bendijo una vez más,
Así, Dios bendijo los últimos años de la vida de Iov más que los primeros. Él tuvo catorce mil ovejas, seis mil camellos, mil yuntas de bueyes, y mil asnas. También tuvo siete hijos y tres hijas. El primero llamó a Jemima, la segunda Ketziá, y la tercera Keren-Hapuj. En ninguna parte del país se encontraban mujeres tan hermosas como las hijas de Iov. Su padre les dio propiedades junto con sus hermanos”.[2]
Después, Iov vivió ciento cuarenta años para ver cuatro generaciones de hijos y nietos.
En este análisis, nos centraremos en la forma en que las 5 hijas de Tzlofjad y las 3 hijas de Iov se complementan entre sí y crean un todo consumado de mujeres valientes.
Lo primero que hay que tener en cuenta es que los números de las hijas, 5 y 3, son números de la sección dorada, cuya suma es 8. Esto se debe a que son 2 números consecutivos de esta serie también llamada del “Amor” serie de números (también conocida como la serie de Fibonacci): 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13,…
En el caso de las hijas de Iov, son como las 3 facultades superiores (sabiduría, entendimiento y conocimiento) en relación con sus 7 hermanos que representan los siete atributos inferiores (desde la bondad hasta el reinado). Como tal, representan la elevación de lo femenino por encima de lo masculino que ocurrirá en el futuro. Las hijas de Tzlofjad también representa este mismo concepto. Cuando la Torá nos dice que “Moshé trajo su caso ante Dios”[3] ֹ( וַיַּקְרֵב מֹשֶׁה אֶת־מִשְׁפָּטָן לִפְנֵי יְהוָה ) usa una letra nun final mayor (ן) en la palabra, “su juicio” (מִשְׁפָּטָן) aludiendo a la quincuagésima puerta del entendimiento, un estado que Moshé logró sólo en el momento de su fallecimiento, mientras que merecían lograrlo durante su vida. La quincuagésima puerta también se conoce como el “Gran Jubileo” y se considera el secreto de la herencia, como en el versículo, “La sabiduría es buena con herencia”[4] (טוֹבָה חָכְמָה עִם־נַחֲלָה)
La herencia es de los padres
En cuanto a sus nombres, Tzlofjad y Iov se complementan. Tzlofjad (צְלָפְחָד) tiene 5 letras y Iov (אִיוֹּב) tiene 4. Juntos, podemos dibujar sus dos nombres en la forma del cuadrado de 3, así:
Siempre que dos palabras, frases o versículos se combinan para formar un cuadrado, es un signo de que se complementan entre sí. Al mirar este cuadrado, encontramos que el valor de sus cuatro esquinas – las letras צפיב – es 182, el valor de “Iaacov” (יַעֲקבֹ). Podríamos recordar la conexión especial entre Iaacov y la herencia como se demuestra en el verso, “Iaacov es la porción de su herencia”[5] (יַֽעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ). El resto de las letras – לחדאו – es igual a 49, otro cuadrado, esta vez de 7.
Los valores de Tzlofjad (צְלָפְחָד) y Iov (אִיוֹּב) también se complementan. Juntos suman 231, que es el triángulo (suma de números enteros de 1 a 21, que hemos visto anteriormente es el número de portales de 2 letras, o pares de letras posibles en el alfabeto hebreo de 22 letras y mencionado en el Libro de Formación. Los portales de 2 letras están relacionados con los 50 portales del entendimiento mencionadas anteriormente en referencia a las hijas de Tzlofjad, excepto que estos portales tienen un paralelo con el aspecto de “Primordial” (Kadmon), que en el pensamiento jasídico se describe como el estado del Creador en el cual, “Él contempló potencialmente en Sí mismo [todo lo que sería creado activamente]”[6] (שִׂעֵר בְּעַצְמוֹ בְּכחַֹ). Los dos conceptos están conectados en otro verso de “la mujer de valor”, que dice: “Su marido es conocido en las puertas”[7] ( נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ), es decir, la divinidad, aquí específicamente referida como “su esposo”, enfatizando la dependencia del aspecto femenino ascendente, se revela a través de las puertas (del entendimiento y de Kadmon). 231 es también el triángulo del valor del Nombre de Dios Ekié (אֶ-הְיֶה), el Nombre correspondiente al principio Madre y la sefirá de entendimiento. Siguiendo esta conexión, cuando calculamos el “valor primordial” (מספר קדמי) de Tzlofjad (צְלָפְחָד) y Iov (אִיוֹּב), encontramos que la “parte primordial” (el valor primordial completo, 1131, menos su valor normativo, 231) también es un cuadrado perfecto, 900, el cuadrado de 30 y el secreto del “Corazón Judío”, la figura que se forma cuando dos letras lamed (ל), cuyo valor es 30, se enfrentan entre sí.
Solo las iniciales de Tzlofjad (צְלָפְָחָד) y Iov (אִיוֹּב) equivalen a 91, que es el triángulo de 13. Pero, matemáticamente hablando, 91 es un ejemplo de un número figurado tridimensional interesante llamado número piramidal cuadrado (serie A000330 en oeis.org). Los números piramidales cuadrados son pilas de números cuadrados. Por lo tanto, los primeros números piramidales cuadrados se ven así,
Pero, lo que es más sorprendente es que el resto de las letras en Tzlofjad (צְלָפְחָד) y Iov (אִיוֹּב), aparte de las iniciales, suman 140, que es el siguiente número piramidal cuadrado. Resulta que 91 es el número piramidal cuadrado de 6 (es decir, 12 más 22 más 32 más 42 más 52 más 62) y 140 es el número piramidal cuadrado de 7 (es decir, 12 más 22 más 32 más 42 más 52 más 62 más 72). No es difícil visualizar que, si uniéramos dos números piramidales cuadrados consecutivos, obtendríamos una forma más compleja llamada número octaédrico. Los primeros números octaédricos se ven así,
Por lo tanto, 231, que es la suma de la pirámide cuadrada de 6 y la pirámide cuadrada de 7, es en realidad un número octaédrico, es decir, el octaedro de 7.
O, algebraicamente:
Que también podemos escribir en su totalidad como:
231 = 12 ┴ 22 ┴ 32 ┴ 42 ┴ 52 ┴ 62 ┴ 72 ┴ 62 ┴ 52 ┴ 42 ┴ 32 ┴ 22 ┴ 12
Pero dado que 231 es tanto un número triangular (triángulo de 21) como un número octaédrico (octaedro de 7), podríamos preguntar: ¿Es esto raro? ¿Hay otros números triangulares y octaédricos?
Si hacemos una búsqueda en la Enciclopedia en línea de secuencias de enteros, encontraremos que esto es muy raro. Tan raro, que aparte del caso trivial, que veremos en un momento, solo hay otro número de este tipo: 6. Los otros casos en los que dos números piramidales cuadrados consecutivos son tanto un número triangular como un número octaédrico son (ver serie A309009 en oeis.org):
| Pirámide cuadrada de | Cuadrado-pirámide de | de | Octaedro de |
| 0 | 1 | 1 | 1 |
| 1 | 2 | 3 | 2 |
| 6 | 7 | 21 | 7 |
El primero es el caso trivial y el segundo es el único otro caso no trivial. (Hay otro caso aún más trivial si usamos 0 y 0).
Así que ciertamente hemos revelado una hermosa relación matemática entre Tzlofjad y Iov.
Pasemos ahora a los nombres de su hija. Las hijas de Tzlofjad fueron Majlá, Noaj, Joglá, Milká y Tirtzá (מַחְלָה נעָֹה חָגְלָה מִלְָּכָּה תִרְצָה). El valor de sus nombres es 1044, o 29 por 62. 1044 es también la suma del nombre de Joglá (חָגְלָה), que es igual a 46, y el valor de las letras de su nombre individualmente al cuadrado (82 ┴ 32 ┴ 302 ┴ 52).
Los nombres de las tres hijas de Iov eran Iemima, Ketzia y Keren-Hapuj (יְמִימָה קְצִיעָה קֶרֶן הַפּוּךְּ) cuyos valores son un número cuadrado exacto, 841 que es el cuadrado de 29. 841 es también la interfaz (suma de dos números cuadrados consecutivos) de 21, es decir, 202 más 212. La suma de los ocho nombres de las hijas es igual a 1885, que es el producto de 65 y 29, donde 65 es el valor del Nombre de Dios Adni (אֲ-דנָֹי), el nombre correspondiente a la sefirá de reinado y representa el aspecto femenino de lo Divino. 29 en sí mismo ¡es el valor ordinal de Adni!
Los ocho nombres están formados por 36 letras, lo que significa que se pueden dibujar como el cuadrado de 6 o el triángulo de 8 (36 es uno de los números cuadrados-triangulares, números que son tanto un cuadrado como un triángulo):
Pero, ahora recuerda que los nombres de los dos padres de estas extraordinarias mujeres, Tzlofjad y Iov, tienen 9 letras. Así, si tuviéramos que agregar sus nombres a los nombres de sus hijas, tendríamos 45 letras, el triángulo de 9 (45 es el valor de “Adam” [אָדָם] y el valor de “anulación” [מָה]). Esto significa que podríamos simplemente agregar los dos nombres, Tzlofjad y Iov como línea superior en la figura anterior, así:
Qué hermosa descripción de cómo estas dos familias se complementan, tanto en términos de sus acciones —permitiendo que las mujeres hereden a los padres— y matemáticamente.
La conexión matemática se fortalece cuando miramos los valores. Vimos que el valor de los nombres de las ocho hijas es 1885. Cuando sumamos los valores de Tzlofjad y Job, 231, el total general llega a 2116, que sorprendentemente también es un número cuadrado: 2116 es el cuadrado de 46. Pero, 46 es el valor de Joglá (חָגְלָה), una de las hijas de Tzlofjad, lo que indica que ella es la raíz de todas ellas. Se puede ver que su nombre en hebreo significa “un día festivo para ella”( חַג לָּהּ), resumiendo de hecho el sentimiento de que el día en que las mujeres pudieron innovar una ley con respecto a la propiedad de la tierra fue un día festivo.
De las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh
Original en inglés: Rabino Moshe Genut
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LOS HIJOS DE KORAJ NO MURIERON
EN LA CIMA DEL MUNDO
En nuestra parashá, parashat Pinjas, Moshé cuenta al pueblo Judío. Antes de que se vaya de este mundo, repasa el número del rebaño.
Empieza a contar con la tribu de Reubén, el primogénito. Al tiempo que cuenta las familias de Reubén, relata, como de paso, los eventos acerca de Datán, Aviram y Koraj. El verso dice “La tierra abrió su boca y se los tragó, y a Koraj, cuando toda su congregación murió, cuando el fuego devoró a 250 de sus hombres, que se convirtieron en un estandarte. Pero los hijos de Koraj no murieron”.
Ahora bien, Koraj es un Levita, y sin embargo desde que se unió a Datán y Aviram, y así lo relata aquí su historia con la tribu de Reubén, y el recuento de la tribu de Reubén finaliza con “Pero los hijos de Koraj no murieron”. Justo antes la Torá dice: “Se convirtieron en un estandarte”, que en sentido literal se refiere a los 250 hombres que ofrecieron incienso contra la voluntad de Dios y fueron quemados”.
Ahora, sobre las palabras “Se convirtieron en un estandarte” Rashi escribe: “Se convirtieron en un estandarte: Como una señal y conmemoración, para que ningún pretenda el sacerdocio nuevamente”. Rashi dice en este contexto “un estandarte” es “señal y conmemoración”. En realidad, Rashi está citando dos versos que aparecen anteriormente en la Parashat Koraj. En Parashat Koraj estaba escrito: “Los incensarios de estos pecadores en contra sus propias vidas, que sean transformados en placas planas, una cobertura para el altar, ya que fueron ofrecidos ante Dios y se convirtieron en sagrados. Serán una señal para los Hijos de Israel”.
Está escrito que las placas planas que los ofrecieron 250 hombres ante Dios serán transformadas en una cobertura para el altar, y que será una señal. Aquí Rashi añade “Serán señal y conmemoración” -serán una señal y también un recuerdo- “… Para que digan, que estos son de aquellos que pretendieron el sacerdocio y fueron quemados”.
Ahora bien, en el siguiente verso la Torá declara explícitamente “un recuerdo para los Hijos de Israel, para que ningún extranjero, que no sea descendiente de Aarón se atreva a ofrecer incienso ante Dios. Y no habrá nadie como Koraj y su congregación, como Dios le habló a través de Moshé. Esto significa que en Parashat Koraj aparece la palabra “señal” y también “conmemoración”. Estas dos palabras están escritas explícitamente. Lo que la Torá añade en parashat Pinjas, nuestra parashá, es la palabra “estandarte” [nes, נס ], o sea que la señal y la conmemoración son también un estandarte. Y Rashi escribe ¿qué es un estandarte? una señal y una conmemoración. Exactamente lo que fue escrito anteriormente.
Así pues, debemos meditar sobre estos tres niveles, qué es una señal, qué es una conmemoración y qué es un estandarte. La novedad aquí es estandarte, nes. Un estandarte (nes también significa milagro) es algo sobrenatural. Después de este milagro de los 250 hombres y de la cobertura del altar, que es la señal, el nes, como hemos dicho anteriormente, la Torá continúa “Pero los hijos de Koraj no murieron”. Aquí también hubo un nes, milagro, cuál fue este milagro/estandarte? Que se creó un lugar alto en Guehinom (purgatorio) para ellos. Ahí se sentaron y no murieron.
¿Qué es un estandarte? Un estandarte es enarbolar una bandera. Estandarte se refiere a altura. Los hijos de Koraj estaban abajo en el Guehinom, la tierra se abrió y se los tragó. Y sin embargo, se preparó un lugar para ellos, esta es la expresión que Rashi utiliza, “Un alto lugar en el Guehinom, y ahí se sentaron”. El comentarista Baal Haturim escribe “¿Qué es un lugar alto? ¡Es un milagro!”, es decir, experimentaron un milagro, un estandarte, en el Guehinom, un lugar alto.
Incluso cuando una persona está en el Guehinom, en las profundidades de Sheol, está dicho “Descendieron al Sheol todavía vivos”, aún están viviendo ahí. No han muerto, y permanecen, como la gente dice hoy “en la cumbre de su mundo” en el Guehinom. ¿Como se puede estar en la cumbre en el Guehinom, que está a un nivel de nes, milagro, un estandarte? Se arrepintieron, hicieron teshuvá y dijeron “Moshé es verdad y su Torá es verdad”.
Hay un verso en los Salmos que dice “Si asciendo al cielo ahí Tú estás, si desciendo al Sheol ahí Tú estás”. Significa que si asciendo directo al cielo, Tú (Dios) estás todavía más alto, no estoy en la cumbre de mi mundo, me estoy elevando, pero tu (Dios) estás infinitamente más alto. Pero justamente dentro del Sheol, Te puedo encontrar a Ti mismo, a Tu esencia “si desciendo al Sheol ahí estás”, “Descendieron al Sheol todavía vivos”. Sólo hay unos pocos sobre quienes se dice que no murieron: “Iaacob no murió”, “Moshé no murió.” Y aquí “Pero los hijos de Koraj no murieron”; ellos tampoco murieron.
Así que aparentemente hay algo en común entre Asir, Elkaná y Aviasaf, los tres hijos de Koraj, de quienes vienen los Levitas que cantan en el Templo Sagrado. Después, el profeta Shmuel desciende de ellos y éste es considerado (Shmuel) igual a Moshé y Aarón. Y ellos, por más que Koraj (su padre) haya pecado, sus hijos “no murieron”, como si tuvieran la vida eterna. Como “Iaacob nuestro Patriarca, no murió”, “Moshé no murió”.
En cualquier caso la expresión que queremos explicar aquí es “señal” [ot], “conmemoración” [zicarón] y “estandarte” [nes]. Empecemos con una bella alusión, las iniciales de señal, memorial y estandarte deletrean “oído”, ozen. Hay un verso “El oído juzgará las palabras”. Todas estas palabras, todos estos niveles son niveles de visión. Esto está conectado al hecho que leemos en esta parashá durante el mes de Tamuz, el sentido del cuál como se explica en Cabalá es el sentido de la visión. Es rectificar nuestra visión.
Así que hay una señal, una conmemoración y un estandarte, pero sus iniciales deletrean “oído”. ¿Qué es oído? Es escuchar. en Jasidut lo llamamos “derher”, es decir, incluso cuando vemos algo, una señal, algo que ocurre en el mundo, algo peculiar sobrenatural, debemos ver, prestar atención, pero también meditar sobre lo que significa.
Ahora, una vez más, hay una señal, una conmemoración y un estandarte. La gran novedad aquí es nes, milagro/estandarte. Podemos compararlo con el famoso triplete enseñado por nuestro maestro el Baal Shem Tov: Mundos, Almas y Divinidad.
Señal corresponde a algo, a una novedad que tuvo lugar del Mundo.
Conmemoración corresponde a lo que el alma recuerda. La memoria está relacionada con la mente, es el intelecto que recuerda, así que se refiere claramente a las Almas.
Estandarte es una clara revelación de lo Divino, algo completamente sobrenatural.
¿Como se corresponden con las sefirot? Está escrito que una señal es un pacto, “la señal del pacto”. La primera vez que se menciona ot, señal, en la Torá es en el contexto de un pacto. El pacto del arco iris que Dios hizo con toda la humanidad, con Noaj, como una “señal del pacto”. Después, la palabra “señal” aparece muchas veces junto a pacto. También tenemos una tradición que dice “el signo del pacto sagrado [ot brit Kodesh] cuando se realiza un brit milá”, el pacto de la circuncisión. El pacto en Cabalá es la sefirá de iesod, fundamento, “el justo fundamento del mundo”.
Conmemoración es daat, conocimiento, es mente. Estandarte/milagro es ya Keter, la corona por encima de la mente, más allá de la razón y la consciencia. Así es como se corresponde con las sefirot.
Hay aquí también una enseñanza: cuando recuerdo algo, y reconozco que fue así y así es como entiendo que debo meditar sobre la enseñanza que me deja esta experiencia. Es fundamento que está recibiendo de la sefirá de reconocimiento, mientras que estandarte/milagro se refiere a la ascensión, es en dirección hacia lo alto. Es también el fundamento que recibe de la sefirá de victoria. Victoria es coordenada de altura en Cabalá. En cualquier caso, hay 3 aspectos que van juntos. Tenemos un proceso de desarrollo, desde la señal, a la conmemoración, al estandarte/milagro.
Esto también nos recuerda otro famoso triplete.
En Rosh Hashaná tenemos:
Maljuiot (Reinados), Zijronot(Recuerdos) y Shofarot (Cuernos). Que aquí hay recuerdo [zikarón], es explícitamente como zijronot, conmemoraciones. La señal es cuando fundamento influencia sobre reinado. Reinado se describe como una señal, una marca especial. Así la “señal” es el rey, o el tzadik que le da al rey, eso es Maljuiot, Reinados. El estandarte son los cuernos (Shofarot). Y hay un verso de los Profetas que compara entre “Veré un estandarte [nes], Oiré el sonido del cuerno (shofar)”. Un verso explícito “Hasta cuándo veré un estandarte, oiré el sonido del cuerno (shofar)”. Dice el profeta Irmiahu. Significa que si veo un estandarte, y junto a la visión del estandarte se oye el sonido del shofar, van juntos. Así, la correspondencia con Cuernos (Shofarot) está aludida explícitamente.
Esto también alude a lo que dijimos antes, que junto con la visión tiene que haber audición. Oír internaliza lo que se ve, haciendo que la persona aprenda de verdad el significado de aquello que ve. Nuevamente, aquí está escrito: “Y se convirtieron en estandarte” y después de este milagro, la conclusión, el sello de la tribu de Reubén, es justamente “y los hijos de Koraj no murieron”.
Que Dios nos ayude a que nos conectemos con la señal, la conmemoración y el estandarte. Que en todas las cosas del mundo veamos que hay una señal, una conmemoración y un estandarte/milagro. Y por supuesto junto con esto, si alguien flaquea y transgrede y cae en el Guehinom, aún allí permanece alegre, arrepintiéndose, haciendo teshuvá, puede ser un estandarte, en la cumbre del mundo: “Un lugar elevado se creó para ellos en el Guehinom”. Tal la expresión de los sabios. Que siempre logremos estar en “la cumbre del mundo”.
REGRESIÓN EN LA REENCARNACIÓN: ELVIS Y MARILIN
Zimrí ben salú – Shaul ben haCaananit – Shlomiel ben Tzurishadai
https://www.youtube.com/watch?v=ROwJ0ump0R8
Dicen los sabios que Zimrí ben Salú tiene 3 nombres; Zimrí hijo de Salú no son nombres verdaderos sino apodos. Ante todo Zimrí ben Salú es Shlumiel ben Tzurishadai. Y el padre de Shlumiel es llamado Tzur [Roca] como el padre de Cozbí bat Tzur, aunque el padre de esta es el Tzur [la Roca] de la impureza. El padre de Shlumiel era el Tzur de lo sagrado, y por supuesto está muy ligado a la depuración del sionismo, como dijimos antes. ¿Con qué Tzur te identificas de la declaración de la independencia de Israel? Con Cozbi hija de Tzur o en Shlumiel ben Tzurishadai. Como sea, ambos son hijos de Tzur, como escribe el Arizal.
Zimrí ben Salú tiene un tercer nombre, Shaul hijo de la canaanit. Los comentaristas explican que si él era el hijo de la mujer canaanita [Diná], significa que en este momento, cuando Pinjás realiza su acción, Shaul tiene 250 años, 210 años del exilio de Egipto y 40 años en el desierto. Entonces era un muchacho ágil y joven que tiene un asunto con la prostituta Cozbí bat Tzur, tenía en al fin de cuentas 250 años. Como explicaremos a continuación, Zimrí [“cantante”] ben Salú es el modelo primigenio de todos los cantantes de Rock que hay en el mundo, incluyendo y principalmente al más famoso de todos ellos; del cual daremos algunos indicios, sólo últimamente se reveló que era judío y no hace mucho se cumplieron 35 años de su muerte. Murió a los 42 años y hasta aquí las pistas. ¿Qué es Salú? Como la expresión “solista”, silsul, “gorgeo, trémolo”. Este es la continuación de la rectificación de su reencarnación.
Si ya hemos identificado a dónde llega Zimrí ben Salú en nuestra generación ¿Quién es Cozbí bat Tzur? Llega a ser la más famosa del mundo moderno, que al final se divorció. Ambos en realidad se mataron a sí mismos con drogas, ella a los 36 años y él a los 42. Todo aquel que viene de California seguramente debe conocerla. Ella también es el estereotipo de todas las modelos que hay en el mundo, todas las actrices que hay en el mundo. Esta pareja, de Zimrí y Cozbí, que en nuestra generación son la pareja que acabamos de nombrar, todavía no llegaron al final de su depuración. La novedad es que sólo ahora sabemos que él era judío de vientre, y ella se convirtió. A pesar de que ella se convirtió con una conversión reformista, que no es tan apropiada de acuerdo a la ley judía, de todas formas, ella lo tomó en serio. También después de que ella se divorció del judío con el que estaba casado –en terceras nupcias- todavía siguió aferrándose a su judaísmo, y dijo que era judía.
Rabí Akiva y la mujer de Tornusrufus
¿Quién es la rectificación principal de ambos? Ni más ni menos que Rabi Akiva, y la mujer del malvado Turnusrufus, tal como escribe Arizal. Zimrí ben Salú reencarna – como rectificación, después de varias etapas intermedias que todavía no son una rectificación- en Rabí Akiva, ni más ni menos.
¿Por qué la llaman Cozbí? Una de las explicaciones de los sabios es porque engañó [cazvá] a su padre. Su padre le ordenó entregarse sólo al principal de ellos –Moshé Rabeinu- y en cambio fue y se entregó sólo a un príncipe de las tribus. Pero tuvo una pequeña revelación profética, que en el futuro ese príncipe tribal iba a ser el Moshé Rabeinu de la Torá oral, Rabí Akiva. Es decir que en realidad no traicionó tanto a su padre. Ella sólo vió lo que iba a suceder en el futuro, que Zimrí iba a ser en el futuro Rabi Akiva, el más grande de los judíos en sus generaciones, a tal punto que Moshé Rabeinu mismo tenía temor y vergüenza de pararse cerca de suyo [dentro de 4 codos] y escuchar sus enseñanzas de Torá. En el futuro ella se iba a casar de manera sagrada, después de muchas aventuras. Primero estaba casada con Turnusrufus el malvado y luego se casó con Rabi Akiva, esta fue la rectificación de ella.
El Retroceso en las Reencarnaciones
Pero todavía, así escribe el Arizal, en el transcurso de las generaciones, aunque se hizo una rectificación muy grande, permanecieron no rectificados, y volvieron nuevamente, no del todo rectificados como la vez anterior. Es una novedad, porque hubiera pensado que cada reencarnación es más rectificada. Pero no siempre es así, a veces hay otros retrocesos que refinar, y por eso hay también como un retroceso a una reencarnación menos rectificada, y entonces suceden cosas nuevas. Justamente en esta reencarnación de Zimrí y Cozbí el Arizal explica este principio.
Iftaj y la hija de Iftaj y el secreto de “kamatz alef a, pataj beit ba”, “קמץ אלף אָ, פתח בית בַּ”
Después de Zimrí y Cozbí, ellos vuelven com Iftaj y la hija de Iftaj. Vuelven como padre e hija, donde al final el padre sacrifica a su hija. Iftaj es un juez del pueblo de Israel, o sea que era mucho mejor que Zimrí, y su hija era judía y hay muchas cosas buenas que se escriben sobre ella. Su final fue una tremenda tragedia, “la tragedia” con mayúsculas de todas las generaciones de las hijas de Israel, que lloran por ella. La hija de Iftaj es Cozbí. Nuevamente, a pesar de toda la tragedia, teóricamente estaban mucho más adelantados que Zimrí y Cozbí, a quienes mató Pinjás.
¿Quién viene después? Aquí es como dice el Arizal que puede venir un retroceso. Después de Iftaj y la hija de Iftaj, el Arizal dice la principal reencarnación que tuvieron –siempre van juntos, porque es una pareja hecha en el cielo- su reencarnación siguiente es el malvado Ajav rey de Iehudá, que recordamos hace una semana, y de acuerdo al Rebe Raiatz –protagonista de la redención del 12 de Tamuz- es el peor que existe en el pueblo de Israel, porque era corrupto en sus cualidades, porque cerró las sinagogas y los centros de estudio, y lo principal del Rey correcto son sus cualidades, sus emociones rectificadas. Por eso el Rebe del Jasidut es el Rebe Raiatz mismo, como explicaremos.
Ajav y su esposa Izebel, אחאב ואיזבל ¿Cuánto suma Cozbí, קוזבי? זבל. Izebel fue quizás la malvada más grande de todo el Tanaj. ¿Por qué el profeta Eliahu fue atrás de Ajav? Dice el Arizal que sin Izebel era bueno, incluso fuerte, porque tenía una parte mala fuerte y una parte buena fuerte. Siendo que Eliahu el profeta es Pinjás mismo, como está dicho “Pinjas es Eliahu”, quien lo mató en una reencarnación anterior, ahora quiere rectificar el hecho de haberlo matado, haciéndolo arrepentir, volver en teshuvá. Dice el Arizal que hasta que sucedió la historia del viñedo de Navot Eliahu tenía fe que podía lograr –como todo shelíaj de Jabad, volver en teshuvá a Ajav, por eso fue tanto detrás suyo. ¿Pero quién lo influenció para matar a Navot? Izebel. Dice el Arizal que después Pinjás que es Eliahu perdió la esperanza de lograr la teshuvá de Ajav en esa reencarnación. De todas maneras, esta fue su siguiente reencarnación.
¿Qué me enseña esto? Que a veces hay un retroceso después de un cierto progreso. De Zimrí y Cozbí llega a Iftaj y la hija de Itfaj y luego a Ajav e Izebel. Pero luego, después de este retroceso, de repente se produjo la mayor elevación de todas, la mayor rectificación que puede haber: la reencarnación en Rabi Akiva y la mujer de Turnusrufus. Pero después llegaron a lo que dijimos antes. Ahora tenemos que terminar esta rectificación, que es una rectificación completamente mesiánica.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA DE PINJÁS Y EL AYUNO DEL 17 DE TAMUZ:
21 días de calamidades y de expiación
Visión de Irmiahu
3 semanas 17 de Tamuz al 9 de Av -desde el Shabat 16-7 al Shabat 6 de Agosto (se ayuna el domingo 10 de Av)
El Rebe nos ordena: el ayuno del 17 de Tamuz se redime entregando 3 veces 18 monedas de las “Grandes de Polonia” (aproximadamente 12 dólares en Israel)
Como este año cae en Shabat, se traslada el ayuno de medio día para el domingo.
No entrar en discusiones ni peleas en estas 3 semanas: Algo adecuado para las tres semanas bein Hametzarim, entre 17 de Tamuz y 9 de Av: El Talmud, Guitín 52a, cuenta acerca de una pareja cada semana al anochecer del viernes solían discutir. Llegó allí Rabi Meir y les impidió pelear durante 3 vísperas de Shabat hasta que haya shalom entre ellos. Entonces escuchó Rabi Meir al Satán que se lamentó por haberlo sacado de la casa. Y escribió sobre esto rabi Levi Itzjak (padre del Rebe): “Esos tres atardeceres eran tres vísperas de Shabat de las tres Semanas de Bein Hametzarim, desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av, que son propensos a entrar en disputas. Porque entonces se produjo la destrucción del Templo Sagrado por causa de las disputas, como es sabido, y como está escrito “y falta de paz espiritual”. Y he aquí que Rabi Meir insistió que no discutan durante esos tres anocheceres, y por lo tanto tampoco habrá disputas en los que vendrán después, habrá paz entre ellos, y por eso hay que esforzarse por hacer shalom”. Y de aquí aprendemos una segulá maravillosa de cuidarse de entrar en discusiones y altercados en las vísperas de Shabat de las 3 semanas de Sufrimiento, y con esto tendremos paz en el hogar y paz en Israel para todo el año.
Meditación para las Naciones del Mundo
Unidos En Hashem Capítulo 6
Acerca del Templo Sagrado de Ierushalaim, Hashem prometió: “Mi casa será una casa de plegaria para todas las naciones”. 1 Los Bnei Noaj deben orar a Hashem para que el Templo sea reconstruido rápidamente en nuestros días y alentar al pueblo judío para que también lo haga.
Historia del Templo
El lugar del Templo, llamado Har Habait , “el Monte del Templo”, es el lugar más sagrado de la tierra. De acuerdo con la tradición, Adam, el primer hombre, fue creado con la tierra de ese lugar. Fue allí donde Noaj construyó un altar al salir del arca, 2 adonde Abraham trajo a su hijo en ofrenda a Hashem 3 y donde Iaakov se durmió y soñó con una escalera que llegaba al cielo.
continúa aquí:
https://new.galeinai.org/vida-moderna/meditacion-para-las-naciones-del-mundo-2/
¿CÓMO SE SUPERA EL IMPULSO ARDIENTE?
Parashá de la semana Balak Pinjás,
Ayuno y 3 Semanas De Duelo
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/837
17 de Tamuz en Shabat no se ayuna, se pasa al domingo a la mañana hasta el anochecer. Balak-Pinjás Zimrí, Pinjás, Moahé, Hashem 4 formas diferentes de ver las pasiones, Y cómo superarlas. Sobre la historia de Zimrí y Pinjás en nuestra psique.
ANTES DEL SHABAT BALAK-PINJÁS Y LAS 3 SEMANAS UN CUENTO, Y TEMAS DE REDENCIÓN Y MASHÍAJ
De tal palo tal astilla
El Rebe Rashab confiaba tanto en su hijo el Rebe Raiatz, que cuando lo envió a su primera misión, le ordenó a los jasidim mayores y más experimentados no interferir con los actos del joven, ni de hecho ni con consejo.
El más experimentado jasid que había llevado a cabo quizás decenas de misiones similares para el Rebe, no era lo suficientemente capaz para saber precisamente que quería el Rebe como su joven hijo, cuya mente derivaba directamente de la mente de su padre.
LECTURA DE LA TORÁ PINJÁS 2:
Los Hijos de Coraj no murieron
El pacto de Shalom del sacerdocio
Hasta ahora Pinjás era hijo de una familia sacerdotal, pero él mismo no era sacerdote. Sólo después de sacrificarse para expiar y salvar al Pueblo de Israel mereció ser también un cohén.
פינחס = יצחק = 208 = Pinjás = Itzjak.
“Pinjás hijo de Elazar hijo de Aharón el sacerdote, apaciguó a Mi ira contra los Hijos de Israel, y vindicó mi celo con ellos y no exterminé a los Hijos de Israel en Mi celo. Por eso dile (a Pinjás) que le otorgo Mi Pacto de Paz. Y será para él y para su descendencia el Pacto de Sacerdocio eterno, por haber vindicado a su Dios y traer expiación a los Hijos de Israel.
[Bamidbar-Números 25:11-13]
פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי בְּתוֹכָם וְלֹא כִלִּיתִי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקִנְאָתִי. לָכֵן אֱמֹר הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת בְּרִיתִי שָׁלוֹם. וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל”.
“Pinjás ben Elazar ben Aharón hacohén heshiv et jamatí meal bnei Israel, bekanó et kinatí betojam, veló kiliti et bnei Israel bekinatí. Lajén emor, hineni noten lo et brití Shalom. Vehaitá lo ulezaró ajarav brit kehuná olam, tajat asher kiná leE-lohav vaijaper al bnei Israel.“
RABI MOSHÉ CORDOVERO, LA CABALÁ,
El mes de av y la parashá pinjás
Entre las grandes luminarias de la Cábala , el rabino Moshe Cordovero ocupa un lugar particularmente importante como uno de los exponentes más prolíficos y sistemáticos de las enseñanzas del Zohar , así como de los escritos de casi todos los primeros cabalistas.
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío.
Su nombre significa literalmente “padre” y deriva de la raíz hebrea que significa “querer” o “desear”. Es el mes del “momento más bajo” del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como así también el “momento más alto”, porque se dice del 15 del mes que “no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim” (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.
Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios: “el Mashiaj nace en el 9 de Av”. En relación con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.
LOS DERECHOS DE LA MUJER Y LAS PIEDRAS DEL TEMPLO SAGRADO
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/622
La Parashat Pinjás incluye una de las interacciones más extraordinarias entre Moshé y las mujeres del pueblo judío. La Torá relata el episodio en el que las cinco valientes hijas de Tzlofjad pidieron la oportunidad de heredar la porción de su padre en la tierra de Israel, dado que él no tenía hijos.
“Se acercaron las hijas de Tzelofjad, hijo de Jéfer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de Menashé, hijo de Iosef. Los nombres de las hijas eran Majlá, Noá, Joglá, Milcá y Tirzá. Se pararon ante Moshé, y delante de Eleazar el cohén, y ante los líderes de las tribus y toda la asamblea, a la entrada de la Tienda de Reunión, para decir: “Nuestro padre murió en el desierto, y él no estuvo en la asamblea que se reunió contra el Eterno en la asamblea de Koraj, sino por su propio pecado murió; y no ha dejado hijos. ¡Por qué será omitido el nombre de nuestro padre de entre su propia familia por no tener un hijo varón? ¡Danos posesión entre los parientes de nuestro padre!”
Y Moshé presentó el juicio ante Dios. Y Dios le dijo a Moshé: “La súplica de las hijas de Tzelofjad es justa: debes darles una propiedad hereditaria entre los parientes de su padre; transferirles la parte de su padre”.
Curiosamente, estas no fueron las únicas mujeres a las que se les otorgó una herencia de tierra.
Ver: (integradas explicaciones en la clase)
LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ PINJÁS 5781
Y LA CURA DE LA PROMISCUIDAD: EL MATRIMONIO
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/612
Bamidbar cap 25
10 Dios le habló a Moshé, diciendo:
11 “Pinjás (hijo de Eleazar y nieto de Aarón el sacerdote) fue el que celosamente asumió Mi causa entre los israelitas y alejó de ellos Mi ira, de modo que no los destruí en Mi demanda de adoración exclusiva.
12 Por consiguiente, dile que le he dado Mi pacto de paz.
13 Esto supondrá un pacto de sacerdocio eterno para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él] porque celosamente asumió la causa de Dios e hizo expiación por los israelitas”.
14 El nombre del hombre a quien se dio muerte junto con la midianita era Zimrí hijo de Salú, un príncipe del linaje paterno shimonita.
15 El nombre de la mujer midianita a quien se dio muerte era Kazbí, la hija de Tzur, gobernador de un linaje paterno en Midián.
16 Dios le habló a Moshé, diciendo:
17 “Ataquen a los midianitas y denles muerte
18 puesto que ellos los atacaron a ustedes por medio de su conspiración con Peor, así como también por medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe midianita, a quien se le dio muerte en el día de la peste que resultó de Peor”.
Cap 26
1 Dios les habló a Moshé y a Eleazar (hijo de Aarón el sacerdote), diciendo:
2 “Hagan un censo de toda la comunidad israelita por linajes paternos, [contando] a todo varón mayor de 20 años de edad que sea apto para el servicio”.
3 Moshé y Eleazar el sacerdote les hablaron a [los israelitas] en las planicies occidentales de Moab cerca del Jordán [frente a] Ierijó, diciendo:
4 “[Cuenten] a aquellos mayores de 20 años de edad, tal como Dios les mandó a Moshé y a los israelitas que habían salido de Egipto”.
VEAMOS ¿POR QUÉ IEHOSHÚA? Y LA QUEJA DE LAS MUJERES
Y Pirkei Avot 1:14
También decía: Si no soy para mí, ¿quién es para mí?
Y si soy solo para mí, ¿qué soy? Y si no ahora, ¿cuándo?
audio: https://t.me/galeinai_audios_es/154
Bamidbar Números Capítulo 26
52 Dios le habló a Moshé, diciendo:
53 Entre estas [personas] dividirás la tierra como herencia, siguiendo el número de nombres [registrados].
54 A un [grupo] mayor darás una herencia mayor, en tanto que a un grupo menor darás una herencia menor. A cada uno se le dará así su propiedad hereditaria de acuerdo con su cuenta.
55 No obstante, la propiedad hereditaria será concedida a las familias paternas por medio de un sistema de lotería. Es así como será dividida la tierra.
56 Ya sea un grupo grande o pequeño, su propiedad hereditaria será dividida por un sistema de lotería.
Números Capítulo 27
1 Fue presentada una petición por parte de las hijas de Tzelafjad, hijo de Jéfer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de Menashé, de la familia de Menashé hijo de Iosef. Los nombres de estas hijas eran Majlá, Noáh, Jaglá, Milcá y Tirtzá.
א וַתִּקְרַ֜בְנָה בְּנ֣וֹת צְלָפְחָ֗ד בֶּן־חֵ֤פֶר בֶּן־גִּלְעָד֙ בֶּן־מָכִ֣יר בֶּן־מְנַשּׁה לְמִשְׁפְּחֹ֖ת מְנַשּׁה בֶן־יוֹסֵ֑ף וְאֵ֨לֶּה֙ שְׁמ֣וֹת בְּנֹתָ֔יו מַחְלָ֣ה נֹעָ֔ה וְחָגְלָ֥ה וּמִלְכָּה וְתִרְצָֽה:
2 Se pararon ahora delante de Moshé, Eleazar el sacerdote, los príncipes y toda la comunidad en la entrada de la Tienda de Comunión con la petición siguiente:
3 “Nuestro padre murió en el desierto. No estaba entre los miembros del grupo de Kóraj que protestó contra Dios, mas murió por causa de su propio pecado sin dejar hijo alguno
4 ¿Por qué debería el nombre de nuestro padre estar en desventaja en su familia meramente porque no tuvo un hijo? Danos una porción de tierra junto con los hermanos de nuestro padre”.
5 Moshé trajo el caso de ellas delante de Dios.
6 Dios le habló a Moshé, diciendo:
7 Las hijas de Tzelafjad tienen una demanda justa. Dales una porción de tierra hereditaria junto a los hermanos del padre de ellas. Que la propiedad hereditaria de su padre pase de este modo a ellas.
5780 JASIDUT DE LA PARASHA PINJAS Y 12- 13 DE TAMUZ:
FUE PARA TRAER AL MASHÍAJ YA
audio: https://t.me/galeinai_audios_es/151
Números Capítulo 25
10 Dios le habló a Moshé, diciendo:
11 “Pinjás (hijo de Eleazar y nieto de Aarón el sacerdote) fue el que celosamente asumió Mi causa entre los israelitas y alejó de ellos Mi ira, de modo que no los destruí en Mi demanda de adoración exclusiva.
12 Por consiguiente, dile que le he dado Mi pacto de paz.
13 Esto supondrá un pacto de sacerdocio eterno para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él] porque celosamente asumió la causa de Dios e hizo expiación por los israelitas”. 14 El nombre del hombre a quien se dio muerte junto con la midianita era Zimrí hijo de Salú, un príncipe del linaje paterno shimonita.
15 El nombre de la mujer midianita a quien se dio muerte era Kazbí, la hija de Tzur, gobernador de un linaje paterno en Midián.
16 Dios le habló a Moshé, diciendo:
17 “Ataquen a los midianitas y denles muerte
18 puesto que ellos los atacaron a ustedes por medio de su conspiración con Peor, así como también por medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe midianita, a quien se le dio muerte en el día de la peste que resultó de Peor”.
Tomado de https://es.chabad.org/dailystudy/tora…
VIVIR CON JASIDUT 5777
https://www.youtube.com/watch?v=sBLOzekuJc8
La Torá describe cómo Moisés posó ambas manos sobre la cabeza de Iehoshúa. Los sabios y Rashi llaman inmediatamente nuestra atención sobre la siguiente discrepancia: Di-s le ordena a Moisés poner su mano sobre la cabeza de Iehoshúa, pero Moisés obedece poniendo ambas manos.
Para la mayoría de las personas la mano más fuerte y dominante es la derecha. Esta mano es llamada iadhaguedoláh, “la mano grande”. Ante dicha instrucción, automáticamente se presume que esto se refiere a la mano más fuerte, la derecha.
En cabalá y jasidut, aprendemos que la mano derecha representa la bondad. Al poner la mano derecha, le Moisés le está transmitiendo su capacidad de benevolencia a su sucesor.
Aunque la bondad es un factor dominante en un líder rectificado, no se sostiene por si sola. Así como la lluvia, que es la benevolencia de Di-s, necesita el poder de penetrar la tierra y apagar su sed, también un líder debe magnificar su bondad hacia su rebaño con poder. (Esto explica que la lluvia intensa es llamada gvurot gueshamim, “el rigor de las lluvias”).
Como decíamos, Moisés también puso sobre Iehoshúa la mano izquierda, que representa el rigor y el poder. Moisés sabía que para que la bondad de su discípulo sea completa, debía incluir el poder del rigor de la mano izquierda, llamada iad hajazakáh, “la mano fuerte”. “Un Hombre de Espíritu”
La habilidad de incluir la izquierda en la derecha es el talento de relacionarse con cada individuo en su propio “espacio”, manteniendo a la vez sus propias convicciones. Iehoshúa es elegido como sucesor de Moisés debido a ese talento esencial, es un “hombre de espíritu”, sabe cómo dirigirse al alma individual de cada persona de su congregación, uniendo sus diferentes perspectivas en un todo, que incluye la izquierda dentro de la derecha.
ver más aquí https://new.galeinai.org/index.php/2017/06…
VIVIR CON JASIDUT 5776
http://www.youtube.com/watch?v=3Ys9OUWgyBw
audio: https://t.me/galeinai_audios_es/149
VIVIR CON JASIDUT 5772
http://www.youtube.com/watch?v=dbnUT3ATkBc
VIVIR CON JASIDUT 5773
http://www.youtube.com/watch?v=Jqtwg2EQKMA
VIVIR CON JASIDUT 5774
La luz entre las tiendas
http://www.youtube.com/watch?v=deuxP4PQdBU
VIVIR CON JASIDUT 5775
http://www.youtube.com/watch?v=LrbcL9U6_g0
TORAT HANEFESH 5777
