Editado por Iosef Palai
Para la parashá Pinjás
¿Sabías que tu apellido esconde un secreto divino?
Este fascinante artículo revela cómo, según la sabiduría de la Torá, tu apellido no es solo una herencia, sino un portal hacia la santidad. Descubre el código sagrado oculto en los apellidos bíblicos, donde las letras hebreas desvelan el equilibrio perfecto entre la energía masculina y femenina, y el rol fundamental de la mujer en la santificación del hogar. Basado en la historia de Pinjás, este texto te invita a mirar tu propio nombre y tu familia bajo una luz completamente nueva, revelando la presencia de Dios en el núcleo de tu identidad.
Cada uno de nosotros pertenece a varios círculos de identidad: la familia nuclear, la tribu, y todo el pueblo.
Pero ¿quién determina verdaderamente esa pertenencia: el padre o la madre?
¿Cuál es tu apellido? Hay personas que disfrutan investigando el significado y origen de su apellido, incluso como profesión. Pero como judíos, ¿tiene esta “genealogía familiar” (mishpajología) un significado especial para nosotros?
La parashá de Pinjás nos invita directamente a abordar este tema. Comienza con el hecho de que la mayor concentración en toda la Torá de la palabra “familia” se encuentra en esta parashá, en el censo del pueblo de Israel que se realizó tras la plaga.
“Según la casa de sus padres”
Por supuesto, el concepto de “familia” en la Torá no es idéntico a su sentido común hoy en día. Cuando hoy decimos “la familia Cohen”, normalmente nos referimos al núcleo familiar: padre, madre e hijos.
En cambio, en la Torá, una “familia” es una especie de gran clan con miles de miembros. Cada tribu de Israel se divide en varias familias. Por ejemplo, la tribu de Reuvén contaba con 43.730 hombres mayores de veinte años, divididos en cuatro familias.
La pertenencia a la familia —al igual que la pertenencia tribal— se determina por el padre, como dice el versículo: “según la casa de sus padres”. Del mismo modo que hoy en día el apellido suele establecerse según el padre (y parece sensato preservar esa costumbre).
¿Y los apellidos?
En la Torá, el apellido se deriva del nombre del patriarca de la línea familiar, agregando la letra hei (ה) al inicio y la iud (י) al final.
Por ejemplo: el hijo mayor de Reuvén fue Janój, y todos sus descendientes se llaman la familia HaJanojí. Así ocurre con las sesenta y cinco familias mencionadas en la parashá, con una sola excepción: la familia Himaná, descendientes de Imaná ben Asher, donde también aparecen las letras iud-hei, solo que en orden inverso.
Incluso muchos apellidos modernos fueron formados de manera similar. Por ejemplo, la conocida familia Shneursohn, descendientes de Shneur, es decir, Rabí Shneur Zalman de Liadí (el sufijo “son” o “zon” significa “hijo de”). Hay otros apellidos con terminaciones parecidas, y también equivalentes en otros idiomas.
Por cierto, como apodo personal también encontramos apellidos basados en el nombre de la madre, como el del tzadik Rabí Leib Sarahs, hijo de Sara.
Estos hechos no son solo folclore o tradición, sino que tienen un profundo significado espiritual que ahora comenzaremos a explorar.
Pueblo – Tribu – Familia
A primera vista, parecería que todo se determina únicamente según los hombres, los padres, pero al observar más de cerca descubrimos que la imagen es más compleja.
Primero, notemos que en realidad hablamos de tres círculos de pertenencia: el pueblo, la tribu y la familia.
Esta división no es solo una cuestión técnica o práctica, sino algo esencial: son tres niveles de identidad y no se puede prescindir de ninguno de ellos.
(Véase, por ejemplo, la tribu de Dan, que contaba con una sola familia: Hashujamí. No se trata de una brecha técnica, sino de una enseñanza con contenido).
Estos círculos representan también tres generaciones:
- El pueblo de Israel comienza con la generación de los patriarcas y matriarcas.
- Las tribus corresponden a la segunda generación: los hijos de nuestro patriarca Iaakov.
- Y los jefes de familia pertenecen a la tercera generación (e incluso a la cuarta).
¿Quién define la pertenencia?
Y he aquí que la pertenencia al círculo amplio del pueblo se determina justamente según la madre.
¿Quién es judío? Aquel que nació de una madre judía.
En este mismo sentido, en la generación fundacional del pueblo de Israel, las cuatro matriarcas – Sará, Rivká, Rajel y Leá – ocupan un rol crucial (junto con las siervas que se integran en las casas de Rajel y Leá).
En el círculo de la tribu, en cambio, el énfasis recae en los padres.
Y de hecho, la segunda generación del pueblo de Israel es una generación masculina: las doce tribus, hijos de Iaakov. De sus esposas, sabemos muy poco.
Pero cuando llegamos al tercer círculo – la familia – vuelve a surgir la importancia de la madre.
El mismo concepto de mishpajá (familia) denota una conexión entre padre y madre, tal como aparece en la primera vez que se menciona “familia” en la Torá, después del Diluvio, cuando los animales salieron del arca en parejas, “según sus familias”.
Es cierto que el padre otorga el nombre de la familia, pero la madre es el alma del hogar – ella brinda a la familia su presencia real, su calor, su esencia femenina envolvente.
Kéter, Jojmá y Biná: los tres niveles de pertenencia
Desde una mirada interior, podemos comparar los tres círculos de pertenencia —pueblo, tribu y familia— con la primera tríada de las sefirot: Kéter, Jojmá y Biná.
Kéter – El pueblo
La Sefirá de Kéter corresponde al nivel del pueblo.
Kéter se encuentra por encima de la cabeza; es la raíz inconsciente del alma — así como la pertenencia al pueblo comienza con las raíces de los patriarcas y matriarcas:
“Desde la cima de las rocas lo veo, desde las colinas lo contemplo” (Bamidbar 23:9).
Este vínculo está arraigado en lo más profundo del alma judía.
En el lenguaje de la Cabalá, dentro de Kéter existen tanto un “rostro masculino” como un “rostro femenino” (partzuf zájar y partzuf nekevá), lo cual se corresponde con la igualdad esencial entre los patriarcas y matriarcas.
No es casual que las palabras am (pueblo) y umá (nación) se asemejen a la palabra imá (madre).
Jojmá – La tribu
La Sefirá de Jojmá se corresponde con el nivel de la tribu.
Jojmá —representada por la letra iud (י) del Nombre de Hashem— es la primera manifestación en el plano consciente, como un destello que surge del vacío. Es una chispa esencial, un núcleo concentrado, tal como la letra iud, una simple e indivisible gota.
La pertenencia a la tribu expresa una cualidad esencial, los “genes espirituales” únicos que cada uno hereda de su tribu.
Por ejemplo, todos los descendientes de Dan llevan en sí el gen de “Dan juzgará a su pueblo”.
Jojmá es llamada Abá (padre), y representa el rostro masculino. Lo mismo ocurre con las tribus: todos los jefes tribales son hombres — sus características se transmiten como un “clon espiritual” a todas las generaciones siguientes.
Además, la palabra shevet (tribu) también significa vara o bastón, asociado a la educación firme del padre, como dice el proverbio:
“El que retiene su vara, odia a su hijo” [1]
“La instrucción de tu padre” [2] (relacionado con el concepto de isurim, sufrimientos disciplinarios).
Biná – La familia
La Sefirá de Biná se relaciona con el nivel de la familia.
Biná —correspondiente a la hei (ה) inicial del Nombre de Hashem— recibe el destello de Jojmá y le da longitud, profundidad y concreción, tal como lo expresa la forma abierta de la letra hei.
Biná es llamada Imá (madre), la compañera de Jojmá.
La chispa de Jojmá es concebida en el útero espiritual de Biná, que la desarrolla, la encarna y le da realidad.
Por eso, es adecuado considerar a la familia como el dominio de la madre: la vivencia concreta de los miembros del clan se realiza dentro del marco materno-familiar.
La educación de la madre no se enfoca solo en principios abstractos, sino que es más práctica, concreta y vital:
“Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre y no abandones la enseñanza de tu madre.”
Aquí se revela una afinidad entre familia y pueblo y de hecho el pueblo entero también es llamado familia:
“La familia que hice subir de Egipto” (Amós 3:1)
Porque el pueblo, como colectivo general que originalmente estaba en lo oculto, solo se manifiesta plenamente tras la existencia concreta de la tribu y la familia.
“Las tribus de Ki-áh, y la Shejiná entre ellas”
Volvamos ahora a la estructura lingüística de los apellidos en la Torá. Así escribe Rashi:
“La familia haJanojí – Porque las naciones los despreciaban diciendo: ¿Estos creen realmente que su linaje es puro dentro de sus tribus? ¿Acaso piensan que los egipcios no se impusieron sobre sus madres? Si dominaban sus cuerpos, ¡con más razón a sus mujeres! Por eso, el Santo Bendito Sea colocó Su Nombre sobre ellos —una hei (ה) de un lado y una iud (י) del otro—, para declarar: Yo atestiguo que son hijos de sus padres verdaderos.
Y esto es lo que expresó David: ‘Las tribus de I–H, testimonio para Israel’ – ese Nombre (I–H) da testimonio sobre ellos y sus tribus.”
Así, la forma lingüística Janojí no significa solamente “de Janoj”, sino que constituye un sello divino sobre los apellidos del pueblo de Israel. El nombre de Janoj ben Reuvén está rodeado por las dos primeras letras del Nombre de Di-s, I–H, y así se convierte en un apellido.
Es cierto que el Nombre completo de Di-s, el más común en la Torá, consta de cuatro letras (Y–H–V–H), pero aquí aparecen solo las dos primeras letras: Iud y Hei, que también constituyen un Nombre divino propio.
Este hecho alude claramente (como explican los comentaristas) al conocido dicho de nuestros sabios sobre la presencia de la Shejiná entre el hombre y la mujer:
“Rabí Akiva enseñó: si el hombre y la mujer son dignos, la Shejiná reside entre ellos.”
Rashi explica: “Porque Hashem repartió Su Nombre entre ambos: una Iud en la palabra ‘ish’ (hombre) y una Hei en la palabra ‘ishá’ (mujer).”
Esto encaja perfectamente con lo que aprendimos antes en términos de Cabalá:
- La letra iud (י) —de la sefirá de Jojmá— representa al padre,
- y la hei (ה) —de la sefirá de Biná— representa a la madre.
Ese mismo Nombre I–H, surgido de la unión del hombre y la mujer, padre y madre, se inserta en el nombre personal del hombre y forma el apellido, como Janojí.
Pero detengámonos y notemos un detalle muy significativo:
Primero aparece la hei (ה) —aportada por la mujer— y luego la iud (י) —aportada por el hombre. ¿Por qué este orden? Porque, como se explicó antes, en el contexto familiar la madre tiene preeminencia.
Aunque el padre da el nombre de familia, el marco en el que ese nombre se concreta en la realidad es el hogar que la madre judía envuelve y hace tangible.
En el versículo que se refiere a la tribu, dice: “las tribus de Iud-Hei” —con la iud antes que la hei— porque en la tribu el elemento principal es el padre.
Pero en el apellido familiar, la hei precede a la iud, porque allí la madre es lo central.
Pinjás y el celo por la madre
La importancia de la madre judía se expresa también en el acto de Pinjás.
Zimrí ben Salú simplemente quiso tomar una mujer madianita.
Desde una perspectiva halájica, hay pecados más graves —como las diversas formas de incesto que conllevan la pena de muerte por parte del tribunal.
Sin embargo, el celo sagrado se despierta precisamente frente a este acto —un celo que incluso recibe validez halájica:
“El que mantiene relaciones con una mujer no judía, los celosos pueden atacarlo.”
Y así escribe el Rambam:
“Aunque este pecado no implica la pena de muerte por parte del tribunal, no debe tomarse a la ligera, porque produce un daño que no existe en ninguna otra relación prohibida. El hijo nacido de una relación incestuosa aún es considerado su hijo y parte del pueblo de Israel, aunque sea mamzer (ilegítimo). Pero el hijo nacido de una mujer no judía no es considerado su hijo, como está escrito: ‘porque apartará a tu hijo de seguirme’ —lo aparta de ser parte del pueblo de Hashem.”
Cuando un hombre judío toma a una mujer no judía, corta su continuidad del pueblo de Israel
En lugar de que la “iud” que se encuentra en la palabra ish (hombre judío) se una con la “hei” de la palabra ishá (mujer judía), formando juntos un Nombre sagrado, él “profan a ese Nombre en sentido literal*: pierde la chispa divina que lleva dentro.
El acto de Zimrí es, entonces, una agresión degradante contra el honor de la mujer judía, contra el honor de cada hija de Israel. En lugar de construir con ella un hogar judío sagrado, ese hombre va tras una mujer extranjera.
Pinjás: defensor del honor de la madre judía
Pinjás aparece y actúa con celo por el honor de la madre judía.
Y hay una insinuación muy profunda en esto: la parashá de Pinjás es “la parashá madre” en la Torá.
El acto de celo de Pinjás expiaba por todo el pueblo de Israel, y Pinjás mismo mereció el “Pacto de Paz”.
El poder de la madre judía, el hogar judío, que estaba en peligro y bajo un juicio severo, fue salvado y logró sobrevivir a la plaga.
Y ahora, “y fue después de la plaga”, Hashem ordena contar al pueblo de Israel —para saber cuántos han quedado, como explica Rashi.
Precisamente tras la caída, se revela la santidad de la familia judía.
Y por eso, en ese nuevo censo, se renueva la división por familias, y cada familia se describe como el nombre del padre envuelto en el sello de I–H, comenzando por la hei, que representa a la mujer, la madre.
En la familia judía, se unen el hombre y la mujer, el padre y la madre
La mujer es fiel al hombre, y el hombre es fiel a la mujer, hasta que el mismo Santo Bendito Sea sella Su Nombre sobre esa familia y hace reposar Su Shejiná dentro de ella.
