La Providencia Divina en las enseñanzas del Baal ShemTov (Parte 5):
VIENE DE PARTE 4
LA PROVIDENCIA DIVINA COMO PARTE DEL SENDERO JASÍDICO
Una de las alusiones importantes con respecto a nuestro año actual, 5785, que está llegando rápidamente a su fin, es que, en su forma hebrea, תשפה, son las iniciales de “Que este sea un año de Providencia personal”, Tehie shanat Hashgajá Pratit (תְּהֵא שְׁנַת הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית). Durante el año pasado, HaRav Ginsburgh ha enseñado repetidamente sobre el tema de la Providencia Divina personal en el pensamiento jasídico. Aquí te traemos la quinta entrega de sus enseñanzas sobre el tema.
Elevándose con Providencia Divina, la Providencia Divina revela las virtudes
Incluso hoy, 265 años después de su fallecimiento, no todos tienen una imagen clara de lo que implicaba el camino del Baal Shem Tov en el servicio a Di-s. Ante nosotros hay un hermoso bosquejo del camino del Baal Shem Tov desde el sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (el Rebe Raiatz). El esquema se centra en cuatro principios esenciales que se pueden encontrar en la conducta y las enseñanzas del Baal Shem Tov: la naturaleza de la Torá, la Providencia Divina personal, la virtud de Israel y el Amor a Israel. Citaremos los dos primeros principios, luego resumiremos rápidamente el tercero y el cuarto, y finalmente estableceremos una correspondencia entre estos principios y las letras de Havaia.
Entender la Torá
Dijo el Rebe Raiatz[1]:
Toda la Torá es Nombres de Di-s. Así como un nombre proporciona conocimiento [del objeto] pero no puede proporcionar una captación directa [del objeto en sí mismo],[2] así también la Torá, incluso las halajot que están claramente explicadas, solo pueden ofrecer conocimiento y no una aprehensión completa, porque su interior es infinito.
El primer principio aquí es esencialmente el sentido de que “la Torá de Di-s es perfecta”, Torat Hashem Tmimá (תּוֹרַת ה’ תְּמִימָה), en la forma en que el Baal Shem Tov lo explicó (que fue elaborado por el Rebe Rashab en torno a la fundación de la ieshivá Tomjei Temimim). Es decir, que cada palabra en la Torá es infinita y, por lo tanto, su captación se limita a lo que se conoce como “conocimiento de la existencia [de un objeto o un concepto] pero no puede proporcionar una captación absoluta. Incluso la dimensión revelada de la Torá (la halajot, como el Rebe Raiatz se refiere a ella aquí) no puede entenderse sin su dimensión oculta que realmente no tiene fin.
Aunque este primer principio no está directamente relacionado con la Providencia Divina personal, podemos vincularlo a nuestras deliberaciones anteriores sobre la Providencia.[3] Explicamos que hay una percepción de la Providencia Divina sobre el individuo, una percepción de la Providencia Divina que también incluye las repercusiones en las interacciones del individuo con los círculos en expansión – un entendimiento de que cada detalle está conectado con la intención general, lo que conduce a la percepción de que todo es uno.
En la Torá, uno puede aprender una palabra y entender su significado simple – es decir, el nivel inferior, que se ocupa solo de la palabra específica. Sin embargo, para entender el significado más profundo, lo que Hashem quiere aquí, uno también debe entender la palabra en su contexto. Esto se hace, por supuesto, leyendo todo el versículo, toda la parashá y, a veces, incluso todo el libro o toda la Torá. El significado de la palabra se deriva de su contexto e influye en el contexto recíprocamente, en círculos cada vez más amplios. Al final, la verdad de la Torá es coherente[4] y el significado de cada palabra se integra con todos los demás conocimientos de la Torá.
Más allá de eso, como el tercer nivel de la Providencia Divina ya analizado, uno percibe que cada palabra en la Torá es un Nombre de Di-s,[5] como se explica en este principio. El razonamiento parece ser que, dado que la existencia de Di-s es necesaria[6], Mejuiav HaMetziut (מְחוּיָּב הַמְּצִיאוּת), entonces si cada detalle de la Creación es necesario para completar el propósito general de Di-s para la Creación, entonces cada detalle de la Creación es esencialmente un Nombre (es decir, un predicado) de Di-s.
Más allá de este tercer nivel, también hay un cuarto, por el cual todo en la Creación es verdaderamente una unidad. Esta es la percepción de que toda la Torá es un largo Nombre de Di-s, que “Él y Su Nombre son uno”,[7] o en el lenguaje del Zohar, “La Torá y Di-s son uno”.[8]
La Providencia Divina. No solo [la Providencia Divina personal] abarca a cada criatura en todos sus innumerables detalles – incluyendo, por ejemplo, que Di-s envía un viento desde Sus tesoros para hacer rodar la paja y el heno, todo lo cual sucede con un propósito específico – sino que, además, este propósito es la fuerza vital que garantiza la estatura única de la criatura, todo ello aparte de la fuerza vital que solo sostiene la existencia de la criatura.
Expliquemos esta idea con más detalle. El Baal Shem Tov no dice que la Providencia Divina personal es solo lo que mantiene la existencia de cada ser creado, sino que proporciona fuerza vital – dos niveles de fuerza vital. Es común confundir y mezclar la existencia (ser) con la vida. Aunque los dos están relacionados, como en la lectura alternativa de “Tú les das vida a todos”[9], Ata Mejaié et culam (אַתָּה מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם) como “Tú les das existencia a todos”[10], Ata Mehavé et culam (אַתָּה מְהַוֶּה אֶת כֻּלָּם), son distintos.
Primero, Di-s trae algo a la existencia y mantiene su existencia momento tras momento, luego le da vida a través de la investidura del alma en el cuerpo, que está más estrechamente relacionado con la Providencia Divina. Pero el alma en el cuerpo es solo el primer nivel de fuerza vital proveniente de Di-s, hay un nivel superior, que es el núcleo de la Providencia Divina personal. Este nivel anima la estatura particular y única del ser creado. Así, por ejemplo, con respecto a una vida humana: la vida que sostiene la existencia solo asegura que la persona no muera – lo cual, es algo bueno en sí mismo, por supuesto. Pero la forma más excelente de salvaguardar la existencia es aquella que asegura que la persona logre cumplir con todos sus talentos y virtudes. Este es un nivel mucho más elevado y, de acuerdo con lo que está escrito aquí, constituye la esencia de la Providencia Divina personal. Esta es otra hermosa observación con respecto al entendimiento del Baal Shem Tov de la Providencia Divina personal.
Los siguientes dos principios del pensamiento del Baal Shem Tov presentados por el Rebe Raiatz son la virtud de Israel, Maalat Israel (מַעֲלַת יִשְׂרָאֵל) y el amor a Israel, Ahavat Israel (אַהֲבַת יִשְׂרָאֵל). Con respecto al primero, enfatiza que, para el Baal Shem Tov, incluso “el individuo más insignificante de Israel sirve como corona para la grandeza de Di-s, el siempre honrado”. Como tal, la virtud de Israel, que adorna la grandeza de Di-s, corresponde a la sefirá de belleza, la facultad emocional primaria.
En la cosmovisión del Baal Shem Tov, el cuarto principio, el amor a Israel (אַהֲבַת יִשְׂרָאֵל) representa un amor que no se basa en los rasgos del individuo, sino en el hecho de que forma parte del colectivo que es Israel.
Claramente, estos cuatro principios pueden corresponder a las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia, de la siguiente manera:
Entender la Torá corresponde a sabiduría como está escrito: “La Torá emerge desde la sabiduría”, oraita mejojmá nafkat (אוֹרָיְתָא מֵחָכְמָה נַפְקַת). El principio de la Providencia Divina personal corresponde a entendimiento y a la primera hei de Havaia, como se explicará. La virtud de Israel corresponde a la vav de Havaia y a las seis facultades emocionales de las cuales la belleza es el centro, como ya se ha señalado. Finalmente, el Amor a Israel por cada judío, independientemente de su posición o estatura, corresponde a la hei final de Havaia y la sefirá de reinado, que representa a la Congregación de Israel, Kneset Israel (כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל).
| Letra de Havaia | Sefirot | El principio de Baal Shem Tov |
| Iud | sabiduría | entender la Torá |
| Hei | entendimiento | experimentar la Providencia Divina personal |
| Vav | bondad a fundamento | virtud de Israel |
| Hei | reinado | amor a Israel |
Ambos padres, el padre y la madre, velan por sus hijos. Pero generalmente ocurre que el padre observa desde lejos y está menos involucrado en los detalles y asuntos diarios del niño. La madre, por otro lado, normalmente está mucho más cerca de conocer estos detalles y problemas diarios. Se podría decir que la madre vigila a su hijo más de cerca que el padre. El Baal Shem Tov desea que la Providencia Divina sea cercana y personal, de manera similar a cómo el versículo clave de todo el Tania busca que nuestro servicio a Di-s sea próximo y cercano, “porque [servir a Di-s] está muy cerca de ti”. La Providencia Divina personal es, por lo tanto, desde el punto de vista jasídico, una forma maternal de Providencia, cuyo propósito es desarrollar y nutrir todas las virtudes inherentes al niño nacido del vientre materno.
El alma del hombre le enseñará
Hay otra serie de enseñanzas en el Keter Shem Tov[11] categorizadas bajo el título “Servir a Di-s”, que enfatizan que todo lo que una persona ve y escucha debe ser tratado como una lección de servicio a Di-s. Teniendo en cuenta el principio de la Providencia Divina personal, nuestra tarea es entender lo que Di-s quiere de nosotros cuando nos muestra algo, y despertar la misericordia celestial para merecer realizar la acción particular a la que estamos siendo guiados. Incluso cuando una persona lee algo en las noticias o en asuntos de este mundo, la elección está en sus manos: si estas cosas le llevarán “a las profundidades más bajas de oscuridad y penumbra” o “a un lugar de luz y esencia oculta de Di-s, bendito y exaltado sea”.
Es en el contexto de esta idea general que encontramos una de las expresiones más importantes utilizadas por el Baal Shem Tov: El alma de un hombre le enseñará:
El Baal Shem Tov, que su memoria sea bendición, dice que todo lo que una persona ve y oye contiene un mandato y una lección del Cielo sobre cómo servir a Di-s. Sin embargo, se nos exige que entendamos adecuadamente lo que estamos viendo y escuchando y que tengamos cuidado de no malinterpretar el significado de lo que se escuchó o vio. El verdadero entendimiento del significado de lo que oímos y vemos se alcanza por medio de: “El alma del hombre le enseñará”.[12]
La forma en que “el alma del hombre le enseñará” se refiere a cómo el intelecto de una persona se ilumina y se llena de diversas explicaciones sobre el significado de lo que vio y oyó. A través de este proceso, uno llega a entender la instrucción que está recibiendo del Cielo sobre cómo servir a Di-s.
El Baal Shem Tov dice que la forma segura de alcanzar el estado de “el alma de un hombre le enseñará” es mediante un recitación sincero y apasionado de un capítulo de los Salmos, o mediante el esfuerzo corporal de hacerle un favor a un judío, no solo un favor con el dinero propio, o mediante el Amor a Israel, desde el autosacrificio.
El Baal Shem Tov, que su memoria sea bendición, considera que la revelación de “El alma del hombre nos enseñará” se manifiesta más en el recitado de Salmos que en los eruditos de la Torá que innovan nuevas enseñanzas y deliberaciones en la Torá.
El Baal Shem Tov, que su memoria sea bendición, dice que recitar los Salmos con un corazón sincero, el esfuerzo de hacer algo bueno por un judío, ya sea en asuntos físicos o espirituales, y amar a Israel son las llaves que abren todas las cerraduras de las cámaras celestiales de misericordia, sanación y salvación, así como las puertas celestiales del sustento.
A partir de la creencia en la Providencia Divina personal, y con humildad, que es el instrumento con el que percibir la Providencia de Di-s, también se debe entender el mensaje. Esto solo se puede lograr a través del principio de “un alma de hombre le enseñará”. El Baal Shem Tov explica cómo alcanzar esta iluminación a través de un fervor sincero al decir Salmos, hacer el bien a un judío con un esfuerzo físico (y no solo con dinero) y amar a Israel con autosacrificio de una manera interior (que está por encima incluso del esfuerzo del cuerpo), pensando en ellos, orando por ellos y dedicándose a amarlos.
“No abandones mi Torá”
Concluiremos con una idea más[13] – una explicación del versículo: “Porque te he dado una buena enseñanza; no abandones mi Torá”[14]:
“Porque te he dado una buena enseñanza” se refiere a la dimensión revelada de la Torá, que algunos pueden pensar que le es dada a ellos mismos, haciendo que olviden al Dador de la Torá (es decir, Di-s). Se centran en los detalles, buscando indulgencias y planteando preguntas. Sin embargo, cuando uno se enfoca en que la Torá es “Mi Torá”, y estudia la dimensión interior de la Torá y cree en la Providencia Divina personal, entonces el final del versículo, “No la abandones”, se cumple. Lo que significa que no nos dejan solos y abandonados.
Del versículo “Porque su deseo está en la Torá de Di-s, y en Su Torá medita día y noche”,[15] los sabios enseñan[16] que inicialmente se hace referencia a la Torá como “la Torá de Di-s”, y solo más tarde, a través del estudio continuo, llega a convertirse en “su Torá” – la Torá pasa a llamarse así después de la persona que la estudia.
Aquí, sin embargo, el Baal Shem Tov enfatiza el mérito de la Torá que sigue siendo “Mi Torá”, la Torá de Di-s, un reconocimiento que impide que los estudiantes sientan que la Torá es suya y hace que olviden al Dador de la Torá.
Aquellos que se involucran solo en la dimensión revelada de la Torá, que una vez más es la intención de las palabras: “Te he dado una buena enseñanza”, podrían olvidar y abandonar al Dador de la Torá desencadenando el versículo “Si me abandonas por un día, Yo te abandonaré por dos”.[17] Al estudiar la dimensión interior de la Torá, se le otorga a uno la capacidad de creer en la Providencia Divina personal y volverse constantemente consciente de la Presencia y cercanía de Di-s, y reconoce que Él nunca nos abandona.
La principal novedad aquí es que el propósito final de estudiar la dimensión interior de la Torá es el reconocimiento de la Providencia Divina personal. Incluso puede ser que los mundos espirituales y sus conceptos profundos, incluyendo su explicación en Jasidut, continúen sintiéndose distantes. Sin embargo, a través de la dimensión interior de la Torá, uno tiene la garantía de experimentar que Di-s está cerca a través de Su Providencia Divina personal. Cuando una persona ve y experimenta la Providencia Divina personal en cada momento, gracias al mérito de estudiar la dimensión interior de la Torá, nunca se siente abandonada
sigue aquí:
[1] Sefer HaSijot 5703, pp. 160-161, citado en Keter Shem Tov (Kehot: 2004), pp. 483-484.
[2] Por ejemplo, la palabra “autobús” nos proporciona cierta información sobre un vehículo que transporta personas a velocidades que probablemente no superen los 100 km/h. Si añadiéramos más adjetivos a la palabra “autobús”, como “autobús de Greyhound”, [empresa de transporte de autobuses interurbanos de larga distancia muy conocida en Estados Unidos y Canadá] sabríamos más sobre el exterior del objeto y quizás más sobre cómo opera, pero seguiríamos sin tener una comprensión directa de su estado, del estado mecánico de sus piezas y su funcionalidad.
[3] Véase Publicaciones y su acceso dentro de la web de galeinai en español, reseñadas al comienzo de la presente publicación.
[4] Véase en detalle nuestra conferencia sobre la teoría de la coherencia de la verdad, agosto de 2018.
[5] Zohar II 87a. Véase la introducción del Rambán a su comentario sobre la Torá. Ionat Elem cap. 29.
[6] Maimónides, Guía para los perplejos 1:57. En todas las cosas, excepto en Di-s, hay una división radical entre la esencia y la existencia (o ser). Todos tienen una esencia, pero su existencia (o ser) se les añade.
[7] Zohar Jadash (Margaliot), Midrash HaNe’elam 2b.
[8] Ver Zohar I 24a, 2:60a. Tikunei Zohar, comienzo de tikún 6.
[9] Nejemias 9:6.
[10] Pardes Rimonim 6:8. Reishit Jojma, Sha’ar HaKedusha cap. 7. Tania, Sha’ar HaIjud VeHaEmuna, cap. 2.
[11] Keter Shem Tov (Kehot: 2004), págs. 394-397.
[12] Parafraseando a Job 32:8. Véase en detalle el análisis detallado en nuestro volumen en hebreo, Shiurim BeSod HaShem LiIerei’av, volumen 4, págs. 180 y ss. Disponible en línea en: https://tinyurl.com/3ja4bwrr.
[13] Keter Shem Tov (Kehot: 2004), págs. 326-327.
[14] Proverbios 4:2.
[15] Salmos 1:2.
[16] Avodá Zara 19a.
[17] Ver Rashi sobre Deuteronomio 11:13.
