REV ASHER
Historias de tzadikim
4 de Tishrei 5786
(De las clases del 18-20 de Elul de 5781 del rabino Itzjak Ginsburgh)
El rabino Asher Freund, uno de los tzadikim especiales de Jerusalén, nació de R. Arieh Mordejai y Jaya Rivká Devorá, descendiente del Rebe R. Aharón el Grande de Karlin. Se casó con Tzvia, hija de R. Avraham Sternberg, uno de los rabinos de Tzfat. Desde su juventud ayudó a pobres, afligidos y de corazón quebrado, y con los años fundó la organización “Iad Ezra”. Personas de todo el mundo acudían a él en busca de consejo y bendición. Fue jasid de R. Avraham Elimelej de Karlin, y tras su fallecimiento, por la influencia de su amigo R. Guedalia Kenig, visitaba a R. Avraham Sternhartz, quien lo apreciaba.
En su juventud estudió en javrutá con R. Biniamin Rabinowitz. Se hizo amigo de R. Avraham Elimelej Shapira de Grodzisk, R. Shalom Noaj Berzovsky de Slonim y R. Simjá Bunim Alter de Gur. Parte de su conducción era la práctica de la hitbodedut (meditación solitaria). Era conocido como “médico del alma”, tratando a enfermos de salud mental a través de la fe — incluso psiquiatras y psicólogos solían consultarlo. Su enseñanza principal se llamaba “el camino”, que ponía como corona de su pensamiento. Se dedicó especialmente a acercar a la gente a la teshuvá y a la fe pura en Hashem. Falleció en Motzaei Yom Kipur 5764, tras haber preparado a sus discípulos avisándoles que esa sería su partida, y fue sepultado en Har HaMenujot.
LA TESHUVÁ A TRAVÉS DE LA VERDAD
Contó el rabino Tzvi Fuks de Haifa:
En Rosh Hashaná, hace unos cuarenta años, como joven adolescente, estuve en la presencia del Rebe, el santo R. Moshé Mordejai de Lelov. El Rebe mencionó en sus palabras en el tish el tema de la teshuvá y dijo: “Hay que hacer teshuvá”. Preguntó uno de los ancianos jasidim: “¿Y cómo se hace teshuvá?”. El Rebe respondió: “Se puede alcanzar la teshuvá por medio de la cualidad de la verdad. Quien se aferra a la verdad puede hacer teshuvá”. No explicó más.
Al día siguiente, en el ayuno de Guedaliá, fui a Merón. Allí encontré a R. Asher en la cueva de Rashbi. Me acerqué a saludarlo y R. Asher me preguntó: “Han comenzado los Diez Días de Teshuvá, ¿hiciste teshuvá?”. Le respondí: “¿Cómo se hace teshuvá?”.
Aún resonaban en mis oídos las palabras que había oído la noche anterior del Rebe de Lelov… R. Asher me miró con una sonrisa: “A través de aferrarse a la cualidad de la verdad se puede hacer teshuvá”.
Me entusiasmé mucho — era Ruaj HaKodesh manifiesto: las mismas palabras que había oído la noche anterior. Le conté a R. Asher lo que había escuchado en el tish del Rebe de Lelov, y le pregunté: “¿Qué significa esto? ¿Cómo se alcanza la teshuvá por medio de la verdad?”.
R. Asher explicó con una parábola:
Un rico llamado Reuvén comía su cena en casa cuando alguien golpeó a la puerta. Abrió y vio a un mendigo flaco. “Ten compasión — dame algo de comer o un poco de dinero, o moriré de hambre”. Reuvén lo rechazó con enojo y no le dio nada. Poco después el mendigo murió de hambre, y al rico no le causó gran pesar.
Días después, mientras estaba con amigos empresarios a punto de firmar un contrato lucrativo, alguien volvió a llamar a la puerta: otro mendigo. Esta vez, por estar rodeado de colegas, no quiso quedar mal. Sacó de su billetera mil dólares y se los entregó con una sonrisa generosa. Todos lo miraron con admiración: “¡Qué piadoso, qué compasivo!”. El mendigo, feliz, lo bendijo: “Me diste vida a mí y a mi familia”.
Reuvén se sintió satisfecho, más aún que por el negocio. Las alabanzas resonaban en su mente. Pero olvidó que él mismo había rechazado a otro mendigo y lo había dejado morir…
Shimón, otro rico, pasó por lo mismo. Pero cuando quedó solo, recordó al mendigo que había rechazado antes, y en vez de sentirse orgulloso, se llenó de remordimientos. “Yo no cambié — si no fuera por la presencia de mis amigos, también habría expulsado a este pobre”.
Moraleja de R. Asher: “Teshuvá significa devolver — devolver todo a Hashem. Reconocer que sin las circunstancias que Él nos envía, caeríamos en todos los pecados. Y si hacemos algo bueno, no es nuestro mérito, sino la causa que Hashem nos envió. ¿Cómo enorgullecernos de algo que no es nuestro?”.
Y añadió: “Recuerda esto. Ahora quizá no lo entiendas del todo, pero piensa en ello una y otra vez, hasta que se vuelva parte de tu pensamiento”.
TESHUVÁ CON ALEGRÍA
Un alumno contó: Una vez hablé con R. Asher sobre la teshuvá, y él me dijo:
“¿Sabes qué es teshuvá? Teshuvá es estar alegre. Teshuvá es alegría”.
Después encontré algo semejante en el libro Deguel Majané Efraim:
“Pues con alegría saldréis de todas las kelipot y del exilio; y si uno recibe todo con alegría, atrae alegría sobre sí mismo, sobre todas las cosas y sobre el mundo entero, y se dispersan de él todos los malvados, y le perdonan sus pecados”.
En la literatura jasídica se habla mucho de teshuvá con alegría y confesión con alegría. ¿Cómo se logra? El balance de conciencia que describe R. Asher parece lleno de amargura, incluso de depresión. ¿Puede alguien que no ve en sí nada bueno estar alegre?
El Tania, libro de los “beinonim”, es en realidad un libro de baalei teshuvá. El beinoní, si trabaja correctamente, hace teshuvá incluso antes de pecar, pues su inclinación al mal está siempre presente. El Alter Rebe quiso llamar a los jasidim ba’alei teshuvá.
El clímax del Tania es el dicho del Zohar: “Un llanto clavado en mi corazón de un lado, y alegría clavada en mi corazón del otro lado”. Especialmente en nuestra generación — una generación de teshuvá — el fundamento del servicio equilibrado a Hashem son los capítulos 26–34 del Tania, que tratan de la relación entre alegría y amargura, y enseñan a sostener los opuestos propios del ba’al teshuvá.
Según el sentido simple, el llanto es por el pecado y el alejamiento, y la alegría por el retorno. Pero en un nivel más profundo, el llanto surge del reconocimiento de la bajeza esencial del hombre, siempre susceptible de errar. Y la alegría proviene de que todo lo bueno que logra es por el auxilio divino constante — expresión del amor y misericordia infinitos de Hashem.
Saber esto cambia todo el proceso: de un balance de “pérdidas y ganancias” a una teshuvá hacia Hashem mismo: “Si retornas, Israel… a Mí retornarás”.
“¿DÓNDE ESTÁS?”
Se cuenta que cuando el Alter Rebe estuvo preso en Rusia, un oficial culto le preguntó por el versículo: tras pecar, Adam se escondió y Hashem lo llamó: “¿Aieka?” — “¿Dónde estás?”. ¿Acaso Hashem no sabía?
El Alter Rebe respondió: “La Torá es eterna. Cada día Hashem llama al hombre: ‘¿Dónde estás en tu mundo?’. La vida es limitada, cada día cuenta. ¿Qué hiciste con tus años?”.
Miró al oficial y le dijo: “Tú has vivido tantos años. ¿Qué hiciste con ellos? ¿Hiciste bien a alguien?”.
El oficial se conmovió — especialmente porque el Rebe le mencionó su edad exacta — y luego intercedió por él ante el zar.
Este versículo fue leído en Rosh Hashaná — el día en que Adam fue creado y pecó. Cada Rosh Hashaná Hashem nos pregunta: ¿Aieka? ¿Dónde estás en tu vida? La pregunta provoca lágrimas y remordimiento, pero también transmite ternura y compasión: Hashem nos busca, nos llama con amor.
CONCLUSIÓN
El encuentro entre la humildad humana y la misericordia divina es una unión: yo necesito a Hashem y siento su compasión; Él me recibe con amor. Más aún: así como yo necesito de Él, también Él —por así decirlo— necesita de mí y del pueblo de Israel.
Esa conciencia convierte la teshuvá en alegría: no es una señal de rechazo, sino de amor. El llanto por las faltas se transforma en júbilo por el vínculo indestructible.
📖 Basado en enseñanzas y relatos de R. Asher Freund y del Alter Rebe.
