VIVIR CON EL TIEMPO
Explicaciones sobre LIKUTEI TORÁ
Parashat Jaéi Sará
Rabino Itzjak Ginsburgh sobre
(Basado en el discurso del Rebe, Jayéi Sará 5711 /
“KIRIAT ARBA, QUE ES JEVRÓN”
«Y murió Sará en Kiriat Arba, que es Jevrón, en la tierra de Canaán» (Bereshit 23:2).
Al comienzo de nuestra parashá, el santo Zohar explica que todos los detalles mencionados en este versículo, que abre la sección, no son sino una descripción del evento de la muerte, que es el tema central de la parashá y por el cual es nombrada.
“Vida” es el espíritu infundido dentro de la materia, el estado transitorio de “atar algo espiritual con algo físico” [קעט] que constituye al ser humano tal como vive sobre la tierra. Sin embargo, el evento de la muerte encierra más que la mera desconexión de este vínculo. Como vemos sensiblemente: en el momento de la muerte, el espíritu de vida abandona el cuerpo, y desde ese instante, este comienza a desmoronarse y a perecer. La desconexión revela a los ojos del observador que la materia solo se sostiene sobre el espíritu, y cuando este la abandona, se consume y desaparece. Entropía.
“El día que comas de él, ciertamente morirás” [קפ] – dice el santo Or HaJaim [קפא] que desde el momento en que el Primer Adán comió del Árbol del Conocimiento, comenzó a morir. Y desde ese día en adelante, cada bebé que nace, de hecho, comienza a morir desde el momento de su nacimiento. Un proceso inevitable de debilitamiento del espíritu de vida opera en su interior, y cuando el espíritu de vida se debilita, la materia se disuelve y se desdibuja, se dispersa en sus partes y perece.
El pecado del Primer Adán dañó la materia y la desconectó del Árbol de la Vida que latía en su interior anteriormente. Fue la primera acción en el mundo en la que la materia se volvió contra el espíritu, contra su propia vida, e imaginó cortar la rama sobre la que estaba sentada. Entonces se reveló que [la materia] no tiene existencia por sí misma: “porque polvo eres y al polvo volverás” [קפב].
Toda la creación está hecha de migajas y más migajas, una multitud infinita de detalles sin un centro. Y lo que los amasa en una sola masa y crea a partir de ella un ser humano vivo es el aliento del alma que Dios, bendito sea, insufló en ellos. A través de ella [el alma], despiertan y recuerdan que salieron del Uno y que a Él retornan. Si la materia se vuelve contra su espíritu, contra el recuerdo de la unidad que hay en ella, se desmorona inmediatamente hacia la multiplicidad, hacia la falta de significado, hacia lo opuesto a la vida.
Dice el santo Zohar: “Y Sarah murió en Kirat Arba” (Ciudad de Cuatro) – estos son los cuatro elementos de la materia: fuego, aire, agua y tierra. “Que es Hebrón” (Jevrón) – que en vida se conectan (jovrim) entre sí mediante el alma que los unifica, y en la muerte vuelven a separarse, pues la conexión no fue completa, y la materia no mereció volverse una con el espíritu como en el Jardín del Edén, antes del pecado.
Y, sin embargo, todas las revoluciones del mundo a lo largo de las generaciones son impulsadas por la fuerza de la esperanza grande y eterna de volver a unirse: materia y espíritu, cuerpo y alma, Creación y Creador juntos. Para que la tierra se ilumine con Su gloria [קפג], porque desde su interior Él será revelado: desde la piedra y la hierba, el animal y el ave, y el cuerpo del hombre.
Este fue el propósito de la Creación: que la voluntad de Dios, bendito sea, se realizara en los [mundos] inferiores. Que los inferiores se eleven con toda su inferioridad, y expresen la voluntad de Dios así, en el cuerpo, en el instrumento de la acción. Entonces ascenderá un aroma agradable, como nunca antes ascendió, ni del servicio de los Serafines, ni del servicio de los Ofanim, ni de toda la existencia de los mundos superiores. La elevación de la materia es una novedad, una maravilla asombrosa, y esto es lo que surgió en la voluntad de Dios, bendito sea, en el pensamiento original de crear el mundo [קפד].
Mientras tanto, estamos haciendo nuestro trabajo. Con la Torá, la oración y las mitzvot, santificamos la materia y traemos los días del Mesías. Y todo el tiempo sabemos que lo principal aún está por delante, que todo lo que hacemos ahora es una sombra minúscula de lo que está destinado a ser, porque la principal revelación de la luz de Dios en el mundo será a través del cuerpo y desde su interior, cuando llegue el momento propicio.
Y más de lo que lo sabemos con nuestro intelecto, lo sabe el alma, y ella guarda este asunto y espera su llegada. Cada vez que un judío muere, la alegría del alma que regresa al regazo de su Padre celestial se mezcla con la tristeza por no haber merecido una vida completa.
Y así continúa el Zohar explicando lo que se dice a continuación: “Y Abraham vino a hacer duelo por Sarah y a llorarla” [קפה] – Abraham es el alma, que viene durante los siete días de duelo a lamentarse por Sarah, que es el cuerpo que se consume en el polvo. Y algo más grande dijeron allí [קפו]: “¿Qué significa ‘estoy enferma de amor’ [קפז]? Rabí Yehudá dijo: este es el amor que el alma siente por el cuerpo”.
En el rollo de la Torá, la letra Kaf (כ) de la palabra ‘llorarla’ (ולבכתה) está escrita de forma diferente: una Kaf Ze’irá (una Kaf pequeña). Porque en una mirada distante, hacia los días del Mesías, el alma sabe que al final el cuerpo se levantará y vivirá una vida verdadera, y entonces se invertirán los papeles y ella [el alma] será nutrida por él [el cuerpo]: “la hembra rodeará al varón” [קפח]. En el lugar donde esta conciencia ilumina, no hay lugar para el llanto y el duelo.
“ESCUCHA SU VOZ”
Sarah es el cuerpo en la alegoría del santo Zohar, pero ¡qué cuerpo!: un cuerpo que es más grande que el alma. “‘Todo lo que Sarah te diga, escucha su voz’ – de aquí aprendemos que Abraham era secundario a Sarah en profecía” [קפט]. Un cuerpo sobre el cual el alma revolotea y anhela el día en que merecerá vivir en su interior, ser nutrida por la revelación de Dios que vendrá a través de él.
La parashá del fallecimiento de nuestra matriarca Sarah se llama en la Torá con un nombre de vida: ‘Jayei Sarah’ (La vida de Sarah). Hay una muerte que es vida: “los justos, en su muerte, son llamados vivos” [קצ]. En ellos ya brilla la revelación de la vida del Mundo Venidero: la materia rectificada e iluminada, a la cual el espíritu de vida está atado de forma permanente, eterna: “Él destruirá la muerte para siempre” [קצא]. Por eso, el cuerpo de los justos no se consume en la tumba, sino que el espíritu en su interior lo preserva.
Y al contrario, Dios no lo quiera, los malvados en vida son llamados muertos. Es verdad que durante sus vidas están hechos de una conexión de espíritu y materia, pero esa conexión es forzada y temporal. La materia se vuelve constantemente contra su propia vida, e intensifica con ello el proceso entrópico, continuando el pecado del Primer Adán.
En profundidad, se debe decir que la maldición del hombre “porque polvo eres y al polvo volverás” es también un consejo y una guía de camino. Quien presta oído y profundiza en la contemplación de su vida, entiende que el polvo es solo polvo. Migajas y migajas que fueron amasadas y reunidas por la fuerza del espíritu, que es la esencia de la vida. Tal contemplación lleva a un consentimiento interno de la dimensión material en el hombre para ser amasada y unificada por la fuerza del espíritu, y vivir una vida de verdad.
Si no se contempla bien y no se interioriza el hecho de que estamos hechos de polvo que se desmorona, sino que se sigue la visión de los ojos de carne que dicen que aquí hay un cuerpo unificado, carne que camina y respira y que no depende de nada para su vida, entonces no permitimos que el espíritu actúe dentro de nosotros y nos dé vida verdadera.
El resultado es inevitable: cabalgamos con orgullo sobre la fuerza de la materia sin observar las señales de descomposición que surgen de ella, hasta que llega el momento de la verdad en que el alma abandona el cuerpo y se revela que no había nada en él que pudiera darle vida por sí mismo. “Aunque su altura suba hasta los cielos, y su cabeza toque las nubes, como su propio estiércol perecerá para siempre; los que lo vieron dirán: ¿Dónde está?” [קצב].
Necesitamos humildad y sumisión, para reconocer las limitaciones de la materia después del pecado. Y esto está insinuado en la continuación del versículo: “en la tierra de Canaán”:
“Y el cananeo estaba entonces en la tierra” [קצג] – la Tierra Santa, la tierra que fue prometida a Abraham Avinu, “la tierra que te mostraré” [קצד]. Toda la Tierra de Israel es materia sagrada e iluminada. Pero en aquellos días todavía era la “tierra de Canaán”, y Abraham estaba en ella solo como un extranjero. Aún faltaba para la visión, y mientras tanto la tierra no estaba santificada como debía.
En nuestra parashá se da el primer paso de la santificación de la tierra, cuando Abraham Avinu adquiere su primera parcela en ella, y precisamente una parcela funeraria. La santidad de la Tierra de Israel es el centro esencial de la santidad de lo material, y por lo tanto, se expresa principalmente en lo que le sucede a la materia cuando el espíritu la abandona. El polvo de esta tierra es el que preserva el cuerpo de los justos en su integridad, y solo los justos merecen pertenecer a ella y ser enterrados verdaderamente allí [קצה].
La adquisición de la tierra, la acción que inició la aparición de la santidad en ella, se hizo con gran delicadeza, con humildad y sumisión. No encontramos que Abraham se acercara a los hijos de Jet con arrogancia y reclamando propiedad, sino todo lo contrario, como un huésped ante los dueños de casa: “Extranjero y residente soy yo entre ustedes” [קצו]. Abraham sabía que, por el momento, el polvo de la tierra no era más que mero polvo, una simple “tierra de Canaán”, el polvo de Efrón el Hitita.
Los justos viven sus vidas desde este reconocimiento, saben y contemplan que la materia es “tierra de Canaán”: “y yo soy polvo y ceniza” [קצז]. No hay en ellos la arrogancia y la grosería del Golem que se levanta contra su creador, de las migajas que imaginan serlo todo. A partir de esto, Sarah nuestra matriarca merece ser enterrada en el polvo de la tierra y permanecer íntegra, y a partir de esto se prepara el camino para hacer de ese polvo un polvo diferente, santo con la santidad de la Tierra. “‘Y el campo de Efrón se levantó’ – un levantamiento tuvo, pues salió de manos de un particular a manos de un rey” [קצח].
“EL BURRO (JAMOR) DE TU ENEMIGO”
La relación entre Abraham y Sarah es un reflejo de la realidad futura. Entonces, se invertirán los papeles y el alma será nutrida por el cuerpo, cuando se revele que él [el cuerpo] es el propósito de la intención [Divina] y la principal revelación de Dios en el mundo.
Sin embargo, después de que el mundo mereció la luz de los santos Patriarcas, el destello de lo que está destinado a revelarse sobre nosotros (con la pronta venida del Mesías), la realidad vuelve a ser como es. El cuerpo fue creado “polvo de la tierra”, y el alma es infundida en él y le da vida. En condiciones normales, la relación entre el cuerpo y el alma dista mucho de ser simple y bendita como el ejemplo de la relación entre Abraham y Sarah.
“Jomer” (חומר – materia) tiene las mismas letras que “Jamor” (חמור – burro). Y así lo explica el santo Baal Shem Tov [קצט]:
“Si vieras el burro” – cuando observes con buena introspección tu materia (jomer), que es el cuerpo, verás a “tu enemigo” – que odia al alma que anhela la Divinidad y la espiritualidad. Y también verás que está “yaciendo bajo su carga” que el Santo, Bendito sea, le dio al cuerpo, para que se refine a través de la Torá y las mitzvot, y el cuerpo se vuelve perezoso en su cumplimiento.
Y quizás surja en tu corazón el pensamiento de “y te abstendrás de ayudarlo” para que pueda cumplir su misión, porque si comienzas con mortificaciones para quebrar la materialidad, no es por ese camino que residirá la luz de la Torá. Sino que “ciertamente ayudarás con él” – [esto significa] clarificar el cuerpo y refinarlo, y no quebrarlo con mortificaciones.
La situación actual es que es muy fácil sentir que nuestra materia nos odia. Cuando venimos e intentamos servir a Dios a través de ella y con ella, [la materia] hace todo lo posible para hacérnoslo pesado e infundirnos sus cualidades de “polvo”: pereza y pesadez. Toda esta pesada carga que ponemos sobre sus hombros –613 mitzvot, el estudio de la Torá, una vida de fe y temor del Cielo– le es ajena. No siente que sea su carga, que tenga alguna pertenencia a ella, y su fuerte deseo es simplemente patear y deshacerse de todo esto.
El “descargarse del yugo” es la expresión más abarcadora del mal en el alma, la raíz de todos los fracasos. Esta es, en esencia, esa misma entropía de la que hablamos antes, el deseo del cuerpo de desmoronarse y perecer, su sentimiento de estar conectado de manera forzada y contraria a su naturaleza, y que todo lo que quiere es volver al polvo y yacer allí sin que vengan a él con exigencias y sin que le impongan tareas.
No es de extrañar que cuando uno ve y siente este deseo, surja el pensamiento: ¿quizás realmente no es posible? ¿Quizás esta unión [de alma y cuerpo] no funcionó, no hay con quién hablar, yo estoy en lo mío y él en lo suyo…?
Es posible imaginar un servicio a Dios que no tenga que ver con el cuerpo, como encontramos en las naciones del mundo, que en general ese es su tipo de servicio [ר], y algunas de ellas lo han llevado a extremos. Al cuerpo hay que dejarlo en paz, quebrar su resistencia en los puntos en que obstaculiza las alas del alma, pero en general no intentar elevarlo o asociarlo con ella en su servicio y su elevación.
A esto responde la Torá en la continuación del versículo: No, “ciertamente ayudarás con él“. El enfrentamiento con esta dificultad es la meta y el propósito de todo el descenso a este mundo. Almas y ángeles también había Arriba; aquí, el asunto principal es criar y educar al cuerpo. De él saldrá la luz en el futuro, y quien ahora es el educador y el guía, se encontrará a sí mismo siendo nutrido y deleitándose con la luz oculta en las profundidades de la materia cruda y tosca que encuentra ante él ahora.
UNA DEFICIENCIA QUE ES UN MÉRITO
La figura del burro (jamor) que representa la materia (jomer) está entretejida en las palabras de nuestros Sabios en varios lugares. Uno de ellos es la historia del encuentro de nuestro patriarca Yaakov (Jacob) con su hermano Esav (Esaú), un encuentro cargado de gran tensión, tanto externamente –como se explica en el sentido simple de los versículos– como internamente, como podemos aprender de las palabras de nuestros Sabios [רא]:
“Y Yaakov envió mensajeros delante de él a Esav su hermano, a la tierra de Seir, el campo de Edom. Y les ordenó diciendo: Así diréis a mi señor, a Esav: Así dijo tu siervo Yaakov: Con Labán he morado y me he demorado hasta ahora. Y tengo buey y burro, rebaño y siervo y sierva, y envío a anunciar a mi señor para hallar gracia a tus ojos” [רב].
Dicen nuestros Rabinos [רא]: Buey – este es el Ungido para la Guerra (el Mesías hijo de Yosef), como está dicho: “La gloria [es] de su buey primogénito” [רג]. Burro – este es el Rey Mesías (hijo de David), como está dicho: “Pobre y montado en un burro…” [רד]. Rebaño – estos son Israel, como está dicho: “Y vosotras, mi rebaño, el rebaño de mi pastizal” [רה]. Y siervo y sierva – “He aquí, como los ojos de los siervos a la mano de sus amos… Ten piedad de nosotros, oh Señor, ten piedad de nosotros, porque estamos hartos de desprecio” [רו].
La explicación simple en el Jasidut de estas palabras de los Sabios es que Yaakov Avinu vino a anunciarle a Esav que él [Yaakov] está listo para la Redención [רז]. “‘Con Labán he morado’ – y las 613 mitzvot he guardado” [רח]. He merecido, me he refinado en casa de Labán. Con la fuerza del trabajo que realicé en mi exilio en Harán, he rectificado todo lo que me correspondía rectificar, y heme aquí ante ti, completo en todos mis asuntos y listo para la venida del Mesías. ¿Acaso contigo es igual? ¿Estás tú también listo para la Redención?
Sobre esto vino la respuesta en boca de los mensajeros de Yaakov: “‘Llegamos a tu hermano, a Esav’ – tú te comportas con él como un hermano, pero él se comporta contigo como Esav” [רט]. Vives en ilusiones, porque tu hermano Esav está muy lejos de la rectificación y no recibe con bendiciones tu noticia de la Redención.
El Rebe plantea una pregunta tremenda [רי]: Dos profecías diferentes describen la venida del Mesías. Una en el libro de Zacarías [ריא]: “He aquí que tu rey vendrá a ti, justo y salvador es él, pobre y montado en un burro y sobre un pollino hijo de asnas”. Y otra profecía, muy diferente, en el libro de Daniel [ריב]: “Miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí que con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre”. Y nuestros Sabios distinguen entre las dos profecías [ריג]: “Si meritaron – ‘con las nubes del cielo’. Si no meritaron – ‘pobre y montado en un burro’“.
Ahora, esto es asombroso: si Yaakov Avinu vino a anunciarle a Esav que meritó (zajá), un término de refinamiento (zijuj), y que está listo de inmediato para recibir al Mesías, ¿por qué el Midrash utiliza precisamente la expresión del versículo en Zacarías que describe la venida del Mesías en un estado de ‘no meritaron’?
Y el Rebe introduce una novedad maravillosa: que existe un “mérito” (zejut) de “no meritaron” (lo zajú). La interpretación aceptada de ‘mérito’ (zejiyá) en la Torá del Jasidut es: refinamiento (zijuj). Quien “meritó” (zajá) es quien completó el trabajo de refinamiento de la materia, y quien “no meritó” (lo zajá) es quien no la completó y, por lo tanto, no está refinado. Y aquí el Rebe dice casi lo contrario: “meritó” es aquel cuyo trabajo es un trabajo de almas. Aquel cuya ocupación principal es la Torá y las mitzvot, allí está su porción y su herencia por su propia naturaleza, sin gran esfuerzo ni fatiga. Alguien que realiza su servicio en asuntos que por sí mismos son puros y refinados.
Incluso según la interpretación del Rebe, el “mérito” sigue siendo “refinamiento”, pero este es el nivel inferior en comparación con quien “no meritó”. Es decir, aquel cuyo trabajo es un trabajo de cuerpo y materia, aquel que actúa con cosas que no son puras ni refinadas; no con “nubes del cielo” sino con “burros”, y a ellos los santifica, purifica y eleva como aroma agradable a Dios. Él es el verdadero merecedor, el que apunta al propósito principal de la voluntad de Dios, bendito sea, para el mundo que creó para Su gloria, y cumple “ciertamente ayudarás con él” verdaderamente en cada momento de su vida. Así se invierten los papeles: el mérito principal es que el Mesías venga “pobre y montado en un burro” [ריד].
Y si a los ojos del estudioso esta interpretación de ‘meritaron’ parece contraria al sentido simple, he aquí que si observamos nuevamente las palabras de Yaakov a Esav, veremos que aquí, ciertamente, este es el significado profundo. Pues ciertamente la novedad del descenso de Yaakov a Harán radica en el trabajo con la materia que allí se le presentó.
Antes de eso, estuvo recluido catorce años en la tienda de Ever [רטו] y se fortaleció con la Torá, con la santidad que es pura por sí misma. Y con todo eso, no estaba en posición entonces de declarar sobre sí mismo que su rectificación estaba completa y que estaba listo para la venida del Mesías. Solo después de los largos años en la casa de Labán, a través del contacto con la materia no refinada, se escucha de su boca la noticia de la Redención, y esta es precisamente la Redención de “pobre y montado en un burro”.
También se puede interpretar su descenso a Harán como una preparación para su encuentro con Esav. Antes del descenso, cuando estaba inmerso solo en la Torá, no había ninguna posibilidad de diálogo o encuentro entre él y Esav, el “hombre de campo”. No había ningún punto de conexión entre ellos, y por lo tanto, la rectificación completa no podía llegar. El Mesías viene a redimir toda la realidad, en todos sus estratos y asuntos, y no viene solo para aquellos que moran en la tienda de la Torá.
Por eso fue provocado por Dios el descenso de Yaakov Avinu a “‘Jarán’ – un lugar de la ira (Jarón Af) de Dios sobre el mundo” [רטז], un lugar donde se encontró por primera vez con la realidad material, con gente inferior y engañosa, con un ocultamiento del rostro [Divino] que trae consigo un servicio a Dios completamente diferente.
Después de que completó su rectificación, mereció el “mérito” que proviene de la “deficiencia” de la materia, para extraer la voluntad de Dios verdaderamente y regresar a la Tierra de Israel en absoluta plenitud. Ahora él es capaz, y espera, hablar con Esav, el hombre de campo, en su propio idioma, el idioma del mundo material, y recibir junto con él al justo Mesías.
POBRE Y MONTADO EN UN BURRO (JAMOR)
“[Avraham]… ensilló su burro” [ריז]… Este es el burro sobre el cual Moshé (Moisés) cabalgó al venir a Egipto, como está dicho [ריח]: “Y Moshé tomó a su esposa y a sus hijos y los hizo montar en el burro“. Y este es el burro sobre el cual el Hijo de David (el Mesías) cabalgará en el futuro, como está dicho: “¡Alégrate mucho, hija de Sión; da voces de júbilo, hija de Jerusalén! He aquí, tu rey vendrá a ti, justo y salvador; pobre, y montado sobre un burro” [ריט].
Después de que fracasara el encuentro de Yaakov (Jacob) Avinu con Esav (Esaú), se separaron con la promesa: “hasta que llegue a mi señor, a Seir” [רכ]. Nuestros Sabios interpretaron que con esta frase Yaakov insinuó aquel día sobre el cual está dicho: “Y subirán salvadores al Monte Sión para juzgar al monte de Esav; y el reino será de Hashem. Y Hashem será Rey sobre toda la tierra. En ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno” [רכא].
No hay escape al retraso de la Redención; el rebaño avanza lentamente cuesta arriba a su propio ritmo: “si los fatigo un solo día, morirá todo el rebaño” [רכב]. Y dentro de este proceso continuo de rectificación de la materia y su preparación para la venida del Mesías –para que se convierta en un burro digno de que el Hijo de David cabalgue sobre él y la palabra de Dios se revele a través de él– nuestros Sabios distinguen diferentes etapas.
Tres burros marcan estas etapas, y en verdad no son sino un solo burro que se va elevando y refinando: el burro de Abraham, el burro de Moshé y el burro del Mesías. Y una pista que distingue y divide entre ellos: en Abraham y Moshé está escrito “Jamor” (חמר) – faltándole la [letra] Vav. Y en el Mesías – “Jamur” (חמור) – completo [con la Vav].
La función principal de la Vav (ו) es la conexión; según la Cabalá, representa la emanación de la luz de arriba hacia abajo (como se insinúa en su forma). Los burros de Abraham y Moshé estaban “incompletos”, eran materia que no revelaba la luz en su interior. El burro del Mesías lleva dentro de sí una revelación de luz superior que obra en él una acción de unidad y conecta sus elementos entre sí, en el nivel de “Kiryat Arba (Ciudad de Cuatro) – que es Hebrón (Conexión)”. Esta es la materia como debería ser.
En Abraham y Moshé, este nivel aún no está revelado. Abraham aún no cabalga sobre el burro, sino que solo pone sobre él sus enseres: el fuego y la leña. En su servicio, fue capaz de revelar en la materia una revelación de santidad, de enjaezarla para las necesidades de una mitzvá, santificándola en cierta medida, aunque solo fuera para el momento de la acción del precepto. Pero infundir en ella una santidad intrínseca que permaneciera en su interior como parte de él, y por ende, cabalgar sobre ella y elevarse a través de ella, eso todavía no.
Moshé Rabeinu ya hace montar a su esposa y a sus hijos sobre el burro. Al igual que con Abraham y Sarah, así es entre cada hombre y mujer: cuando se les contempla como una unidad, como un ser humano completo, el hombre es el alma de esa persona y la mujer es su cuerpo: “su esposa es como su propio cuerpo” [רכג]. También los hijos son “el muslo de su padre” [רכד], una alusión a las partes inferiores del alma humana.
Moshé Rabeinu ya se revela en esta etapa como el “padrino” que trae la Torá al mundo, aunque en este punto aún no había sido entregada. La Torá incluye muchas mitzvot que se cumplen a través de medios físicos, y provoca que muchas cosas que por su naturaleza de creación “no meritaron”, ahora “meriten” y se vuelvan capaces de santificarse en su esencia a través de las mitzvot que se realizan con ellas.
No se trata solo de “instrumentos de mitzvá“, como la leña del sacrificio que Abraham cargó en el burro. Los instrumentos de mitzvá no son santos en esencia. Con Moshé Rabeinu se inaugura el estatus de un “objeto de santidad” (Jeftza shel Kedushá), una materialidad que se santifica realmente con la santidad de una mitzvá: tefilín, lulav, tzitzit, etc.
Desde la Entrega de la Torá en adelante, el camino para santificar tanto el cuerpo de la persona como las fuerzas más prácticas de su alma es a través de la ocupación con la materia, con las mitzvot prácticas. El burro puede elevar a su jinete.
Sin embargo, hay que prestar atención al hecho de que Moshé Rabeinu mismo, el nivel del alma, no cabalga sobre el burro y aparentemente no tiene relación con él. En esta etapa, parece que se trata de dos servicios divididos: el servicio del cuerpo en las mitzvot prácticas, y el servicio del alma en el estudio de la Torá y la contemplación Divina.
Solo con el Mesías, nuestro justo – “pobre y montado en un burro”. Todo el hombre está sobre el burro. El alma, con todos sus niveles superiores, se siente “pobre” en relación con este burro, necesitada de cabalgar sobre él y elevarse a través de él. Él [el cuerpo/burro] revela la voluntad de Dios, y ella [el alma] se nutre de la luz que se revela en él. “Todo lo que Sarah te diga, escucha su voz”.
EL MESÍAS Y SU ESPOSA
Esta interpretación, que proviene de la casa de estudios del Baal Shem Tov, encaja muy bien con la luz especial que él iluminó en el mundo. Toda su esencia estaba dirigida a terminar la preparación de las vasijas, para traer la venida del Mesías. En la Torá del Baal Shem Tov hay destellos de una “Torá mesiánica” que no se pueden encontrar en generaciones pasadas, ni en la Torá del Musar (ética) ni siquiera en la Torá de la Cabalá, aunque ciertamente sus fundamentos están anclados en ella.
Toda revelación nueva en el mundo tiene una intención específica, y de la Torá del Baal Shem Tov parece que su revelación vino para crear en el mundo un salto y un cambio de percepción de cara a la venida del Mesías. Tal es esta innovación, que nos revela el secreto de la venida del Mesías sobre su burro. Intentaremos definir brevemente lo que tomamos de esto para nuestra vida práctica:
En cada punto de contacto que tenemos con la materia, estamos destinados a sentir una aguda contradicción. Esta contradicción no surge de nuestra debilidad, sino que atestigua una realidad verdadera y dolorosa. “Si vieras el burro de tu enemigo”: en otro lugar, nuestros Sabios explican: “‘tu enemigo’ – porque vio en él algo inmoral” [רכה], y todo buen judío sabe que debe alejarse de la fealdad y de lo que se le parece tanto como pueda.
Resulta que la materia por sí misma despierta una reacción de rechazo, sin embargo, la Torá nos instruye que debemos conquistar esta inclinación natural y esforzarnos por ayudarlo. La fealdad visible es el medio de un proceso, y en el futuro, precisamente de ella se producirá una luz preciosa.
Si se observa bien el lenguaje del versículo, se puede ver que la Torá no nos impuso esta misión sin dirigirnos en el camino: “ciertamente ayudarás (azov ta’azov) con él“. La Torá ordena ayudar, unirse, llevar la carga junto con la materia que nos odia, pero también escribe “dejar” (azov), distanciarse y apartarse de ella.
La Torá viene a enseñar cómo relacionarse con la materia ahora, cuando la realidad no es completa y esta desea desmoronarse y descargarse del yugo. Enseña que hay una ayuda que se da precisamente en forma de “abandono”: uno se aparta y, al hacerlo, también ayuda. Así encontramos también en el lenguaje del Zohar [רכו]: “Cuando la Sitra Ajra (el Otro Lado) es sometida, la gloria del Santo, Bendito sea, se eleva en todos los mundos” – una iluminación que es una retirada.
Así vimos en Abraham, que vino a hacer duelo por Sarah y a llorarla. La Kaf (כ) de ‘llorarla’ (לבכתה) es una Kaf Ze’irá (pequeña), para insinuar que un poco del alma permanece con el cuerpo. El alma entiende que el propósito final es estar en el cuerpo, y anhela cumplirlo desde siempre. Sin embargo, el cuerpo no está maduro; mejor dicho, la percepción del servicio a Dios no es completa ni madura como es debido, y aún no hemos aprendido cómo incluir también a la materia con nosotros en nuestro ascenso a Dios.
Por eso el alma abandona el cuerpo el día de la muerte, así como en la vida: cada vez que este le da a probar el sabor de la muerte, y se cierra a la vida que ella busca otorgarle. El alma no permite que el cuerpo ate sus manos y la arrastre hacia abajo con él, pero incluso cuando lo abandona, no le da la espalda.
De esta manera, el alma transmite al cuerpo un mensaje de compañerismo, de un deseo de estar juntos incluso cuando las circunstancias obligan a la distancia. Tal relación permite un vínculo que va perfeccionándose, estrechándose cada vez más: el alma sabe usar la “izquierda que rechaza” para preservar su esencia y su independencia, pero cada vez que se le da la oportunidad de elevar un poco más a la materia, se revela su amor por ella y su deseo de rectificarla, y actúa con ella y para ella.
Entonces se revela que todo el distanciamiento tenía un propósito y venía solo para refinar la materia y separarla del mal que había en ella, pero que la aspiración interna es estar atados y conectados a ella.
Cuentan que cuando falleció la esposa del Baal Shem Tov, él dijo que ya no podría ser el Mesías en la práctica, al ser ahora “medio cuerpo” (palga gufa). Sin la dimensión de la materia, le faltaba la plenitud requerida para el Mesías cuando viene a redimir tanto al espíritu como a la materia.
Y, de hecho, se puede observar un progreso en el servicio a Dios conjunto del hombre y la mujer en las tres estaciones que mencionamos:
- Abraham y Sarah: Abraham va a la Akeidá (Atadura de Isaac), y cuando se acerca al Monte Moriá y sabe que pronto debe ascender a Dios y servirle como se le ordenó, dice a sus sirvientes: “Quédense aquí con el burro”. Ni ustedes ni el burro pueden subir conmigo a esta cumbre. Solo yo y el muchacho.
¿Y qué hay de Sarah? ¿Dónde está ella en toda esta historia? Nuestros Sabios dicen [רכז] que la proximidad de la parashá de la Akeidá a la muerte de Sarah enseña que cuando Sarah escuchó que su hijo casi fue sacrificado, su alma voló de ella y murió. La “esposa como su cuerpo” de Abraham no pudo soportar el servicio espiritual de su alma.
- Moshé y Tzipora: Con Moshé las cosas ya son diferentes. Cuando el Santo, Bendito sea, le ordena ir en Su misión al pueblo de Israel y sacarlos de la tierra de Egipto, todo con la intención de elevarse y recibir la Torá en el Monte Sinaí, él intenta llevar consigo a su esposa y a sus hijos montados en el burro. Pero al llegar, sale a su encuentro Aharón (Aaron), su hermano, y le dice: “Ya estamos afligidos por los [judíos] que están aquí, ¿y tú vienes a añadir sobre ellos?” [רכח].
Las condiciones no son aptas para la mujer y los niños y son enviados de regreso (junto con el burro), y solo después de la Entrega de la Torá regresan y se unen a Moshé. De nuevo, a pesar del progreso, en la cumbre del servicio de Moshé, ellos no participan. Tzipora ciertamente no muere, pero tampoco está presente, y al final, se le ordena a Moshé separarse de ella.
- El Rey Mesías y su Esposa: Solo el Rey Mesías no se separará de la mujer [רכט]. Moshé –el primer redentor– ciertamente se separó de ella, pero esa fue probablemente también la razón por la que no redimió a Israel con una redención eterna.
La razón de la separación de la mujer es comprensible: durante la mayoría de los años de la historia mundial, la mujer no fue una socia real en el servicio a Dios del hombre. No tenía una parte consciente en la entrega personal (mesirut nefesh) y el esfuerzo que llevaban al hombre ante la presencia de Dios, y por eso no podía estar junto a él en el mismo nivel y cosechar el fruto de ese esfuerzo.
Así resulta que en la postura de Moshé Rabeinu ante la presencia de Dios, había una carencia necesaria. Incluso el hombre que era “el hombre de Dios – de la mitad para abajo hombre, de la mitad para arriba Dios” [רל], no podía romper las limitaciones de la realidad de su generación.
Si solo los hombres están ante la presencia de Dios, sin mujeres, niños y burros, falta lo principal del libro y la hora no es propicia para la Redención (¡ese fue el consejo del Faraón: “Vayan solo los hombres”! [רלא]). Cuando esta carencia se complete, y se cree una verdadera sociedad entre el hombre y la mujer en el servicio a Dios, la hora será propicia para la Redención completa.
LA CORONA DE SU ESPOSO
La calidad de la unión del cuerpo y el alma en el servicio de Abraham y Moshé es lo que acarrea las dos carencias: el burro “incompleto” (חסר) y la mujer que siempre está ausente en la etapa decisiva.
Hasta las últimas generaciones, no era tan posible ver cómo podría ser de otra manera. El esfuerzo, las crisis y las ascensiones en el servicio a Dios eran, por lo general, patrimonio exclusivo del hombre, mientras que el mundo de la mujer –que incluía principalmente el círculo de “asuntos mundanos”– ciertamente no despertaba interés en el hombre.
Hoy en día, la materia está mucho más santificada y refinada que nunca, y puede añadir fuerzas al alma en su servicio. Este cambio esencial ha traído y sigue trayendo un acercamiento entre los dos mundos, y su inclusión mutua. Con esto, expresa nuestra cercanía a los días del Mesías, y se nos ordena aumentarlo e intensificarlo tanto como podamos.
Debemos ser verdaderamente completos: una plenitud de cuerpo y alma, una plenitud de un hombre que desciende a todos los detalles del mundo de su esposa y nada es pequeño o trivial a sus ojos, y de una mujer que lleva la carga junto a su esposo en todos los vericuetos del servicio a Dios, con esfuerzo y entrega personal.
A partir de tal plenitud, se revela que la fuerza principal de la luz que ilumina el mundo reside precisamente en la mujer. La elevación de la mujer es el “acto final” y el propósito de la intención en la Creación del mundo, y por eso, cuando se llega a él, revela luces del “pensamiento original” que no habíamos merecido hasta ahora.
Si durante todos los años del exilio y la preparación para la Redió, el hombre se esforzó por elevar a su esposa, como un “influyente” (mashpia) que trabaja con un “receptor” (mekabel), he aquí que ahora —cuando ambos cónyuges se vuelven uno al venir a cumplir la voluntad de Dios— se eleva la fuerza especial de la mujer y eleva al hombre mucho más allá del lugar donde él se encontraba por sus propias fuerzas: “Una mujer virtuosa es la corona de su esposo” [רלב].
El Zohar explica al inicio de nuestra parashá que todos los detalles de este versículo —que abre el relato de la muerte de Sará— no son más que una descripción del fenómeno mismo de la muerte, el tema central de toda la sección.
La vida es el vínculo del espíritu dentro de la materia: el estado transitorio en el cual se une lo espiritual con lo físico, formando al ser humano tal como vive sobre la tierra.
La muerte, sin embargo, revela algo más profundo que la simple separación de esa unión. Al morir, el espíritu abandona el cuerpo, y este comienza a descomponerse. La disolución física muestra que la materia no tiene existencia propia: su estabilidad depende del espíritu que la anima. Cuando este la deja, se desintegra. Entropía.
El proceso de morir
«El día que comas de él, ciertamente morirás» (Bereshit 2:17).
El Or HaJaim HaKadosh explica que desde el momento en que Adam comió del Árbol del Conocimiento, comenzó a morir. Desde entonces, todo ser humano, al nacer, comienza también a morir: el proceso inevitable de debilitamiento del espíritu dentro de la materia. Al disminuir la fuerza vital, la materia pierde coherencia, se dispersa y se deshace.
El pecado primordial afectó la sustancia misma del mundo: separó a la materia de su conexión con el Árbol de la Vida. Fue el primer acto en que la materia se rebeló contra su propia fuente, contra su espíritu, pretendiendo cortar el ramo sobre el cual estaba asentada. Desde entonces se reveló que la materia, por sí sola, no tiene vida: «Porque polvo eres y al polvo volverás» (3:19).
Materia, espíritu y unificación
Toda la creación está compuesta de fragmentos, de infinitas partículas sin centro. Lo que las mantiene unidas es el aliento divino —la neshamá— que les infunde sentido y unidad.
Cuando la materia se enfrenta al espíritu y olvida su raíz unificadora, se desintegra y cae en la multiplicidad, en la falta de propósito —en la muerte misma.
El Zohar dice: «Y murió Sará en Kiriat Arba» —estos son los cuatro elementos materiales: fuego, aire, agua y tierra—; «que es Jevrón» —porque en la vida están unidos por el alma, pero al morir se separan—, ya que la unión no fue completa.
La meta final, sin embargo, es la reunificación total: cuerpo y alma, materia y espíritu, creación y Creador, todos juntos en armonía. Que «la tierra se llene del conocimiento de Hashem», pues desde su interior, desde la materia misma, se revelará Su gloria.
La finalidad de la creación
Esta es la intención esencial de la creación: que la voluntad de Hashem se cumpla en los mundos inferiores, que lo material se eleve y exprese la Divinidad en acción. Entonces surgirá un placer divino sin precedente —más elevado que el de los ángeles y los mundos superiores—, porque la elevación de la materia es un acto nuevo, el verdadero deseo original del Creador.
Mientras tanto, nuestra tarea es santificar la materia a través de la Torá, la plegaria y las mitzvot, preparando la llegada del Mashíaj.
Sabemos que todo lo que hacemos ahora es apenas un anticipo, un reflejo de lo que será: la plena revelación de la luz divina a través del cuerpo mismo, cuando llegue el momento propicio.
Sará y Abraham: cuerpo y alma
El Zohar continúa: «Y vino Abraham a hacer duelo por Sará y a llorarla» (23:2). Abraham representa el alma; Sará, el cuerpo. El alma llora siete días —los siete atributos— por el cuerpo que regresa al polvo.
Pero en la Torá, la letra kaf de “velivkotá” (y a llorarla) está escrita pequeña, aludiendo a que la tristeza del alma no es completa: sabe que llegará el día de la resurrección, cuando el cuerpo se levantará y vivirá eternamente. Entonces el alma se nutrirá del cuerpo rectificado, como dice el versículo: «La hembra rodeará al varón» (Jeremías 31:21).
Así, aunque el cuerpo parece perecer, en verdad contiene una santidad más alta que la del alma:
«Todo lo que te diga Sará, escucha su voz» (21:12). Nuestros sabios enseñan que Abraham era secundario frente a Sará en el espíritu profético. Es decir, el cuerpo, perfeccionado, revela la Divinidad incluso más que el alma. Por eso la parashá de su fallecimiento se llama Jayéi Sará —“La vida de Sará”—, porque su muerte misma es una forma de vida eterna.
Polvo y humildad: la redención de la materia
«Porque polvo eres y al polvo volverás» no es solo una sentencia, sino también una instrucción espiritual: reconocer que somos materia moldeada por el espíritu. Quien se contempla así permite que su parte física se unifique con su alma, alcanzando la verdadera vida.
Pero quien se deja engañar por la apariencia de independencia material —como si el cuerpo pudiera sostenerse sin el espíritu—, corta su conexión con la fuente vital. Entonces, cuando el alma se separa, se revela la nada de la materia: «Si se eleva hasta los cielos su grandeza… perecerá para siempre, y dirán: ¿Dónde está?» (Job 20:6–7).
Por eso, la redención comienza con humildad. El versículo dice: «En la tierra de Canaán» —porque la tierra prometida aún no estaba purificada.
Solo cuando Abraham compra la Me‘arat HaMajpelá, la primera posesión de tierra en Canaán, comienza la santificación física de Eretz Israel. Significativamente, lo hace al adquirir un sepulcro: el punto donde la materia parece terminar, pero en verdad se eleva. El polvo de la tierra santa conserva los cuerpos de los justos intactos, porque en ella reside la raíz de la resurrección.
“Y se levantó el campo de Efrón”Abraham realiza esta adquisición con suma humildad, sin exigir su derecho divino: «Soy forastero y residente entre vosotros» (23:4).
Así enseñan los justos a vivir: reconociendo que la materia, sin la santidad, es “tierra de Canaán”, simple polvo.
Por eso Abraham dice: «Soy polvo y ceniza» (18:27). De esa conciencia nace la verdadera elevación:
«Y se levantó el campo de Efrón» —“Se elevó”, dice el Midrash, “pues pasó de la mano de un plebeyo a la de un rey”.
Así comienza la transformación del polvo en santidad: la resurrección de la materia por medio de la humildad.
🕊 Enseñanza jasídica
El Rebe de Lubavitch (1950) explica que el propósito de toda la historia humana es que el alma no escape del cuerpo, sino que el cuerpo se eleve con el alma.
El trabajo espiritual no busca anular lo físico, sino transformarlo: que lo material mismo se convierta en un recipiente de la Divinidad.
Por eso el Mashíaj será “pobre y montado sobre un asno” —el asno (en hebreo jamor) representa la jomriut, la materialidad—: cuando incluso lo material “cabalgue” en armonía con la santidad.
