PARASHAT TOLDOT
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POR EL RABINO ITZJAK GINSBURGH
(Basado en un discurso del Rebe de Lubavitch, de Shabat Parashat JaIei Sará 5719-1958)
En el primer versículo de nuestra parashá observamos una duplicación desconcertante: “Y estas son las generaciones de Itzjak (Isaac), hijo de Abraham; Abraham engendró a Itzjak”. Aparentemente, la Torá repite dos veces el mismo hecho. En el Jasidut se trae una explicación para esto: que las generaciones de Itzjak provienen de la fuerza de Abraham. Es decir, Itzjak por sí mismo no era capaz de engendrar, y fue Abraham quien obró en él esa capacidad.
Otra explicación que se trae en los discursos del Rebe en otro lugar, es que la duplicación indica una reciprocidad en la relación entre las generaciones. Itzjak se relaciona con Abraham, pero también Abraham es recordado por el nombre de Itzjak. Es como si ambas generaciones se enorgullecieran la una de la otra. El hijo se enorgullece de su padre que lo engendró, y también el padre se enorgullece de los “cultivos” que cultivó, los cuales lo superan a él mismo.
Tenemos un gran principio: cuando se dan varias explicaciones sobre el mismo asunto, debe existir un hilo conductor interno que las conecte. Esta conexión interna es la profundidad del concepto de ese asunto, ya que combina sus múltiples facetas en un solo Partzuf (semblante/estructura) completo.
Si es así, intentemos profundizar en la esencia del asunto de las “generaciones” (toldot), que es el tema de la parashá, y comprender también la esencia de Itzjak y su lugar especial entre los tres Patriarcas.
“Porque Tú eres nuestro Padre”
Está traído en la Guemará [1] que en el futuro mesiánico se revelará que la existencia del pueblo de Israel se sostiene principalmente sobre Itzjak Avinu: “Porque Tú eres nuestro Padre, pues Abraham no nos conoció e Israel [Yaakov] no nos reconoció” [רלז].
Precisamente en el Mundo Venidero se reconocerán las cualidades que nos vinieron por la fuerza de Itzjak como las cualidades más valiosas y principales. Esto se debe a que la esencia de estas cualidades pertenece más a la esencia del Mundo Venidero: los atributos del temor (Pajad) y la anulación de la existencia (Bitul HaMetziut) ante Dios, bendito sea, no pueden ser los principales en la realidad de este mundo, donde la vida misma exige un cierto sentido de ser y existencia propia.
Y, de hecho, cuando contemplamos la figura de Itzjak Avinu, encontramos tres asuntos que se innovaron en él, y los tres están conectados entre sí, ya que emanan de una cualidad “israelita” existencial única: la esencialidad (Atzmiut).
Atzmiut, o ser ‘atzmí‘ (una expresión común entre los jasidim), significa adoptar e internalizar una cierta cualidad en el alma, hasta que ya no se puede distinguir entre ella y el alma tal como era antes de que esta cualidad apareciera en ella. Cuando una persona adquiere una cualidad de forma completa, esta se convierte literalmente en “hueso de sus huesos” (etzem me’atzamav). Esto se diferencia de una persona que ha adoptado una cualidad de forma externa, o incluso de forma más interna, pero no de forma esencial. Y, por supuesto, se trata de un proceso. Toda cualidad es externa al principio, y se requiere esfuerzo para convertirla en interna y esencial.
También el nacimiento del pueblo de Israel, como cualquier otro proceso, está construido en varias etapas. La existencia del pueblo de Israel constituye la realidad de una “nación santa” [רלח], un pueblo completo sobre el cual reposa la Presencia Divina (Shejiná). Esta realidad no fue moldeada de inmediato como algo terminado, sino poco a poco.
Rabí Yehudá HaLeví escribe en el libro del Kuzari [רלט] que incluso durante las veinte generaciones desde Adán HaRishón hasta Abraham Avinu, el mundo no estuvo desprovisto de toda revelación Divina en las almas de las criaturas, sino que la revelación de Dios pasó entre las generaciones a través de individuos que fueron encontrados dignos de ello. Y al final —después del salto significativo con la aparición de Abraham Avinu— se creó el pueblo de Israel, un público completo que aceptó sobre sí el yugo del Reino de los Cielos.
Cuando venimos a observar la transición entre Abraham e Itzjak, descubrimos que las raíces de la existencia del pueblo de Israel, las cualidades que lo caracterizan y lo sostienen en la medida más fundamental, aparecen precisamente en Itzjak: “Porque Tú eres nuestro Padre”.
Cualidades que en Abraham Avinu estaban en el nivel de “innovación” (jidush), y por lo tanto su arraigo en la realidad era algo incompleto, recibieron en Itzjak un estatus de esencialidad. La aparición de Itzjak es una especie de “golpe de martillo” (el acto final de terminación) a lo que comenzó a aparecer en Abraham.
A. El Mundo Venidero
La primera cualidad es la cualidad judía de la pertenencia al Mundo Venidero. Todo judío aprende a saber y sentir que hay en su interior una chispa Divina, “una parte de Dios literalmente de lo Alto”, y que, en esencia, su verdadera existencia pertenece a otros reinos, por encima y más allá de este mundo. De ese mundo descendió su alma, y se le dio una función aquí en este mundo.
Si recordamos de dónde venimos, recordamos también cuál es nuestra función. Si no recordamos el Mundo Venidero, tampoco recordamos que hay algo más allá y, por lo tanto, no somos conscientes de que hay una función y un significado [רמ].
Sobre esto dijeron nuestros Sabios: “A tres personas el Santo, Bendito sea, les hizo probar en este mundo una muestra del Mundo Venidero, y ellos son: Abraham, Itzjak y Yaakov” [רמא]. Sin embargo, mientras que los tres son iguales en haber probado una muestra del Mundo Venidero, Itzjak vivió realmente la vida del Mundo Venidero.
Dicen nuestros Sabios [רמב] que en el momento de la Akeidá (la Atadura), el alma de Itzjak voló de él, y después de eso, se renovó en él un alma del Mundo Venidero, y ella fue la que latió en su interior hasta el final de sus días. Así explican también el hecho de que Itzjak fue el único que mereció que Dios, bendito sea, uniera Su Nombre a él durante su vida: “el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Itzjak” [רמג].
Es posible probar una muestra del Mundo Venidero, y ciertamente la impresión de esa prueba permanece ardiendo dentro de quien mereció probarla durante todos los días de su vida, pero un asunto completamente diferente es cuando se vive la vida del Mundo Venidero realmente. El pueblo de Israel es un pueblo del Mundo Venidero, y esta es la herencia de Itzjak.
B. Más Allá del Gusto y el Entendimiento (Lemáala mi’Taam va’Daat)
La segunda cualidad [de Itzjak] se revela en el precepto de la circuncisión (Milá), siendo la innovación en Itzjak el hecho de ser el primero en ser circuncidado a los ocho días. Ishmael (Ismael), como relatan nuestros Sabios, se burlaba de Itzjak Avinu precisamente en este punto. Según sus palabras, su mérito era mayor que el de Itzjak, ya que a Itzjak lo circuncidaron siendo un bebé de ocho días, sin conciencia ni capacidad de elección, mientras que él fue circuncidado a los trece años y no se opuso.
Aparentemente, ¡sus palabras son correctas! ¿Cuál es la virtud en un acto que se realiza sin entendimiento? Mayor es la virtud de Ishmael, que se circuncidó a los trece años, ¡y aún mayor es la virtud de Abraham, que se circuncidó con la conciencia interna y la mente madura de un hombre de noventa y nueve años! Y cabe preguntarse por qué se le ordenó a Abraham circuncidar a Itzjak a una edad tan temprana, y por qué todo Israel circuncida a sus hijos a esta edad.
La respuesta es que el propósito de establecer un pacto (brit) es la conexión. Cuando se quiere asegurar una conexión fuerte y sólida entre dos partes, la “grandeza del intelecto” (gadlut ha’mojín) no es la garantía para ello. El pacto de Itzjak se hace precisamente desde la “pequeñez del intelecto” (katnut ha’mojín), porque es un pacto que está más allá del gusto y el entendimiento (lemáala mi’Taam va’Daat). El vínculo que nuestra alma sella con Dios, bendito sea, en el momento del pacto, está completamente por encima del intelecto, por encima de toda razón y comprensión. Ni siquiera Abraham Avinu mereció este nivel: su pacto fue desde la “grandeza del intelecto” de un hombre maduro.
La desventaja de un pacto así es que, por más grande y profundo que sea el intelecto, al final, su grandeza es limitada. Un intelecto creado, incluso si es el intelecto de Abraham Avinu, de Moshé Rabbeinu o incluso del Mesías, nuestro justo, cuya percepción alaba el propio profeta: “He aquí que Mi siervo prosperará (iaskil – entenderá)” [רמד], es limitado en su esencia [רמה]. Y todo pacto que se sella sobre la base de algo limitado, es en sí mismo limitado.
Un pacto necesita llevar al pactante a una disposición constante de entregar su vida (mesirut nefesh) literalmente por su contraparte en el pacto. Esta es la esencia misma de un pacto. Y dado que entregar la vida en cualquier situación es un asunto que requiere estar en un estrato superior a todo gusto y entendimiento, entonces se entiende la ventaja del pacto de Itzjak precisamente [רמו].
C. Sin Impresionarse (Lo Mitpael)
La tercera cualidad que se innova en Itzjak Avinu es una cualidad que en el Jasidut se llama ‘on-hitpaalut‘, que significa: sin impresionarse por nada. Hitpaalut (impresionarse/emocionarse) es la impresión que se crea en el alma de una persona en cada punto de encuentro con la realidad, y en nuestro contexto, con una realidad opuesta y amenazante. Generalmente, la realidad actúa sobre nosotros y nos mueve del lugar donde estábamos a otro lugar. Solo si uno se mantiene muy firme, no se mueve y no se “impresiona” (es decir, no se deja afectar por la acción de otro).
La cualidad de la falta de impresión es una medida clara de la cualidad de la “esencialidad” (Atzmiut). Si no hay Atzmiut, entonces la persona está expuesta a impresionarse. Si encuentra en su camino una realidad más fuerte que ella, se moverá a un lado y le cederá el paso. Pero si su postura es esencial para él, ninguna fuerza en el mundo podrá moverlo de su lugar.
Las raíces de esta cualidad se encuentran en el banquete que Abraham Avinu celebró “el día en que Itzjak fue destetado” (higamel), un banquete sobre el cual hay opiniones divididas: algunos dicen que fue el banquete del Brit (circuncisión), y otros dicen que fue el banquete del Bar Mitzvá. En cualquier caso, se trata de un banquete que marca la conexión con Dios, bendito sea, en una de las dos formas que se innovaron en Itzjak Avinu. Y en ese banquete ocurrió un hecho especial:
Dijo Rabí Yehudá bar Simón: “‘Un gran banquete’ – un banquete de ‘grandes’. Og y todos los grandes [gigantes] con él estaban allí. Le dijeron a Og: ¿No decías tú que Abraham era una mula estéril y no podía procrear? Les dijo él: Ahora, su regalo [el niño], ¿qué es? ¿No es un shfufá (algo bajo y débil)? ¡Si pongo mi dedo sobre él, lo aplasto!
Le dijo el Santo, Bendito sea: ¿Qué desprecias Mi regalo? Por tu vida, que verás miles y miríadas de [descendientes] saliendo de sus hijos, y el final de ese hombre [Og] no será sino caer en su mano [de los descendientes]. Como está dicho: “Y Hashem le dijo a Moshé: ‘No le temas, porque en tu mano lo he entregado…'” [רמז].
“‘Al Valle de Shavé, que es el Valle del Rey’ – el valle donde todas las naciones se igualaron (hushvú) y nombraron a Abraham sobre ellos como príncipe de Dios y como líder” [רמח]. Dado que [Abraham] tenía relaciones con los reyes del mundo, todos fueron invitados al banquete que celebró.
Durante el banquete, salieron a la superficie desacuerdos, contradicciones esenciales entre Og y Abraham. Las contradicciones revelan que, aunque todos los grandes reyes se vieron obligados a ‘alinearse’ con la nueva realidad política en su región después de la guerra [de los reyes], en el fondo de sus corazones no se habían igualado en absoluto a lo que Abraham expresaba: el Reinado de Dios y la conexión con Él.
Naturalmente, el gran Og, la potencia mundial grande y fuerte, no podía reprimir su sentimiento de desprecio hacia la fuerza inherente a la conexión de un pequeño bebé con Dios. Y sobre esto recibió la respuesta de la boca de Dios: “tu final no será sino caer en su mano”. Precisamente en manos de un niño pequeño, y no en manos de su gran padre. Og había aceptado en su corazón estimar a Abraham, cuya grandeza había visto con sus propios ojos, pero no a Itzjak. Y fue al revés: precisamente en Itzjak estaba oculta la semilla de su caída.
Y explica el Rebe que la palabra de Dios obró en dos corazones simultáneamente: en el corazón de Og comenzó el derrumbe, y en el corazón de Itzjak se grabó esa conciencia: la del gigante Og comenzando a derrumbarse ante un niño pequeño. Si fue el banquete de Bar Mitzvá, Itzjak recordó estas cosas con plena conciencia. Y si fue el banquete del Brit, quedaron grabadas en su conciencia por una fuerza superior.
De aquí en adelante, Itzjak no se impresiona en absoluto por ningún “grande” del mundo, y en esto es aún más fuerte y esencial que su padre Abraham. También Abraham Avinu no es un hombre que se impresione por la gente. Él hacía lo suyo sin impresionarse por nadie, ni siquiera por Nimrod, que lo arrojó al horno de fuego. Y, sin embargo, se relaciona con Og con respeto (derej eretz), lo honra, lo invita al banquete.
Precisamente a Itzjak le fue dada esta fuerza con mayor intensidad. En él reside una actitud de falta de impresión esencial: no tomar en cuenta en absoluto a los oponentes de Dios y Su Torá.
El Mérito de Og
Terminaremos con un suceso que describen nuestros Sabios (Jazal), en el cual se expresa claramente la diferencia entre Abraham e Isaac. Jazal interpretan [רפ] el versículo “No le temas” [a Og]:
Que Moshé (Moisés) temía luchar, por si acaso el mérito de Abraham lo ayudara [a Og]. Como está dicho: “Y vino el fugitivo” [רפא] – este es Og, que escapó de los Refaím que Kedarlaomer y sus aliados habían derrotado en Ashtarot Karnaim, como está dicho: “Porque solo Og, rey de Bashán, había quedado del resto de los Refaím” [רפב].
El Midrash sobre el banquete del destete de Isaac completa claramente la imagen. Moshé temía al mérito de Og con Abraham (por haberle notificado la captura de Lot), y al final, Og cae en sus manos [de Moshé], pero por la fuerza de Isaac. “El final de ese hombre no será sino caer en su mano”.
Por vía de la negación, podemos aprender que si Og cae por la mano de Isaac, es por la fuerza de la [cualidad] “esencial” (Atzmiut) y de no impresionarse que hay en él. Por lo tanto, el mérito registrado a favor de Og con Abraham también toca este punto. Abraham es una esencia diferente, apareció en el mundo en condiciones distintas a las de Isaac.
La luz de Abraham es una luz de amanecer, una innovación (jidush) que irrumpe en la oscuridad y la sacude. Isaac es un continuador del camino, recibe por herencia. Su movimiento es completamente opuesto al movimiento de la innovación. Él es “antiguo”, Atik Yomin (Anciano de Días) [רפג].
Ambas esencias –la innovación y la antigüedad– son dos virtudes:
La innovación es fresca, nueva. Desciende como rocío de vida sobre huesos secos y hace brotar vida en todo lugar. Sin embargo, su desventaja (jisronó) es que es nueva. Las cosas nuevas necesitan tiempo para ser bien absorbidas por la realidad. Hay aquí una relación recíproca de influyente (mashpia) y receptor (mekabel), e incluso si se sabe internamente que la innovación es la verdad absoluta, se necesita una estimación muy cuidadosa de la realidad para saber hasta qué punto está madura para recibirla.
Por lo tanto, junto con la cualidad de mesirut nefesh (entrega total) de Abraham Avinu, y el hecho de que está dispuesto a ser arrojado al horno de fuego por la innovación que encarna, él de todos modos se relaciona con la realidad con derej eretz (respeto). Él es leal a las “vasijas” de la realidad, y por eso incluso Og tiene importancia a sus ojos. Con todo el mal que representa, es parte de la realidad en la que Abraham actúa, y de ello se deduce que si tiene méritos, estos son registrados en el libro de los recuerdos [רפד].
Algo antiguo es estable, fundamentado, existe para siempre. “La costumbre de nuestros padres está en nuestras manos” [רפה] – y algo que es Atik Yomin (antiguo), una herencia de los padres, no necesita prueba ni refuerzo. Es como si la actividad del padre innovador ya hubiera golpeado la realidad y hubiera introducido la novedad en ella, y ahora se trata de un hecho sólido y existente.
Cuando se viene con la fuerza de la herencia de los padres [como Isaac], uno no se impresiona en absoluto por Og, rey de Bashán. Él [Og] viene a socavar lo que recibimos de nuestros padres, y es comprensible que ningún mérito, sea cual sea, lo ayudará [רפו].
Moshé teme a Og debido al mérito de Abraham. Parece que se puede decir que él mismo mira a Og desde la perspectiva de Abraham y le recuerda su mérito (quizás porque él mismo [Moshé] trajo una gran innovación al mundo, y le es fácil identificarse con la actitud paternal de Abraham hacia la realidad).
Por eso la respuesta del Santo, Bendito sea, fue: “No le temas” por su mérito. No es que no tenga mérito, porque ciertamente con Abraham sí tiene mérito. Pero aun así, “no le temas”, porque tú también eres hijo de Isaac, y con él [Isaac] no tiene ningún mérito. Contémplalo desde el atributo de Isaac, desde lo “esencial” (Yajid), y entonces verás que su mérito se desvanece como un sueño. Los malvados no tienen existencia [real], y no tienen ningún mérito con el cual puedan interponerse en el camino del pueblo de Israel.
El atributo de Isaac se despierta precisamente en el camino hacia la herencia de la Tierra, cuando la “innovación” (de Abraham) intenta alcanzar la cumbre de su establecimiento y fijeza en la realidad, cuando la santidad busca aferrarse al suelo tangible. Y, de hecho, nuestros Sabios conectan en varios lugares precisamente a Isaac con la Tierra de Israel: “‘Habita en esta tierra’ – No desciendas a Egipto, porque eres una ofrenda perfecta (olá temimá), y el [mundo] fuera de la Tierra no es digno de ti” [רפז]. Y es conocida la alusión de que Itzjak (יצחק) es el acrónimo de Israel, Tzvi, Jaim, Kodesh – los cuatro nombres de la Tierra de Israel.
La Tierra solo se puede conquistar cuando se viene con la firmeza de lo Atik Yomin (antiguo), “El poder de Sus obras declaró a Su pueblo, para darles la herencia de las naciones” [רפח]. No es una invención nueva, no es una idea revolucionaria, sino que el pueblo de Israel y su santidad son un hecho existente. Por eso es posible y necesario ser: “He aquí [רפט] un pueblo que mora en soledad y entre las naciones no será contado” [רצ].
NOTAS
1 Estas son las palabras de la Guemará (Shabat 89b): Dijo Rabí Shmuel bar Najmani en nombre de Rabí Yonatán: ¿Qué es lo que está escrito (Isaías 63:16) “Porque Tú eres nuestro Padre, pues Abraham no nos conoció e Israel no nos reconoció, Tú Hashem eres nuestro Padre, nuestro Redentor, Tu Nombre es desde la eternidad”?
En el futuro [mesiánico], el Santo, Bendito sea, le dirá a Abraham: “Tus hijos han pecado contra Mí”. [Abraham] dirá ante Él: “Señor del Universo, que sean borrados por la santidad de Tu Nombre”.
Dijo [Dios]: “Se lo diré a Yaakov (Jacob), que tuvo el sufrimiento de criar hijos; quizás él pida misericordia por ellos”. Le dijo: “Tus hijos han pecado”. [Yaakov] dijo ante Él: “Señor del Universo, que sean borrados por la santidad de Tu Nombre”.
Dijo [Dios]: “Ni en los ancianos hay juicio, ni en los jóvenes hay consejo”. Le dijo a Itzjak (Isaac): “Tus hijos han pecado contra Mí”.
[Itzjak] dijo ante Él: “Señor del Universo, ¿son mis hijos y no Tus hijos? En el momento en que antepusieron ante Ti ‘Haremos’ (Naasé) a ‘Oiremos’ (Nishmá), los llamaste ‘Mi hijo, Mi primogénito’ (Éxodo 4:22). ¿Ahora son mis hijos y no Tus hijos?
Y además, ¿cuánto han pecado? ¿Cuántos son los años de un hombre? Setenta años. Resta los [primeros] veinte, por los cuales no castigas [mientras son menores], quedan cincuenta. Resta veinticinco de las noches, quedan veinticinco. Resta doce y medio de oración, comida y [tiempo en] el baño, quedan doce y medio.
Si Tú cargas con todos ellos, bien. Y si no, la mitad sobre mí y la mitad sobre Ti. Y si dijeras ‘todos sobre mí’ [sobre Itzjak], ¡he aquí que he ofrecido mi alma ante Ti [en la Akeidá]!”
[Entonces los Hijos de Israel] abrieron [sus bocas] y dijeron: “¡(Porque) Tú [Itzjak] eres nuestro padre!”. Les dijo Itzjak: “Antes de alabarme a mí, ¡alaben al Santo, Bendito sea!” E Itzjak les mostró al Santo, Bendito sea, con sus propios ojos. De inmediato, elevaron sus ojos a lo alto y dijeron: “Tú Hashem eres nuestro Padre, nuestro Redentor, Tu Nombre es desde la eternidad”.
(El texto continúa con la explicación del autor):
A la luz de lo explicado anteriormente, se puede decir que la ‘confusión’ [del pueblo] entre Itzjak y el Santo, Bendito sea, proviene de que Itzjak es quien nos conecta, en su esencia y en su modo de servicio, a la Esencia y Ser de Dios, bendito sea. Él mismo está completamente ofrecido [como sacrificio], similar a lo dicho en el Zohar (Parte 1, 225a) sobre Rabí Shimón bar Yojái: “Yo soy una señal en el mundo”. En el futuro, le diremos a Itzjak: “Porque tú eres nuestro padre”, ya que él es quien verdaderamente nos conecta con nuestro Padre que está en los Cielos.
