FARBRENGUEN DEL 19 DE KISLEV

19-20 DE KISLEV – EL MAGUID Y EL ALTER REBE

VOZ DE ORACIÓN Y VOZ DE TORÁ

RABINO ITZJAK GINSBURGH

KISLEV 5769, 2008, ITZHAR

1 EL PILAR DE LA TORÁ VIAJA AL LUGAR DEL SERVICIO DE LA ORACIÓN

2 “CANTAR DE LOS CANTARES” – EL SERVICIO DE LA ORACIÓN SEGÚN EL MAGUID

3 REVELACIÓN DE LOS 370 (ש”ע) LUCES Y EL SECRETO DEL DELEITE

4 D. TEORÍA DE JUEGOS (Y SUS IMPLICACIONES ACTUALES)

¡Lejaim Lejaim! ¡Gut Yom Tov Gut Iom Tov! Que sean inscritos y sellados para un año bueno en el estudio del Jasidismo y en los caminos del Jasidismo. Comenzaremos con “Padá beShalom Nafshí” (“Redimió en paz mi alma”).

VOZ DE ORACIÓN Y VOZ DE TORÁ

PARTE 1:  EL PILAR DE LA TORÁ VIAJA AL LUGAR DEL SERVICIO DE LA ORACIÓN

El Alter Rebe, el protagonista de la redención de hoy, tuvo que decidir en su juventud a dónde viajar para perfeccionarse en el estudio de la Torá (ya era grande en Torá en ese momento): a Vilna o a Mezritch. Escuchó hablar de estos dos centros y dudaba a dónde ir. Reflexionó y dijo: He oído que en Vilna saben cómo estudiar Torá y enseñan cómo estudiar Torá, y en Mezritch aprenden cómo rezar. Estudiar Torá, gracias a Dios, ya sé un poco, pero rezar no sé en absoluto, por eso hay que viajar a Mezritch – al Maguid, cuya hilula (aniversario de fallecimiento) es hoy.

Antes de que el Maguid falleciera, llamó a su discípulo más querido, el Alter Rebe, y le dijo: Zalman, hoy es nuestro Yom Tov. Él profetizó lo que sucedería 26 años después, el valor numérico del nombre de Dios (Havaiá), el período entre el fallecimiento del Maguid y la redención del Alter Rebe.

El Baal Shem Tov mismo no quería que el Alter Rebe viniera a visitarlo cuando era niño – así le dijo a su padre, Rabí Baruj, que estaba conectado con él, que no lo trajera a él (excepto para el upshernish, el primer corte de pelo), porque pertenece a mi discípulo, y debe elegirlo por libre elección, y si viene a mí, su conexión con el Maguid será ya una continuación automática sin elección ni deliberación.

Es decir, el Baal Shem Tov quería esta deliberación del Alter Rebe, si viajar a Vilna y aprender cómo estudiar o viajar a Mezritch y probar el buen sabor y conocimiento de la conexión con la Divinidad a través del servicio de la oración. Esta debía ser su deliberación, y él deliberó y decidió viajar a Mezritch. Parece que Mezritch es realmente el lugar donde se aprende cómo rezar (y la deliberación misma de a dónde viajar es el comienzo del servicio de la oración, la petición a Dios “guíame por el camino de la verdad”).

El Alter Rebe es el pilar de la Torá del Jasidismo en general, se le llama “el autor del Tanya y del Shulján Aruj” – esta es la Torá. El Tanya es la Torá Escrita del Jasidismo, y los demás libros de Jasidismo son la Torá Oral del Jasidismo, pero todo comienza con la Torá Escrita, y antes del Tanya no hay Torá Escrita, de ahí comienza todo (hay mucha tradición oral, pero la Torá Escrita comienza con el Tanya).

Pero para llegar al destino del Alter Rebe, ser la Torá del Jasidismo, primero debe elegir el servicio de la oración, no perfeccionarse en la Torá. La Torá es su asunto, este es su punto, y él debe deliberar y elegir que Torá ya sé un poco y oración no sé en absoluto, y por lo tanto hay que viajar a Mezritch.

Los Patriarcas del Mundo y los Patriarcas del Jasidismo

Es sabido que los patriarcas del Jasidismo corresponden a los patriarcas del mundo, de quienes se dice “no se llama patriarcas sino a tres”. Así es el “orden” en el lenguaje de Rabí Itzjak, el lenguaje del Jasidismo, de tres generaciones consecutivas en las que cada una completa a la anterior. En el Jasidismo, el “orden” es el Baal Shem Tov, el Maguid y el Alter Rebe.

Iaacov es el pilar de la Torá, Itzjak es el pilar de la oración (“Y salió Itzjak a conversar en el campo al atardecer”, Itzjak Rivka suma oración (tefilá), el secreto de las 515 oraciones que rezó Moisés para merecer entrar en la Tierra de Israel, “Y supliqué (vaetjanán) a Dios en aquel tiempo diciendo”) y Abraham es el pilar de la bondad (jésed). El Baal Shem Tov es el ‘Abraham’ del Jasidismo, el Maguid es el ‘Itzjak’ del Jasidismo y el Alter Rebe es el ‘Iaacov’ del Jasidismo.

La Torá del Baal Shem Tov – Torá de Bondad

Cada uno de los patriarcas del Jasidismo dijo Torá, especialmente el Baal Shem Tov dijo “una Torá nueva”, Torá del Mesías, pero la Torá del Baal Shem Tov es una Torá cuyo objetivo es el amor a Israel – bondad (jésed) – porque él es Abraham nuestro padre. Abraham planta un tamarisco en Beer Sheva “y proclamó allí el nombre del Eterno, Dios del mundo” – hace que el nombre de Dios esté en boca de todos, y enseña que Dios es “Dios del mundo” (y no “Dios del mundo”) – pero todo es parte de su bondad, actúa para acercar a todos los habitantes del mundo a la fe en un solo Dios y así será bueno para todos, en lo material y en lo espiritual también. Esta es la manera de Abraham, y así es también la manera del Baal Shem Tov – toda la Torá nueva es parte del objetivo principal, el amor a Israel y la bondad, como Abraham nuestro padre (de manera similar a cómo la elevación de la voluntad de crear el mundo [“behivaream” – en Abraham] surgió de la naturaleza del Bueno de hacer el bien, pero la ejecución de la creación en la práctica es a través de que “miró en la Torá y creó el mundo”, es decir, Torá de bondad, Torá para bondad, y analiza esto).

La Torá del Maguid – Torá de Oración

El Maguid es el pilar de la oración del Jasidismo. También él tiene Torás muy profundas, y en cierta medida, según el criterio de la intelectualidad (haskalá), incluso más profundas que las Torás del Baal Shem Tov, pero el objetivo de todo es cómo rezar – cómo se merece la adhesión al Santo, bendito sea. La oración es adhesión-conexión, como dijimos antes, esto es saber (daat) – el cerebro del conocimiento (daat) según la Cabalá es el cerebro posterior, que está sobre la columna vertebral, y en la columna vertebral hay 18 vértebras correspondientes a las 18 bendiciones de la Amidá (como se explica en los Sabios). Por lo tanto, todo el pilar de la oración es la parte posterior – el cerebro del conocimiento con la columna vertebral.

La Torá es la parte delantera (panim), “la Torá sale de la sabiduría (jojmá)”, pero la oración es la parte posterior (ajor) (y el orden del servicio es en el secreto de “posterior y anterior me formaste” – “de la sinagoga a la casa de estudio”; según el sentido simple, una persona debe rezar a Dios porque es posterior a la obra de la creación y por lo tanto su vida depende de los objetos del mundo que precedieron a su existencia, y pide al Creador del mundo que le provea todas sus necesidades, lo que no es así cuando un judío estudia Torá, él es anterior a la obra de la creación desde el aspecto de la revelación de la raíz de su alma, su letra en el rollo de la Torá de los deleites del Rey en Su esencia que precedieron a la elevación de la voluntad de crear los mundos, y entiende esto). Todo el servicio del Maguid, toda su Torá profunda – cada palabra suya es una intelectualidad (haskalá) muy profunda – toda ella es para rezar, para adherirse a Dios.

La Torá del Alter Rebe – Torá dentro de la Torá

La Torá del Alter Rebe es Torá neta, Torá dentro de la Torá, y la Torá incluye todo – los tres pilares sobre los que el mundo se sostiene: “sobre la Torá, sobre el servicio (avodá) y sobre los actos de bondad (guemilut jasadim)” (el orden de los Patriarcas en sentido inverso), pero es Torá dentro de la Torá, Torá neta.

Torá neta, en última instancia, son deleites esenciales (como se mencionó anteriormente en el secreto de “posterior y anterior me formaste”). Torá neta es como la Torá con la que el Santo, bendito sea, en Su honor y por Sí mismo se deleitaba dos mil años antes de la creación del mundo, como dice el versículo: “Y yo era para Él un deleite (amon), siendo Sus deleites día a día”. Esta es Torá neta, adhesión cara a cara con el Santo, bendito sea, ya que “la Torá y el Santo, bendito sea, son completamente uno” literalmente.

Nuevamente, el orden es – tanto en los Patriarcas como en los patriarcas del Jasidismo – primero bondad (jésed), amor a Israel (también antes de comenzar a rezar hay que decir, según el Arizal: “He aquí, acepto sobre mí el mandamiento positivo de ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo'”). No se puede rezar y adherirse a Dios sin amor a Israel (y sin amor a Israel la emoción de la oración son imaginaciones vanas, si no se aceptó verdaderamente en el corazón el mandamiento positivo que es un gran principio de toda la Torá, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”). Después de la bondad está la oración y luego la Torá. Cada uno tiene su Torá: está la Torá de bondad, la Torá de Abraham nuestro padre, la Torá del Baal Shem Tov; y está la Torá de oración, la Torá de Itzjak nuestro padre, la Torá del Maguid.

Y en resumen:

Baal Shem Tov	Abraham	Torá de Bondad (Jésed)
Maguid	Itzjak	Torá de Oración (Tefilá)
Alter Rebe	Iaacov	Torá dentro de la Torá

Redención de la casa del Opositor el 20 de Kislev

Después de esta introducción, comenzaremos con una bella alusión: Hoy unimos los dos días de la fiesta de la redención, 19-20 de Kislev. Ahora salimos del 19 (al menos si calculamos el día siguiendo a la noche – en asuntos sagrados (kodashim) hay una ley inversa, que la noche sigue al día, y según esta posibilidad todavía estamos en el 19 de Kislev) y entramos al 20. Estos dos días son una continuación esencial, “ioma arijta” (un día largo), como está escrito con respecto a los dos días de Rosh Hashaná (se sabe que el 19-20 de Kislev es el Rosh Hashaná del Jasidismo).

Todo según un hecho que ocurrió. ¿Cuál fue el hecho por cuyo mérito obtuvimos otro día de fiesta? El 19 de Kislev el Alter Rebe salió de la cárcel, el día de la hilula (aniversario de fallecimiento) de su maestro. Pero, ¿cómo obtuvimos otro día? La historia es que después de que el Alter Rebe salió de la cárcel estaba en Petersburgo, y salió de la prisión a la casa de un judío rico que vivía en Petersburgo. Allí había mezuzot que eran kasher y todo estaba perfectamente bien, alegría y regocijo, el Rebe salió de la prisión.

Pero el problema era que esa casa era de uno de los grandes opositores (mitnagdim), aquellos que de hecho causaron que el Alter Rebe estuviera en su cárcel (en su pozo, como José el Justo que estuvo en el pozo de la cárcel). El Alter Rebe permaneció allí unas horas hasta la noche, y sobre esas horas expresó que los sufrimientos del alma que tuvo allí (no fueron sufrimientos del cuerpo, porque ya había sido liberado) fueron más difíciles que todos los sufrimientos del cuerpo durante los 53 días que estuvo en la prisión con torturas físicas reales. La salida de allí es también una redención, y en cierta medida, una redención aún mayor que la salida de la prisión.

19 de Kislev – El Maguid, 20 de Kislev – El Alter Rebe

Esta redención ya es después de la hilula de su maestro. Dos años antes, cuando el Alter Rebe imprimió el libro del Tanya, quería mucho que la impresión saliera el 19 de Kislev, el día de la hilula de su maestro principal, el Maguid, pero no se dio la circunstancia – desde el Cielo lo retrasaron, y de hecho el libro se publicó solo al día siguiente, el 20 de Kislev.

En esto hay alguna alusión del Cielo de que este libro, el pilar de la Torá, tú mismo Alter Rebe – que eres la continuación de tu Rebe – y tu libro, ya pertenecen al día siguiente, al 20 de Kislev. Ciertamente es importante tu conexión con el Rebe, y por su mérito también saliste de la cárcel. La conexión del Alter Rebe con el Maguid es como un hijo con su padre (como dijo que su conexión con el Baal Shem Tov es como su abuelo, y dijo que la conexión con un abuelo espiritual es mucho más – infinitamente más – que con un abuelo físico). Esta conexión es ciertamente el 19 de Kislev, por lo tanto, en su conciencia él quiere que todo – toda la redención, toda la luz – ocurra el 19 de Kislev. Pero desde el Cielo dicen que tú también tienes un aspecto – que ciertamente está relacionado con tu maestro, pero es una continuación – y tu aspecto es el 20 de Kislev, al que ahora entramos.

Tu rectificación – como le dijo el Maguid – la fuerza que Dios te otorgó es “un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará”. Tú fuiste agraciado con la fuerza para endulzar y rectificar la oposición a la Torá del Jasidismo, “no se apagará”, “se apagará” (tijbé) el “no” (lo) y la oposición – solo tú puedes, solo la Torá de Jabad es capaz de endulzar la oposición, y este es un aspecto único y esencial tuyo.

Este es también el mensaje simbólico del hecho de que sufre y se atormenta con sufrimientos del alma en casa de alguien que aún no se ha unido a la Torá del Jasidismo. No hay aquí rencor en el corazón, Dios no lo quiera, sino que los sufrimientos son que yo todavía no logré que la Torá del abuelo y el padre – el Baal Shem Tov y el Maguid – penetre y se infiltre y llegue a las almas de todo el pueblo de Israel (primero que todo). Esta es realmente su función.

19 de Kislev = “Hakol”, 20 de Kislev = “Kol”

Para todo lo que dijimos hay una alusión muy bella: 19 (Yud Tet) de Kislev = 135, y 20 (Caf) de Kislev por supuesto suma 136. ¿Dónde aparecen estos dos números consecutivamente en la Torá? En un versículo que es también un ‘artículo principal’ en la Torá del Alter Rebe: “La voz (Hakol) es la voz (kol) de Iaacov y las manos son las manos de Eisav”. Hakol = 19 de Kislev, Kol = 20 de Kislev.

¿Por qué está escrito dos veces voz (kol)? “Kol” con escritura completa (con la letra Vav) es una atracción de arriba hacia abajo, pero “Hakol” defectuoso (sin la Vav) es una sensación de carencia que despierta un anhelo de abajo hacia arriba. “Hakol” es alguien que siente que no tiene luz, y anhela ascender y obtener luz por voluntad de Dios. Luego, cuando este movimiento de abajo hacia arriba tiene éxito, entonces recibe de la raíz y la luz es atraída de arriba hacia abajo.

19 de Kislev – Oración, 20 de Kislev – Torá

¿Cuáles son estos dos movimientos de “correr y retornar” (ratzó vashov)? Está escrito simplemente que hay dos voces de un judío. Nosotros somos Iaacov, y nuestra fuerza está en la boca, en nuestra voz, pero tenemos dos fuerzas en la boca: voz de oración y voz de Torá. “Hakol” primero es voz de oración. El versículo, de hecho, lo dijo Itzjak. ¿Qué sucede aquí? Iaacov viene en misión de su madre Rebeca para tomar con engaño-sabiduría (como dice Rashi) las bendiciones de Eisav. Al venir ante su padre, Itzjak le dice “Hakol” – que es lo que lo conecta a Itzjak, como explicamos que “Hakol” es voz de oración, voz que asciende de abajo hacia arriba (Itzjak era ciego (sagui nahor), completamente despojado de este mundo, aspecto de despojo de la materialidad literalmente al que se llega mediante el servicio de la oración en el ‘correr’ de abajo hacia arriba precisamente). Después de “Hakol” puede ser atraída “kol”, que es su propia fuerza, “voz de Iaacov”, voz de Torá.

Si es así, la alusión aquí es muy clara para lo que dijimos antes, que “Hakol” suma 19 de Kislev, que es la conexión del protagonista de la redención con su maestro el Maguid, que toda la Torá del Maguid es cómo rezar, y la segunda “kol” es voz de Torá, es decir, la voz del Alter Rebe mismo.

El Desgaste Positivo en la Oración

Reflexionemos sobre el carácter de la oración aludida en la palabra “Hakol” según otra bella alusión. “Muele bien bien muele porque la voz es buena para las especias” – Jadeck (muele) heitev (bien) = 135 = Hakol. El Tzemaj Tzedek trae [1] que “mesajeket (jugando) [delante de Él en todo momento]” (un versículo que se explicará extensamente más adelante) es una expresión de “veshajaktá (y molerás) de ella fino”, de donde se aprende que el incienso debe ser “molido bien”. Él no explica tanto el sentido simple de la conexión entre moler (shjiká) y jugar (misjak). A modo de metáfora, hay un juego desgastante – en un juego difícil se puede llegar al desgaste, pero es un desgaste bueno.

Se puede explicar esto según lo que se trae en el ‘Hayom Yom’ sobre “el que estudia Torá por capítulos (lifrakim)”, como ejemplo de la diferencia entre cómo se estudia Torá en este mundo y cómo se estudia arriba – que en este mundo la intención es “a veces”, con un significado no positivo, pero en el Jardín del Edén estudian que la intención en “lifrakim” es que el estudio es hasta que el que estudia se desmorona (mitparek) de una manera positiva.

Así también se puede interpretar el desgaste positivo, “y molerás de ella fino”. El desgaste positivo es el secreto del incienso, sobre el que está escrito “que mi oración sea establecida como incienso delante de Ti” y de hecho “Hakol” es voz de oración. Hay que rezar hasta desmoronarse (y a modo de metáfora, para aquellos a quienes les toca esta nota: hasta que desmoronen la fe y la conexión con el estado (mediná) fino, mediná = hadeck). Hay un dicho de los Sabios sobre el punto culminante de la oración, las postraciones en la oración de la Amidá, que es necesario que todas las vértebras (prakim) se desmoronen en la postración. Este desmoronamiento, el buen desgaste, es el desgaste del ‘yesh’ (la existencia propia, el ego).

La cosa es similar a lo que se habla en la Halajá sobre la prohibición de jametz en cualquier cantidad, y sin embargo los Ajaronim (últimos codificadores) dicen que hay una medida en la que la migaja ya no es jametz, si el molido es suficiente entonces la existencia-el jametz se anula por completo.

El Deleite en el Desgaste Positivo

La razón por la que estudian así en el Jardín del Edén es porque en el desmoronamiento también hay un significado de deleite y diversión. El deleite del desmoronamiento es el deleite de “reisha deain” (cabeza de la nada), que siempre explicamos que es el deleite de la anulación (hitainut). La razón para decir “muele bien bien muele” en el molido del incienso es “porque la voz es buena para las especias”. La conexión de la voz con el olor es a la manera de “al dueño de la nariz yo rezo”. El olor es el sentido especial del Mesías que “huele y juzga”. Todo el versículo “deleites día a día… jugando delante de Él en todo momento” es un versículo de Shabat (como se explicará más adelante), y al final del Tanya se trae que la interioridad del Shabat es la oración de Shabat – allí también hay un desmoronamiento de deleite, oneg Shabat (deleite del Shabat).

“Y molerás de ella fino” (veshajaktá mimena hadeck) = taanug taanug (deleite deleite) (dos deleites, amor en deleites), cuadrado doble de jedvá (alegría). “Veshajaktá mimena” (y molerás de ella) = ahavá (amor) por jojmá (sabiduría) = ahavat Israel (amor a Israel), etc. Debe haber un desgaste positivo en el mandamiento de amor a Israel – similar a la expresión “hasta el agotamiento del alma” (mitzui hanefesh). Hay agotamiento del alma que es con voluntad y hay que es con deleite.

“Muele bien bien muele” es a la manera de “Dale vueltas y dale vueltas que todo está en ella” que se dice sobre la Torá, voz completa – “porque la voz es buena para las especias”, y es una inclusión de “Hakol kol”, y entiende esto [2].

Redención de la Galut de los Judíos por el camino de ‘Shov’ (Retorno)

En el versículo, “Hakol” y “Hakol” se unen, ¿y para qué? El objetivo final de la unión es “y las manos son las manos de Eisav”. Que se cumpla en nosotros si tenemos, nosotros el pueblo de Israel, estas dos voces. La primera voz, que asciende de la carencia, es la redención de la cáscara (klipá) del no judío, de la cárcel del no judío, de la galut (exilio) del no judío. Esta redención fue el 19 de Kislev.

Pero después hay una cárcel de la casa hermosa y lujosa del judío, que según el sentido simple la verdadera alegría comenzó solo después de que fue liberado y salvado – “justo y salvado es él” – de ese lugar. Pero como explicaremos, esta redención no es redención en absoluto si solo se liberan-escapan de la casa del opositor. Se puede entonces alegrar por la primera redención, pero esta no es la segunda redención todavía.

¿Cuál es la diferencia entre redención de un no judío y redención entre judíos? El Rebe explica que hay galut entre no judíos y hay también galut entre judíos. Liberarse, ser redimido, de la galut de los no judíos significa salir de allí – la salida de Egipto, y todos los exilios entre los no judíos se llaman por el nombre de Egipto, dicen los Sabios, porque afligen (metzarim) al pueblo de Israel. La redención es simplemente salir de allí, la salida de Egipto. Pero la redención de la galut de los judíos, que el protagonista de la redención dijo que es la principal galut de los talones del Mesías (ikveta demashiaja) – nuestra principal galut hoy no es entre no judíos (como dice el Rebe, Eisav ya está listo, está bien) – y la redención de allí no es salir y liberarse de ellos, no es redención por el camino de “ratzó” (correr), sino redención por el camino de “shov” (retorno).

Dijimos que el 19 de Kislev es “Hakol” defectuoso, redención por el camino de “ratzó”, una persona sale en la oración y en el Kriat Shemá de las vanidades de este mundo (cierra los ojos y se libera de toda la esclavitud al mundo de la mentira) y se adhiere a la verdad. Así en la Amidá, sale de todos los mundos y llega al mundo de Atzilut, en esas 18 bendiciones que corresponden a las 18 vértebras de la columna. En la oración estoy despojado. La oración se llama despojo de la materialidad – me despojo (como se mencionó).

Pero la Torá no es así, la Torá es penetración, penetrar dentro de la realidad, explicar a la realidad la verdad, explicar a la mentira la verdad. La rectificación de la mentira, “y el espíritu de impureza quitaré de la tierra”, se hace mediante la introducción de mucha luz de verdad. La redención de la galut de los judíos no es por el camino de “ratzó”, no por el camino de “Hakol” defectuoso, sino solo por el camino de la Torá, “kol” completo de arriba hacia abajo.

Esta distinción es un gran principio en la Torá, esta es la singularidad del protagonista de la redención, que es capaz de esto – de introducir la luz verdaderamente dentro de la realidad. La penetración en la realidad es hasta tal punto que incluso quien hasta ahora no entendió y no captó y por eso es opositor, también él comienza a captar. Hay que tener misericordia de los misericordiosos. Cada judío es misericordioso, misericordiosos hijos de misericordiosos, y hay que tener misericordia de ellos – “Y te dará misericordia y tendrá misericordia de ti”, “Todo el que tiene misericordia de las criaturas, tienen misericordia de él desde el Cielo”. Dios da la cualidad de la misericordia para tener misericordia de todos y a través de esto tiene misericordia también de nosotros. Por lo tanto, Dios no nos saca de allí, no permite expulsar la oscuridad de nuestros hermanos hijos de Israel con un palo (no se puede expulsar la oscuridad con un palo [makel – de ‘kol’ defectuoso, y analiza esto]), sino solo con abundancia de luz. Un poco de luz repele mucha oscuridad, y si hay mucha luz – “secretos de secretos” del 19 de Kislev, que llega hasta Janucá, “va añadiendo y alumbrando” hasta ocho días, hasta el infinito – entonces toda la oscuridad misma se transforma en luz, y “como la ventaja de la luz sobre la oscuridad”.

La Rectificación Automática de Eisav en Nuestra Generación

Resumamos lo que dijimos. Hay dos días que se unen en un día largo (ioma arijta), 19 de Kislev y 20 de Kislev, “Hakol kol Iaacov”. Pero dijimos que la unión tiene otro propósito – a través de estos dos días se merece heredar las luces múltiples de Tohu (Caos), heredar “y las manos son las manos de Eisav”, como aquí, en la historia de las bendiciones. Itzjak dice que aquí hay dos cosas contradictorias – “Hakol kol Iaacov y las manos son las manos de Eisav” – pero luego dice “Y lo bendijo y dijo mira el olor de mi hijo como el olor del campo que ha bendecido el Eterno”, con las manos velludas de Eisav.

Hay quienes interpretan que “y las manos son las manos de Eisav” son una fuerza que viene especialmente de la Torá de Iaacov para refinar las chispas sagradas que hay en Eisav, pero todo este servicio es ya solo algo que fue en el pasado – “y esto fue antiguamente en Israel”. A los servicios que fueron en el pasado el Alter Rebe los llama “y esto fue antiguamente en Israel”, pero hoy el servicio es diferente. Hoy el Rebe dice que terminó el servicio de los refinamientos (birurim), no hace falta refinar a Eisav, está listo.

Si Eisav no está listo hay que refinarlo, entrar dentro de él, y cuando el refinador se inviste en las vestimentas del refinado la cosa también es un poco peligrosa para él – puede ser influenciado por las vestimentas del refinado. Pero hoy “Hakol kol Iaacov y las manos son las manos de Eisav” es una acción de manera automática, sin esfuerzo. La primera voz es oración y la segunda es Torá, pero falta “la acción es lo principal” – este es el aspecto de las manos de Eisav, lenguaje de acción (asiá).

Está escrito que Eisav se llama así porque nació hecho (asui), nació completo, nació después del servicio de los refinamientos. El Eisav de la santidad está hecho, rectificado, con todos los pelos y las vestimentas, no hace falta refinar nada porque está hecho cien por ciento. Eisav está en esencia por encima del mundo de la Rectificación (Tikún), que primero estaba roto y luego mediante refinamientos se rectificó poco a poco. Alguien que está por encima de la rotura y la rectificación nació perfectamente bien. Esto es el nombre Av (72), Tohu de Akudim o Tohu de Adam Kadmón o incluso Tohu de antes de la Contracción (Tzimtzum) (que también existe tal concepto). Solo que, para que de manera automática sea rectificado (es decir, que se revele cómo ya está rectificado en esencia desde siempre) hay que adoptarlo, adoptar la fuerza de acción de Eisav.

La Completitud de Eisav a Abraham

La acción en nosotros comienza desde Abraham, desde el amor. Es sabido que Itzjak y Iaacov son ambos perfectos en que son múltiplos del nombre de Dios (Havaiá) – Itzjak es 8 veces Havaiá y Iaacov es 7 veces Havaiá, pero Abraham nuestro padre el primero tiene aparentemente una cierta carencia en que es uno más que un múltiplo de 13 (cada Havaiá es dos veces 13, uno, que es un número primo, como es sabido en el secreto de “completo y medio”). ¿Quién completa a Abraham – la acción, la bondad en la práctica real – para ser un múltiplo del nombre de Dios bendito? Si hubiéramos merecido entonces, Eisav habría sido la cuarta pata de la Carroza – el Maljut (Reino) – y está escrito que él es quien tiene la capacidad interna de completar a Abraham nuestro padre (en el secreto de “las bondades fieles de David”, y entiende esto). Vemos esto en el número, porque Eisav es uno menos que un múltiplo de 13, y juntos uno completa al otro para ser un múltiplo de Havaiá bendito. Abraham + Eisav = 24 veces Havaiá, 3 veces Itzjak. De todos modos, es necesario que sin refinamiento se unan a nosotros las manos de Eisav, y entonces merecemos todas las bendiciones más elevadas que Itzjak bendijo a Iaacov cuando pensó que era Eisav.

La conexión entre Eisav y Abraham, además de la alusión numérica, aparece también en el sentido simple: Una de las cosas fuertes que muestran que Abraham está conectado emocionalmente a Eisav es que Abraham falleció cinco años antes de su tiempo para que no viera a Eisav su nieto salir a la mala cultura. Vivió hasta cerca de su Bar Mitzvá, que hasta entonces no se veía la dirección de cada uno, y desde el Bar Mitzvá la cosa se aclaró, desde el conocimiento (daat).

REVELACIÓN DE LOS 370 (ש”ע) LUCES Y EL SECRETO DEL DELEITE

Habiendo mencionado una alusión sobre “Hakol kol”, que suma 19 de Kislev y 20 de Kislev, ahora debemos añadir al cálculo las palabras “vehayadaim iedei” (y las manos son las manos). Hakol (135) + kol (136) + vehayadaim (75) + iedei (24) suma 370 (ש”ע) – un número muy importante en la Cabalá, relacionado con lo que continuaremos hablando esta noche. Estas son las 370 Luces (נהורין), la Luz del Rostro (Panim) – que también no necesita ningún refinamiento ni ninguna rectificación, porque está completamente rectificada, lo más rectificado posible.

370 (ש”ע) es también el valor de la palabra “shaashúa” (שעשוע – deleite). Y así continuaremos con la ayuda de Dios explicando el versículo que mencionamos antes, “y yo era para Él un deleite (shaashuim) día a día”, que es la Torá del Alter Rebe.

El deleite aquí está basado y fundamentado en el secreto de las 370 Luces, que son también las dos primeras letras de Eisav (עשו) (al revés). Estas luces son el deleite, “a la luz del rostro del Rey hay vida”, y son el secreto de la redención. Nuestra redención es que tengamos “Hakol kol Iaacov” y automáticamente merezcamos – automáticamente, inmediata y literalmente – también la herencia de las luces múltiples de Tohu (Caos) del nivel más alto de Tohu que puede haber, por encima del secreto de la rotura (shevirá) y la rectificación (tikún), que es “vehayadaim iedei Eisav” (y las manos son las manos de Eisav). “Iedei Eisav” es también una expresión perfecta – 400, 20 al cuadrado. Kol (136) + iadaim (64) suma 200, la mitad de “iedei Eisav”.

Si es así, lo que hemos hecho hasta ahora es una introducción para continuar hablando sobre el secreto de los deleites, que son la Torá del Alter Rebe, la Torá de la Torá. Pero para los deleites, el ש”ע, se necesita tanto la voz de oración del Maguid como la voz de Torá del Alter Rebe y también de manera automática “vehayadaim iedei Eisav”, y cuando hay la unión de todos juntos hay “y vendrá a Sión un redentor”, la redención verdadera y completa a través del Mesías nuestra justicia inmediata y literalmente.

PARTE 2  :  “CANTAR DE LOS CANTARES” – EL SERVICIO DE LA ORACIÓN SEGÚN EL MAGUID

Vale la pena expandirse sobre el servicio de la oración, el servicio del Rabí el Maguid de Mezritch. Volveremos y explicaremos con la ayuda de Dios un asunto que aparece en el libro “Maguid Devarav LeIaacov”. Esta Torá se ‘despliega’ sobre dos secciones que se complementan mutuamente. Vale la pena mirar allí – para entender el asunto hay que reflexionar en ambos lugares [3].

Canción – Keter, Canciones – Jojmá y Biná

La Torá del Maguid trata sobre el versículo “Cantar de los cantares (shir hashirim) que es de Salomón”, el primer versículo del cántico que es el Santo de los Santos. Generalmente se interpreta “Cantar de los cantares” a la manera de la expresión “Santo de los Santos” – que hay un canto arriba y dos cantos abajo, como la entonación (taam) segoltá, que tiene un punto arriba, Keter (Corona) superior, y hay dos puntos, “dos amigos que nunca se separan”, abajo. También “Santo de los Santos” se interpreta así, que Santo es Keter y Santos son Jojmá (Sabiduría) y Biná (Entendimiento), y así “Cantar de los cantares” – “Canción” (shir) es Keter y “los cantares” (hashirim) son Jojmá y Biná.

La Canción del Judío genera Canciones de toda la Creación

Pero aquí el Maguid da una explicación original. Dice que “canción” (shir) es cuando un judío reza a Dios con adhesión, con temor y amor (dejilu uerjimu), y cuando un judío canta al Santo, bendito sea, con adhesión, entonces todos los ángeles, todos los serafines, todas las jayot hakodesh y los ofanim, en todos los mundos, todos responden después del judío y todos dicen cántico, y automáticamente el canto del judío – que es “canción” (shir) en singular – genera “canciones” (shirim) hasta el infinito, de todas las criaturas de todos los mundos.

Por lo tanto, cuando un judío reza, debe también saber, reflexionar y tener la intención de que su canción no es algo pequeño, que él personalmente canta a Dios, que él reza a Dios, sino que su oración es un canto que tiene el poder de causar que todos los mundos, toda la creación, desde el principio de todos los grados hasta el final de todos los grados, todo cante al Santo, bendito sea.

¿Cuándo la canción del judío es “Cantar de los cantares”? Cuando es “que es de Salomón (asher lishlomó)” – cuando está de pie frente al Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, el Rey que la paz es Suya (shehashalom sheló). ¿Qué significa estar de pie frente al Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, el Rey que la paz es Suya? La intención es rezar con temor y amor a Dios, “solo a Dios únicamente”. Oración con temor y amor mediante el estar de pie frente al “Rey que la paz es Suya”.

Se puede explicar solo este punto un poco más de lo que está escrito: El hecho de que el Santo, bendito sea, se llame Salomón, “Rey que la paz es Suya”, es según el versículo “el que hace la paz en Sus alturas”. En el Tanya se explica que está Miguel, príncipe del agua, y Gabriel, príncipe del fuego, y no se apagan el uno al otro porque el Santo, bendito sea, brilla sobre ambos juntos con una gran luz circundante, y con ello causa la anulación de los dos príncipes, que se inclinan y se anulan ante Él juntos, y con ello genera paz entre ellos.

De aquí se aprende en general cuál es el camino de la Torá para generar paz en el mundo entre opositores – solo mediante la revelación de una luz muy grande, una luz superior más grande que los dos factores que discuten el uno con el otro, que se oponen el uno al otro, que causa que ambos desde una emoción interior y esencial, desde la profundidad del punto del corazón de cada uno, se inclinen y se anulen ante el dueño de esa gran y poderosa luz, y automáticamente se haga la paz entre ellos. Sobre esto está escrito “el que hace la paz en Sus alturas, Él hará la paz sobre nosotros y sobre todo Israel”, se necesita una revelación de “que es de Salomón”.

Es sabido lo que el Baal Shem Tov trae en nombre del Rambán, que solo en el servicio a Dios, cuando un judío está de pie y reza frente a Dios, puede llegar a experimentar dos cualidades opuestas, temor y amor, temor que es la cualidad de Gabriel, príncipe del fuego, y amor que es la cualidad de Miguel, príncipe del agua. Cuando está el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, Rey que la paz es Suya, “que es de Salomón”, entonces realmente se puede estar de pie y rezar con amor y temor juntos, al mismo tiempo sentir a ambos. Cuando el judío está de pie frente a “que es de Salomón”, entonces su “canción”, la oración que reza, causa “los cantares”, que se generan de él canciones infinitas de todas las criaturas de los mundos superiores e inferiores, todos cantan al Santo, bendito sea.

La Pregunta de los Discípulos del Maguid

Hay algo completamente único en esta Torá del Maguid como está escrita también al final del libro Maguid Devarav LeIaacov – es la única vez que está escrito que hubo discípulos que hicieron una pregunta al Maguid sobre su Torá. Hicieron una pregunta, y el Maguid tuvo que responder la pregunta en el momento, explicar el significado del asunto. ¿Cuál fue la pregunta de los discípulos que escucharon esta maravillosa Torá? Preguntaron que, de hecho, está escrito en la carroza del profeta Ezequiel sobre los ángeles y las jayot hakodesh “al detenerse ellos (beamdam) dejarán caer sus alas”, y los Sabios interpretan que “al detenerse ellos” se refiere a Israel (beamdam = Iosef, José el Justo, a quien es especialmente necesario mencionar aquí para bien, “que añada Dios para mí otro hijo”) – cuando yo y tú y ella, cuando un judío está de pie en oración ante Dios, la cosa se llama “al detenerse ellos”, y entonces “dejarán caer sus alas” de los ángeles. En el momento en que un judío abre su boca en oración a Dios, todos los ángeles callan, en el secreto de Jashmal (silencio-habla) – cuando los judíos rezan a Dios los ángeles callan (jashim), y solo cuando el judío deja de rezar los ángeles comienzan a hablar (memalelim) y cantar a Dios su canción.

Así preguntaron los discípulos del Maguid (no está escrito quién, tal vez el que preguntó es el Alter Rebe mismo, aunque es posible que él ya entendiera el asunto y no necesitara preguntar) – ¿Cómo dices que cuando un judío canta todos los ángeles cantan con él, si está escrito que cuando un judío canta y reza todos los ángeles callan?! Para entender la respuesta que explicó hay que unir estas dos Torás – la Torá al final del libro y la Torá 64 al principio del libro, de manera que se ve que aquí hay un proceso de 3 etapas. Las uniremos ahora juntas y diremos las 3 etapas – hay aquí un ejemplo hermoso de Jash-Mal-Mal, Sumisión-Separación-Endulzamiento (Hajnaha-Havdalá-Hamtaká) en el lenguaje del Baal Shem Tov, el maestro y rabino del Maguid:

Sumisión (Hajnahá): Inclusión de todos los Mundos en el punto de la Canción del Judío

El Maguid dice que cuando el judío realmente reza con adhesión, canta su canción, con temor y amor, “que es de Salomón”, ante el Rey que la paz es Suya, entonces todos los mundos – incluyendo a todos los ángeles en todos los mundos – vuelven a un solo punto. Todo se contrae y se concentra dentro del punto del alma de ese judío justo, “y tu pueblo son todos justos”, de ese judío que derrama su súplica ante el Santo, bendito sea, con temor y amor. Por supuesto, en ese momento, esa etapa en la que todos los mundos se concentran y se convierten en un solo punto dentro del punto de la canción del judío, entonces se entiende que no se escuchan más canciones, porque solo está la canción del judío y nada más. Todos los ángeles están dentro de él ahora. Así hay que reflexionar.

La Influencia de la Oración del Judío en los Mundos Superiores

Se podría haber dicho que el hecho de que todos están dentro de él significa que ellos también cantan, solo que su canto es en el aspecto de “no hay dicho ni hay palabras sin que se oiga su voz” – todos cantan, pero dentro del punto de su anulación a la canción del judío. Pero el Maguid explica otra cosa, que cuando los ángeles escuchan que el judío comienza a cantar en la oración, ven lo que sucede en los mundos superiores. El ángel es muy grande, un ángel común es un tercio del mundo, y el judío es pequeño pequeño como un grano de mostaza. Y he aquí que este pequeño judío comienza a cantar a Dios y los ángeles ven que toda la familia de arriba en el mundo de Atzilut, la santa Shejiná (Presencia Divina) misma, la Madre Inferior (Ima Tataá), anhela mucho mucho escuchar la oración, “al cántico y a la oración” del judío que canta a Dios, y ella deja todo, lo que ella vivifica a todos los mundos, y corre a escuchar al judío que reza con un anhelo enorme.

La parábola es de una madre cuyo hijo pequeño comienza a hablar, y se puede por primera vez entender algo de lo que dice – que hay en su habla alguna inteligencia – entonces ella se alegra con una alegría infinita, hasta el techo, toda ella radiante. Más aún, la madre no solo está radiante porque el hijo dijo alguna cosa inteligente, algo bonito, sino que también se enorgullece de ello ante su marido, y sabe que ahora que su hijo lactante abrió su boca con alguna cosa bonita, una cosa buena, entonces ella misma por mérito de ello, la madre por mérito de su hijo, encontrará más gracia a los ojos de su marido. Y automáticamente, no solo que ella se emociona con el hijo, sino que también sabe que de ello resultará una unión superior, unión de deleites, de juegos, entre su marido el Santo, bendito sea, y ella, y los ángeles participan en ello.

Sumisión (Hajnahá): La Anulación de los Ángeles ante la Oración del Judío

Cuando los ángeles se enteran de lo que la oración del judío logra, se anulan en la realidad. Los ángeles hacen cálculos, por así decirlo (todos los ángeles en todos los mundos, entre ellos mismos), que he aquí que este pequeño judío, esta pequeña gota, abrió su boca y de repente hay tal emoción y unión superior – en comparación con todo nuestro servicio, miles de miles de tropas de ángeles del campamento de Miguel sirven a Dios con amor y ángeles de Gabriel con temor, y todo es ‘gurnisht’ (nada), nada en comparación con lo que logra el judío en su servicio. Todos los ángeles se anulan, como alguien grande que se anula ante alguien pequeño que tiene un punto esencial que inmediatamente toca la esencia misma de Dios literalmente (como una oración corta, “Dios, por favor, cúrala por favor”), y todo lo que él tiene no se acerca en absoluto. Automáticamente, la primera reacción de todos los ángeles en todos los mundos es simplemente bajarse a sí mismos.

Cuando alguien se baja a sí mismo, se anula completamente, no hay sumisión y “Jash” (silencio) mayor que eso. ¿Qué es “dejarán caer sus alas”? El Maguid dice que las alas de los ángeles son su fuerza para volar y elevarse en la santidad. “Dejarán caer sus alas” es la sensación de que toda mi capacidad para elevarme en la santidad no vale nada, en el momento en que el judío comienza a cantar a Dios todas mis alas y todo lo que yo vuelo no vale, y automáticamente “dejarán caer sus alas” al detenerse Israel en oración.

Separación (Havdalá): El Canto de los Ángeles por la Emoción ante la Oración del Judío

Si es así, aquí hay una reacción inicial de anulación. Pero, por así decirlo, un segundo después ocurre algo más dentro de la anulación. Mientras el ángel baja sus propias alas, en ello mismo se anula y se incluye dentro del punto de la canción del judío que reza a Dios. Pero después, debido a que siente que la Shejiná-la Madre anhela mucho y se alegra y se enorgullece y de ello resulta una unión superior entre el Padre y la Madre – él también dice cántico, para alabar y ensalzar al pueblo de Israel. Esta no es su canto propio – el canto de los ángeles es su canto personal, que cada ángel dice ‘Yo te amo Dios’, ‘Yo te temo Dios’, pero aquí su canto se convierte en un canto para alabar y ensalzar al pueblo de Israel por la emoción.

Este canto ya es una etapa de separación (havdalá) – los ángeles se separan de sí mismos, y la cosa comienza a recibir expresión de canto, es decir, los ángeles participan en la experiencia del orgullo de la Shejiná. Este es el comienzo de la expresión – dar expresión al orgullo de la Shejiná por su pequeño hijo lactante que así reza al Santo, bendito sea. La segunda etapa se deriva automáticamente de la primera etapa.

Endulzamiento (Hamtaká): El Descenso de un ‘Rostro Nuevo’ dentro de todos los Diez Dichos

¿Cuál es la tercera etapa? A través de la oración, toda la vitalidad de todos los mundos asciende a la raíz y causa una unión arriba. La cosa es similar a lo que explicamos sobre “Hakol kol Iaacov”, que al principio hay un ascenso de abajo hacia arriba, y luego hay una atracción – la letra Vav de la segunda “kol”. Después de que la oración asciende de abajo hacia arriba, un ascenso que también se ve ayudado por la alabanza de los ángeles, se atrae abundancia y luz nueva a todos los mundos.

¿Cómo explica el Maguid la tercera etapa? Él trae el versículo “Para siempre, oh Dios, Tu palabra permanece en los cielos”, con la interpretación del Baal Shem Tov de que la palabra de Dios para hacer existir los cielos permanece siempre en los cielos, y si no fuera por la palabra de Dios, los cielos volverían a la nada y al cero como antes de los seis días de la creación literalmente. El Maguid termina con esto su libro Maguid Devarav LeIaacov (Likutéi Amarim), con el mismo ‘vort’ (enseñanza) con el que el Alter Rebe, el protagonista de la redención, su discípulo principal, ‘su hijo’, abre el “Shaar HaYijud VeHaEmuná” (que debía ser la primera parte del Tanya Kadisha).

El Maguid trae el mismo ‘vort’ exactamente, solo que añade que, aunque estas letras permanecen todo el tiempo, pero a través de nuestras oraciones, cuando la oración asciende a Dios y luego la abundancia de Dios desciende, se crea una canción nueva que es una revelación de un rostro nuevo, deleites, en esos diez dichos (con los que se creó el mundo). Después de todo, si las letras “Haya un firmamento” permanecen en el cielo desde los seis días de la creación hasta este día, entonces está bien, los cielos todo el tiempo se crean y vivifican del “Haya un firmamento”, pero de todos modos hay aquí una cierta dimensión de aburrimiento – todo el tiempo, ya miles de años, “Haya un firmamento”. Pero cuando un judío reza, la abundancia que desciende es un canto nuevo, un canto que es por la inspiración de la oración del judío, pero a modo de descenso de arriba hacia abajo.

El canto nuevo es una interpretación nueva, un rostro completamente nuevo, que cantan dentro de esas letras “Haya un firmamento”. Es decir, el “Haya un firmamento” canta con una melodía nueva, completamente diferente. Como sabemos que la Torá se compone de Taamim-Nekudot-Taguin-Otiot (entonaciones-vocales-coronas-letras), y lo más alto son los Taamim, la canción. Al mismo versículo se pueden conectar melodías infinitas. Esta canción nueva es lo que sucede al final a través de nuestra oración, la “canción” que causa “canciones”, que por medio de ella todos los dichos cantan ahora con una melodía completamente nueva, una melodía deleitable y placentera completamente nueva.

Recitar el Perek Shira después de la Oración

El Maguid termina esta Torá con algo que es una novedad real. Él escribe que por eso se acostumbra decir cada día, inmediatamente al final de la oración, “Perek Shira” (Capítulo de Canto). La cosa es una novedad en sí misma, porque el Alter Rebe escribe en nombre del Arizal – se trae en Likutei Torá – que antes de que los Sabios instituyeran los Pesukei deZimrá, el canto del mundo de Ietzirá, decían Perek Shira en el mismo lugar, antes de Barejú y las bendiciones del Kriat Shemá y la Amidá. Después de que instituyeron Pesukei deZimrá, que se llaman el canto de las criaturas, se dice en lugar de Perek Shira, y por lo tanto hoy no se acostumbra tanto decir Perek Shira (espero que todos sepan qué es Perek Shira: una cosa maravillosa, que cada criatura tiene el canto que canta a Dios). Pero aquí el Maguid escribe que se acostumbra inmediatamente después de terminar la oración decir Perek Shira, porque después de la oración toda la creación canta un canto nuevo, por el mérito de nuestra oración, “Cantar de los cantares”, la oración genera ahora que todas las “canciones” de todas las cosas en el mundo son un canto nuevo. Esta etapa, la última, es la etapa del endulzamiento, el segundo “Mal” de Jash-Mal-Mal.

“Y las manos son las manos de Eisav” – El Descenso de la Abundancia Nueva

Si es así, preguntaron al Maguid cómo dices que todo canta por el mérito del judío – “Cantar de los cantares” – si está escrito que todos los ángeles callan. Él podría haber respondido todo en un segundo y decir que me refería a que la oración causa que inmediatamente después todos canten – primero la “canción” del judío y luego inmediatamente las “canciones” de todos los ángeles. La cosa es realmente cierta, pero él la dice mucho más profundamente, con tres etapas que acabamos de explicar. Que, en realidad, está el comienzo del canto de todos dentro del canto del judío, solo que es en el aspecto de Jash (silencio), el canto es mediante la anulación de los ángeles y su inclusión dentro del punto del canto del judío. Después ya se empiezan a escuchar a los ángeles animando a la Shejiná en su anhelo, en su orgullo, y cómo al final se genera de ello una unión y unificación superior entre ella y su marido superior. Pero finalmente finalmente, cuando el canto asciende a la raíz, a la Esencia, desciende abundancia y luz nueva, que ahora son canciones que no son canciones al pueblo de Israel sino lo que el pueblo de Israel logra.

Esta canción nueva es “y las manos son las manos de Eisav”, “obra de las manos del Artista” (“y yo era para Él un deleite (amón)” – “yo era el instrumento de Su arte”, la Torá dice esto, pero “ahora se dirá a Iaacov”, aspecto de “[Hakol] kol Iaacov”, voz de Torá de Iaacov que se une con “y las manos son las manos de Eisav”, y entiende esto) – el deseo de hacer algo en la realidad, que ahora hacen en la realidad cielos nuevos y tierra nueva, todo se renueva. Toda la Torá del Maguid es, en realidad, “Hakol kol Iaacov”, y precisamente la segunda voz, la Torá, logra “y las manos son las manos de Eisav” – crear la realidad y cantar.

Una de las interpretaciones en “manos de Eisav” es manos que saben tocar música. Hay canto con la boca y hay música (nigún) con las manos. Quien toca música con las manos es el aspecto de Eisav – tiene talento en las manos. Quien canta con la boca es el aspecto de Israel (letras shir el, canto de Dios), aspecto de Iaacov, “Hakol kol Iaacov”. Si es así, mientras “Hakol kol Iaacov”, hay melodías, una sinfonía completa, en todos los mundos. Este es el endulzamiento al final, la unión automática de “Hakol kol Iaacov” con “y las manos son las manos de Eisav”.

Hasta aquí hemos repasado y explicado un poco la Torá del Maguid. De esta Torá queríamos también que sintiéramos qué significa Torá de oración – que todo el asunto del Maguid son Torás muy profundas de oración, de la adhesión del judío cuando se pone de pie para rezar al Rey que la paz es Suya. Es sabida también la alusión de que Shalom (paz) = Eisav, que la paz misma es Eisav. Hay que hacer la paz, pero ¿cómo se hace la paz? Mediante una iluminación superior del Infinito, que causa que las dos partes que discutían hasta ahora se anulen ante la luz del Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, el Rey que la paz es Suya.

PARTE 3:  “Y YO ERA PARA ÉL UN DELEITE, SIENDO SUS DELEITES DÍA A DÍA, ETC.”

“Amón Rabati”, “Amón Mutzná”, “Amón Mejushé” y “Amón Pedagogo”

Ahora diremos brevemente el punto importante que queríamos hablar esta noche en honor a la fiesta y al nuevo año:

El versículo en Proverbios cap. 8, en el que la Torá habla por sí misma y dice “yo era el instrumento de Su arte (amón) del Santo, bendito sea” – “y yo era para Él un deleite (amón), siendo Sus deleites día a día”. Este versículo es tan importante que el Midrash Rabá comienza con él, y hay allí incluso cuatro interpretaciones para Amón – Amón pedagogo, Amón cubierto (mejushé), Amón oculto (mutzná), y al final otro más, Amón grande (rabati).

En el Jasidismo explican que “Amón pedagogo” es la Torá revelada (Niglé), “Amón cubierto” son los secretos de la Torá, el vino de la Torá, pero “Amón oculto” son los secretos de los secretos de la Torá. Está escrito en el Jasidismo que estos tres aspectos corresponden a dagán (grano), tirosh (vino nuevo) e yitzhar (aceite fresco) (nosotros ahora estamos en yitzhar…). Dagán es “Amón pedagogo”, tirosh es “Amón cubierto” e yitzhar es “Amón oculto”. Las tres interpretaciones de ‘Amón’ corresponden también a las 3 cabezas que hay en Keter – “Amón pedagogo” es el cerebro oculto (moja stimaá), “Amón cubierto” es el cráneo (gulgalta) que cubre el cerebro, y “Amón oculto” es la ocultación (tzniuta), la cabeza que no se conoce ni es conocida.

Hay otra interpretación, que “Amón pedagogo” es la Torá en general, “Amón cubierto” es el cumplimiento de los mandamientos (una cobertura es una vestimenta), porque la raíz de los mandamientos prácticos es más alta que la Torá, y “Amón oculto” es la revelación del amor oculto en el corazón, lo que está oculto en cada judío. ¿En qué servicio se revela el amor oculto? En el servicio de la oración. Por lo tanto “Amón oculto”, que es la ocultación, su asunto es rezar a Dios. Si es así, aquí el servicio de la oración – la expresión del amor oculto – es “Amón oculto” y el cumplimiento de los mandamientos en la práctica real es “Amón cubierto”.

Después de las tres interpretaciones aparece en el Midrash Rabá una cuarta interpretación, más alta que todas, “la corona del buen nombre se eleva sobre ellas” (sobre la corona de la Torá, el sacerdocio y la realeza), la corona del Mesías que se revelará y nos redimirá inmediata y literalmente, y es “Amón grande” (rabati). Todas estas interpretaciones eran solo un paréntesis con respecto a “y yo era para Él un deleite (amón)”, la apertura del Midrash Rabá.

“Amón” del lenguaje de Crecimiento

Rashi interpreta que “Amón” es del lenguaje de crecimiento – al principio la Torá crece con Dios, y luego ella hace crecer a las almas de Israel. Quien hace crecer es un ‘omán’ (artista/criador), y quien es hecho crecer – ‘amón’, lenguaje pasivo (la “amón” es Hadasa – “y él criaba (omán) a Hadasa”, Hadasa también está relacionada con el incienso molido que eleva un buen olor – como el mirto en las cuatro especies). Al principio la Torá es “amón”, crece con Dios, pero luego ella nos hace crecer. La relación entre la Torá e Israel es como Rabí Iziak explica en el artículo “La Humildad y la Alegría” que la Torá es la impresión de la Divinidad e Israel es la impresión de la Torá.

Dos Sensaciones de Carencia

El Tzemaj Tzedek trae en “Or HaTorá” dos interpretaciones para el hecho de que la Torá crece con Dios (“amón” según la interpretación de Rashi): Él introduce que la Torá aquí son las Midas (Atributos emocionales), y las Midas crecen o mediante la atracción de Mojin (Intelectos) a las Midas o mediante la atracción de “cosa grande” a “cosa pequeña”. Zeir Anpin se llama “cosa pequeña” y Arij Anpin se llama “cosa grande”. Para hacer crecer algo – el crecimiento de las Midas – se necesita tanto la atracción de Mojin como la atracción de cosa grande a cosa pequeña, la atracción desde Keter. Por parte del receptor hay dos sensaciones que lo abren para recibir del influyente.

Por ejemplo, un estudiante que crece con un Rabino, con un Rebe, debe sentirse sin inteligencia – esta es una sensación – y por lo tanto necesita recibir inteligencia. Además, el receptor también debe sentirse una cosa pequeña, insignificante, como una gota de mostaza – y entonces merece recibir de “cosa grande”, Arij Anpin, el Infinito (quien se siente pequeño no tiene voluntad y deleite de iniciar, y por lo tanto necesita recibir de Keter; hay que sentirse pequeño, hay quien se siente grande y eso es mentira – en muchos lugares esta sensación es ego). Parece que dentro de la Torá misma hay las dos sensaciones, y la Torá las transmite a todo el que la estudia, que a través de ello es capaz después de hacer crecer a todas las almas que la estudian.

Deleites-Juego-Juego-Deleites

La continuación del versículo es “siendo Sus deleites día a día”. El “amón” corresponde a Keter [4], por lo tanto según el sentido simple es lenguaje de fe (emuná), la cabeza superior de Keter, la esencia de Keter, que incluye tanto deleite como voluntad. Después “deleites día a día” que son Jojmá y Biná, “dos amigos que nunca se separan”, los deleites del Rey en Su esencia. La continuación de la unidad se despliega sobre dos versículos – “Y yo era para Él un deleite (amón), siendo Sus deleites día a día, jugando delante de Él en todo momento. Jugando en Su mundo habitable, y mis deleites son con los hijos de los hombres” [5]. Hay aquí un fenómeno – de los más importantes en toda la Biblia – de “sello que se invierte” (como temor y amor y amor y temor, que el orden de los dos se invierte), deleites-juego-juego-deleites. Después de Keter, el “y yo era para Él un deleite (amón)”, hay “deleites día a día, jugando delante de Él [delante del Santo, bendito sea] en todo momento, jugando en Su mundo habitable, y mis deleites son con los hijos de los hombres”.

El Desarrollo del Deleite

¿Cuál es la diferencia entre deleites (shaashuim) y juego (misjak)? La interpretación simple es que está escrito que el juego es una revelación – hacia afuera o incluso hacia adentro – de los deleites. El deleite es generalmente dentro de la persona misma, pero cuando se revela, cuando hay otro o algo con lo que se juega, al deleite se le llama juego. Pero aquí hay dos aspectos de deleites y dos aspectos de juego.

Si el “amón” es Keter, entonces la interpretación simple es que los “deleites” son Jojmá y Biná, “jugando” son las Midas (en el libro HaLikutim del Arizal se trae que “en todo momento” es la unión de Yesod y Maljut, “todo” es Yesod y “momento” (et) es Maljut) – allí hay 14 momentos para bien y 14 momentos para mal (pero aquí hay intención de que también los momentos para mal son para bien, como en la lectura de las maldiciones en la Torá por el Alter Rebe, que todo se reveló como bendiciones reales, y a la manera de la interpretación de los Sabios para “bueno en gran manera” – “‘bueno’ es el ángel de la vida, ‘[bueno] en gran manera’ es el ángel de la muerte”, “tiempo de nacer y tiempo de morir”).

Ahora comenzamos a tocar nuestra actualidad: Hay tiempos buenos, tranquilidad, paz, el asentamiento del pueblo de Israel en su tierra, y hay un tiempo no tan alegre, que expulsan judíos de sus casas, destruyen casas. ¿Qué es “jugando delante de Él en todo momento”? Que también en un tiempo así y también en un tiempo así todo es un juego deleitable. Los comentaristas explican que quien ve las cosas por encima del tiempo ve que también en el tiempo bueno y también en el tiempo no bueno todo es alegre, todo es un juego. Pero después se desciende del juego superior. En las Midas de Atzilut se ve “jugando delante de Él en todo momento”, pero después se desciende otro grado – “jugando en Su mundo habitable”. Este grado es también un juego, pero de otro tipo.

Está escrito que “jugando en Su mundo habitable” es ya el Maljut de Atzilut, que es o “cola de leones” en Atzilut o que desciende a ser “cabeza de zorros” en los mundos inferiores de Briá, Ietzirá y Asiá, donde hay una conciencia separada en relación con el Santo, bendito sea (en Atzilut hay unidad, no hay conciencia separada). Después hay de nuevo “y mis deleites son con los hijos de los hombres” – después del “jugando” hay más deleites, el grado más alto – y “et (con/a los) hijos de los hombres” significa como “im (con) los hijos de los hombres” [6].

¿Qué significa? Está escrito que este grado es lo que el Santo, bendito sea, se deleita con las almas de Israel abajo [7], y el deleite con las almas de Israel abajo es después de los dos juegos, pero en cierta medida el deleite inferior vuelve a reflejar Sus deleites esenciales entre Él y Sí mismo [8], antes de los dos juegos, los “deleites día a día” que la Torá era el deleite del Santo, bendito sea, miles de años (“día a día”, y el día del Santo, bendito sea, es mil años) antes de la creación del mundo [9].

¿Quién siente el deleite esencial? Precisamente las almas de Israel abajo en este mundo, “y mis deleites son con los hijos de los hombres”. Este es el propósito, pero para que el deleite llegue hasta nosotros debe pasar todos los grados (y de hecho, mediante la unión de los dos grados de deleites se llega a la interioridad de Keter superior, “y yo era para Él un deleite (amón)”, y la alusión: iom iom et bnei adam = Keter [= 10 veces bnei, número de hijos, Israel, sobre quienes la Shejiná mora], y analiza esto).

Nuevamente: Hay “amón”, Keter de Atzilut. “Deleites día a día” – Jojmá y Biná. “Jugando delante de Él en todo momento” – Midas de Atzilut. “Jugando en Su mundo habitable” – Maljut de Atzilut (Lo principal, por supuesto, es que explicaremos la diferencia entre el primer juego y el segundo). Y al final “y mis deleites son con los hijos de los hombres” – los deleites con las almas de Israel abajo.

“Entonces miró y contó, la preparó y también la investigó. Y dijo al hombre…”

En el Jasidismo, estas etapas se apoyan en un versículo de Job, que también habla del desarrollo de la luz de la Torá: “Entonces miró y contó, la preparó y también la investigó. Y dijo al hombre: He aquí, el temor de Dios es sabiduría, y apartarse del mal es entendimiento” (Este paralelo simple se repite varias veces en Maguen Avot, y precisamente en él todo el curso del paralelo aparece ordenado). “Entonces” (Az) es Keter, “Amón”. “Miró y contó” es “deleites día a día”, Jojmá y Biná de Atzilut. “La preparó” es “jugando delante de Él en todo momento”, Midas de Atzilut. “Y también la investigó” es “y la gloria de los reyes es investigar un asunto”, Maljut de Atzilut, “jugando en Su mundo habitable”. “Y dijo al hombre” – “y mis deleites son con los hijos de los hombres”, y el deleite se cumple cuando los hombres van por el camino de la Torá y los Mandamientos con temor al Cielo, “He aquí, el temor de Dios es sabiduría, y apartarse del mal es entendimiento”, cuando la sabiduría y el entendimiento de un judío son temor a Dios y apartarse del mal, Dios se deleita con estos hombres.

Las 5 Etapas de los Deleites y la Entrega de la Torá

Está escrito que la Torá fue entregada con 5 voces, “y todo el pueblo veía las voces” – las 5 voces. Todo el que alegra a un novio y una novia merece la Torá que fue entregada con 5 voces. Las 5 voces comienzan desde “Entonces miró” – Miró, y contó, la preparó, y también la investigó, y dijo. Pero por encima de las 5 voces está “Entonces” (Az), que es como “Yo soy” (Anojí) que está por encima de “el Eterno tu Dios” (Havaiá Eloheija). Los cuatro niveles son “Havaiá”, Y-H-V-H. La continuación del versículo, “Y dijo al hombre: He aquí, el temor de Dios es sabiduría y el temor de Dios es entendimiento”, corresponde a “tu Dios” (Eloheija), que Dios desciende a ser nuestro Dios (Elokim), que a través de la Torá y los Mandamientos nosotros mismos nos volvemos como dioses y vivimos vida eterna (“Yo dije [– ‘Y dijo al hombre’] dioses sois”). Resumiremos brevemente: Todos los niveles están aludidos en “Yo soy el Eterno tu Dios” (Anojí Havaiá Eloheija): “Yo soy” (“Quien Yo soy”) – “Entonces”, “El Eterno” (Havaiá) – “miró y contó, la preparó y también la investigó” y “tu Dios” (Eloheija) – “Y dijo al hombre, etc.”.

“Y yo era para Él un deleite, etc.” antes de la Contracción

Diremos algo más sobre la raíz del deleite: Así como en las Sefirot “Amón” corresponde a Keter, así en la totalidad del desarrollo (hishtalshelut) “Amón” es antes de la Contracción (Tzimtzum). Aunque el lugar de los deleites esenciales es también muy alto, incluso antes de la elevación de la Voluntad de crear el mundo, pero los cabalistas – que no tienen estos niveles – explican “shaashúa” (deleite), como ‘shá-shá’, “tocando y no tocando” (mati velo mati), como un movimiento o anhelo. Hay quienes dicen que el deleite es la Contracción y la Línea (Kav), retiro e investidura. Como se explica en nuestro artículo “13 Contracciones” (en el libro “Esá Einai”), hay muchos aspectos de retiro e investidura, y se llaman “contracciones” que son aún antes de la primera Contracción. Retiro e investidura mantienen la misma relación de correr y retornar (ratzó vashov), como en la palabra “shaashúa” – hay ש”ע (sha) de correr y שו”ע (shua) de retornar, a la manera de “Hakol kol”, y en cada uno de ellos está su ש (shin) y su ע (ain), sus 3 primeras Sefirot (GaR) y sus 7 inferiores (ZaT) (ש en número pequeño – 3, ע en número pequeño – 7). Así está escrito explícitamente, que hay ש”ע (sha) que asciende y שו”ע (shua) que desciende [10].

Según esta distinción, cuando hay deleites esenciales, el primer ש”ע (sha) es luz hacia adentro y el segundo hacia afuera. Todavía todo es entre Él y Sí mismo, y no ilumina al prójimo realmente, pero allí es la raíz de todo. Los comentaristas simples dicen que “misjak” (juego) significa la revelación de los deleites, y esto concuerda con lo que está escrito en el Jasidismo que “misjak” son las Midas de Atzilut – que solo desde allí hay luz que ilumina al prójimo. La elevación de la Voluntad es aún antes de la Contracción, pero también ella es ya luz que ilumina al prójimo (solo que todavía no hay prójimo en la práctica), allí es la raíz de la luz que ilumina al prójimo en los niveles más bajos. Debido a que “misjak” son ya las Midas de Adam de Atzilut, por eso hay “en todo momento” – iluminación para todo tiempo.

PARTE 4:  TEORÍA DE JUEGOS (Y SUS IMPLICACIONES ACTUALES)

El fundamento de la Teoría de Juegos en la Torá

Ahora explicaremos la diferencia entre los dos tipos de juegos. Hoy en la ciencia hay una ‘Torá’ – teoría – que pretende incluir todo el conocimiento (así dicen, cada vez más fuerte): “Teoría de Juegos”. Quien es más grande en el campo hoy es un judío, se puede decir un judío cercano a nuestro corazón, que vive en Jerusalén – su nombre es Aumann, letras de “Amón”.

Para entender qué es la Teoría de Juegos diremos primero que ciertamente el fundamento de la Teoría de Juegos en la Torá es el versículo del que hablamos, el versículo del doble juego. Si entendemos qué es “jugando delante de Él en todo momento” y qué es “jugando en Su mundo habitable” – el “jugando” de las Midas superiores de Atzilut tanto en los 14 momentos para bien como en los 14 momentos para mal, frente al “jugando” de Maljut (que es limitado, tanto al ser “cola de leones” como al ser “cabeza de zorros”). Maljut se llama “gloria creada” – desciende para crear y vivificar todos los mundos inferiores, Madre Inferior (Ima Tataá) – y allí está “jugando en Su mundo habitable”.

La teoría de la utilidad en la Teoría de Juegos

En cualquier caso, vale la pena señalar que la Teoría de Juegos está construida según la “teoría de la utilidad”, e intentan incluir en ella también la ética y todo el placer del mundo – incluir todo lo bueno-agradable-útil solo en lo útil, un aspecto de Netzaj-Hod-Yesod completamente. En uno de los libros está escrito algo muy simpático, que desde el punto de vista de la utilidad hay un límite para el dinero – hay una cantidad de dinero que más de ella ya no te será útil. El ‘vort’ mismo es muy bueno – que la utilidad del dinero tiene un límite (la cosa castra un poco el deseo de dinero, la idolatría del estado de riqueza de Rabí Najman). Lo que se deriva de ello son todo tipo de cosas simpáticas que tal vez guardemos para otra ocasión. Si hay realmente agradable y bueno por sí mismos puede ser que no haya límite a cuánto dinero necesitas, pero si hay solo utilidad práctica tienes un límite. Parece que si se pasa el límite el dinero es como un apéndice superfluo.

La ley del equilibrio y la locura de santidad

En la Teoría de Juegos uno de los fundamentos – que todavía está en disputa – es que es muy razonable suponer que los seres humanos mantendrán estrategias de acción durante el juego. Esta determinación se llama la ley del equilibrio en los juegos. Es decir, generalmente las personas actúan de la misma forma – se puede suponer una probabilidad muy alta de que los seres humanos que juegan, cada uno tiene su estrategia de juego, y siempre la mantendrá. Hay quienes disputan la ley del equilibrio fuertemente. También llaman a la ley racionalidad – quien es más racional mantiene más sus métodos de juego, y quien es menos racional mantiene menos las reglas. ‘Menos racional’ suena mal en el mundo académico, pero en el mundo interior, así como hay por debajo de la razón hay también por encima de la razón, y la redención vendrá de una locura de santidad (shtut dekedushá) (shtut también del lenguaje de shitá, método, como es sabido), cuyo significado es que hay que actuar también por encima de la razón, es decir, no mantener la ley del equilibrio de la Teoría de Juegos.

Juego superior y juego inferior

Digámoslo de otra manera: Todo juego tiene reglas. Lo que es seguro es que al final del juego uno gana y uno pierde. Es decir, el juego es un juego fatídico – no un juego cualquiera, sino algo muy serio, un juego serio. En la Biblia juego puede ser también algo mortal, que Dios nos guarde, “Levántense ahora los jóvenes y jueguen delante de nosotros”. También entre los no judíos hay juegos completamente mortales, que Dios tenga misericordia. De todos modos, un juego es un juego, pero al mismo tiempo el juego también no es un juego, sino algo serio.

En un juego siempre hay dos caminos delante de ti, y debes “y escogerás” (a veces hay varios movimientos-caminos, pero al menos 2, y la alusión: misjak (juego) = 2 veces derej (camino)). La Teoría de Juegos está construida sobre una lógica binaria (hasta donde he visto hasta ahora, aunque la cosa parece demasiado simplista), cada vez hay una elección entre dos caminos. Generalmente hay reglas, y los dos lados que juegan deben mantener las reglas, pero junto con las reglas hay libertad de estrategias para cada uno de los jugadores. Aquí entra lo que dijimos que el equilibrio asume que existe una probabilidad muy alta de que cada cerebro tiene su mentalidad, y así actuó actúa y actuará. Pero hay quienes disputan esto, y afirman que los seres humanos no son así.

En realidad, esta disputa es la diferencia entre el “jugando delante de Él en todo momento” y el “jugando en Su mundo habitable”. El juego de Maljut – el juego frente al sistema – es “jugando en Su mundo habitable”. Aquí hay reglas de juego muy rígidas y fijas, y cada uno debe mantener las reglas [11]. Pero el juego superior – “jugando delante de Él en todo momento” – lo juegan “en todo momento”, el juego superior se ríe-burla de lo bueno y de lo malo, se ríe de todo.

Aquí tienes la traducción de la última parte del texto:

Sigue Risa y Deleites

Haremos la guematria (numerología) de un número relativamente grande, de todas las cuatro expresiones del versículo: deleites, juego, juego y deleites (un sello que se invierte también en el número de letras, 6-5-5-6) en número progresivo (kidmi) (porque todo sale del “Amón”, anterior a todos los anteriores) – que cada letra es la suma de las letras desde Alef hasta esa letra – suma 12688. Este es un número divisible por el nombre de Dios (Havaiá) bendito, y también divisible por 8 veces Havaiá, por Itzjak (Yitzjak). El alma que obviamente está más relacionada con toda esta historia, con todo este versículo, debe ser Itzjak, que es el Maguid. Todo junto suma ‘Ani’ (Yo – 61) veces Itzjak (208). Esta guematria es la risa (tzjok) aquí [12]. Si dividimos Itzjak por nombres Havaiá – 8 veces ‘Ani’ (Ein – Nada) suma Jasidut, entonces todo el cálculo suma también Havaiá veces Jasidut, el propósito de todo el Jasidismo.

En “Jugando delante de Él en todo momento” todos los momentos son iguales

Volvamos: Desde el punto de vista de Dios, el juego es que todos los momentos son iguales, tanto el “tiempo de abrazar” como el “tiempo de alejarse del abrazo”. De los 14 momentos para bien y 14 momentos para mal elegimos en el Jasidismo un ejemplo para explicar, y este es el ejemplo principal que se explica en Likutei Torá – “tiempo de abrazar y tiempo de alejarse del abrazo”. Hay un tiempo como el de la pureza de la mujer para su marido, un tiempo en que el canto del judío genera la amistad y la pureza – que son también la emoción y la alegría – de la Madre Inferior hacia su Marido Superior. Ese tiempo es “tiempo de abrazar”, “y Su diestra me abrazará”. Hay “tiempo de alejarse del abrazo”, como el tiempo de nidá, de impureza, de alejamiento, en el que está prohibido abrazar. Está escrito que para quien juega el juego superior estos dos tiempos son iguales, y no solo eso, sino que el juego es precisamente cuando hay estos dos tiempos uno tras otro, en el secreto de “Entonces se alegrará la virgen en la danza” según la interpretación del Baal Shem Tov [13]. Precisamente así es el juego.

Sobre “en todo momento” el Tzemaj Tzedek trae en “Or HaTorá” precisamente el tiempo de “tiempo de llorar y tiempo de reír”. Al principio dice que aparentemente estos dos tiempos son “casas interiores” (“En lugares ocultos llorará mi alma”) y “casas exteriores” [14] (“Fuerza y alegría en Su lugar”), pero luego precisa que según el sentido simple “Fuerza y alegría en Su lugar” es Su lugar (interior y esencial) literalmente, los deleites del Rey en Su lugar literalmente, ver allí.

Según sus palabras, ¿qué pasará con las casas interiores en la venida del justo redentor? En la redención el llanto será “con llanto vendrán”, un llanto alegre. Así como se explicará más adelante con respecto a “tiempo de guerra y tiempo de paz” que hay un super-juego que incluye a ambos, así en “tiempo de llorar y tiempo de reír” hay un super-juego que incluye a ambos. Por supuesto, así es también con respecto a todos.

Correr y Retornar (Ratzó vaShov) “delante de Dios”

El asunto se encuentra también en la Torá del Alter Rebe, el protagonista de la redención de hoy. Hay un libro de discursos que comienza con un corto discurso sobre el versículo “Me pasearé delante de Dios en las tierras de la vida”, y por eso todo el libro se llama “Ethalekh Loznia”, un libro de discursos que dijo en la ciudad de Loznia (de los primeros años relativamente). Allí explica el Alter Rebe que “Ethalekh” (me pasearé) es “correr y retornar”, acercarse y alejarse. El significado de ‘caminar’ es solo recto, pero ‘pasearse’ es un caminar de doble sentido – recto e inverso. ¿Qué le dice el Rey David al Santo, bendito sea? “Me pasearé delante de Dios en las tierras de la vida”. Esta es la virtud especial de “las tierras de la vida”, la Tierra de Israel, nuestro lugar aquí – para existir aquí hay que saber cómo pasearse delante de Dios, en correr y retornar, que también cuando se acercan y también cuando se alejan todavía están “delante de Dios”. No dan la espalda, Dios no lo quiera, sino que incluso cuando se alejan lo hacen con el rostro hacia Dios. “Me pasearé delante de Dios en [el mérito de] las tierras de la vida” es exactamente “jugando delante de Él en todo momento”. Esta es la vida verdadera, el pulso de “correr y retornar” de la vida.

Juego liberado que revela el Deleite Superior

Nuevamente, en “jugando delante de Él en todo momento” no hay tantas reglas de juego. Al contrario, hay una tendencia cada vez a cambiar las reglas, cada vez a cambiar la estrategia de los jugadores, y esto es lo que más necesitamos (en otro estilo un poco: cuando hay reglas de juego rígidas entonces un movimiento está permitido y otro movimiento está prohibido, un movimiento permitido se percibe como ‘bueno’ mientras que un movimiento prohibido se percibe como ‘malo’, y esto es exactamente a la manera de momentos para bien y momentos para mal, pero cuando todo es bueno, “jugando delante de Él en todo momento”, entonces todo está permitido, todos los movimientos están permitidos, y entiende esto).

Hay que descender también al juego frente al sistema, pero no se puede descender a él sin tener el juego de “jugando delante de Él en todo momento”, y también él es solo una revelación de “deleites día a día”, y entonces automáticamente al final los deleites superiores se reflejarán en “y mis deleites son con los hijos de los hombres”, en la redención desde dentro de la galut de los judíos en la que todos vuelven en teshuvá (desde la alegría, la alegría del juego, y desde la reflexión de cómo siempre los verdaderos dueños de la Torá vencen [15], “la mano de los jasidim está arriba”) y “no será desechado de él ningún desechado”, no quedará nadie afuera. Esto es “y mis deleites son con los hijos de los hombres”.

Para esto se necesitan todas las etapas, de “jugando delante de Él en todo momento” y luego “jugando en Su mundo habitable”. Si el orden es así, hay mucha libertad, más allá de todo, y entonces no se puede saber cuál es tu próximo movimiento, tu próximo paso, porque cada vez hay un cambio de estrategia total. Esta es la influencia de “jugando delante de Él en todo momento” sobre el “jugando en Su mundo habitable”, que de ello surge al final “y mis deleites son con los hijos de los hombres”.

Frecuente y Sagrado

Volveremos a que también en los últimos farbrenguens aquí hablamos de que se necesita mucha variedad y flexibilidad en la actividad. Hay cosas que son actividad fija, cosas que son buenas todo el tiempo, y estas actividades se llaman “frecuente” (tadir). Hay “frecuente” y hay “sagrado” (mekudash). Hay cosas que son sagradas (kodesh). El juego de las cosas sagradas, que son fuego-sagrado (iekod-esh), debe ser solo en el aspecto de “jugando delante de Él en todo momento”. El “frecuente”, que son las campañas fijas, puede ser – y tal vez también debe ser – “jugando en Su mundo habitable”. Se necesita muchísima variedad.

Tomar riesgos hacia el final del juego

Ahora hay otro punto, el segundo punto de la Teoría de Juegos: Uno de los principios de la Teoría de Juegos hoy es que si hay un juego entre muchos competidores – comienza con mil personas, y a medida que caen el juego se reduce, menos y menos jugadores – la regla dice que al principio del juego, cuando es más amplio, la tendencia es tomar menos riesgos (rizikas), pero a medida que el juego avanza y los jugadores se reducen, hasta que llegan al “tiempo cumbre” en el lenguaje del Rebe, a la punta, entonces la tendencia es tomar más riesgos, más peligros (juego (misjak) = jash (silencio) [las letras del medio de misjak] mal (habla) mal (habla), ‘jash’ es no tomar riesgos, etc., y entiende esto). La Teoría de Juegos es lo que está en la base de toda la economía hoy, y también toda la política, y también en la biología, e incluso en la física la usan. Por lo tanto, más y más tienden a pensar que esta es la teoría de todas las ciencias.

El ascenso del juego inferior al juego superior

La segunda regla que dijimos concuerda bien con los dos aspectos, porque tomar riesgo (= Menajem Mendel = Tzemaj Tzedek = lugar vacío, y entiende esto) es también un cambio de estrategia. Tomar riesgo y cada vez cambiar de estrategia va de la mano.

Es decir, debe haber una inspiración de “jugando delante de Él en todo momento” sobre “jugando en Su mundo habitable” – el juego superior debe dar inspiración al juego inferior, en la realidad (como dijimos, todo es un juego – el juego es también no juego, pero de todos modos todo es juego; secreto de las 10 generaciones desde nuestro maestro el Baal Shem Tov hasta nuestra generación = 10 veces juego, todo es juego, y entiende esto) – pero a medida que el juego inferior mismo avanza, asciende y vuelve más y más a llevar el carácter del juego superior. Y por el mérito de esto, que así es el movimiento – que primero está la inspiración del juego superior sobre el juego inferior, y luego el juego inferior asciende hacia el juego superior – de ello mismo son los deleites.

Hay en ello un orden y un secreto profundo pero lógico de cómo el nivel elevado de “deleites día a día” se revelará en el nivel de “y mis deleites son con los hijos de los hombres”, como “Y dijo al hombre: He aquí, el temor de Dios es sabiduría, y apartarse del mal es entendimiento”, dentro de las almas de Israel. La razón es que si hay un movimiento de ascenso del juego inferior al superior, entonces “toda luz que retorna vuelve a su origen literalmente”, vuelve a “deleites día a día”, y entonces se reflejará abajo en “y mis deleites son con los hijos de los hombres”.

Aquí tienes la traducción de la continuación del texto:

Sigue Todo es Juego

Hasta aquí el primer capítulo de lo que queríamos hablar sobre la Teoría de Juegos. Queríamos enfatizar este punto, porque hay jóvenes que piensan que estamos en guerra, Dios no lo quiera – guerra contra el sistema, contra los árabes o contra los judíos, no importa, un espíritu de guerra. Pensar que hoy estamos en guerra es una cabeza de mentalidad pequeña (katnut mojin) completamente. Tales pensamientos no son adecuados para Yitzhar (aceite fresco) – secretos de los secretos – y toda la juventud del pueblo de Israel debe conectarse aquí. La primera rectificación es captar que todo es un juego. Puede ser un juego fatídico, pero todo es juego.

“Cánticos los llamaste”

Hay juegos con reglas y hay juegos que no tienen tantas reglas. Está escrito que todos los profetas profetizaron con “Ko” (Así) – las reglas del juego – y Moisés añadió sobre ellos que profetizó con “Ze” (Esto). ¿Cómo explica el Alter Rebe el asunto? En el Kuntres Ajarón, hacia el final del Tanya, el Alter Rebe habla sobre “Cánticos (zemirot) los llamaste”. David alabó la Torá diciendo que todos los mundos dependen de un detalle pequeño como un cabello de las palabras de la Torá. Fue castigado por ello olvidando un versículo que incluso los niños de la escuela saben, “en el hombro llevarán” (= unidad simple, este es el olvido de David), porque alabó la Torá desde su aspecto externo.

David dijo que la Torá es “cánticos” (zemirot) – un zemer (canto), una melodía que no cambia, pero como es tan hermosa no aburrirá tocarla incluso un millón de veces. De todos modos, la melodía es la misma melodía. Desde el aspecto de la Voluntad todos los mandamientos son iguales – hay sabor en los mandamientos, hay deleite y alegría, pero desde el aspecto externo de Keter, la Voluntad, hay una cierta igualdad. Desde el aspecto interno de Keter, el aspecto de Shabat – el final del libro del Tanya, que estudiamos ayer, es que todo debe ser en aspecto de Shabat – es deleite (que es la principal Torá de la Tierra de Israel), y allí cada mandamiento es un sabor diferente y una melodía completamente diferente. También una melodía hermosa se puede cantar sin fin, con gusto, pero pensar así de la Torá es alabar la Torá diciendo que “miró en la Torá y creó el mundo”, que la Torá es la raíz de la creación de los mundos. Pero en verdad “la Torá y el Santo, bendito sea, son completamente uno” – tal reflexión es infinitamente más que los mundos. Los mundos aquí son como jugar el juego frente al sistema.

Hay personas que se relacionan con la Torá como algo excelente que da herramientas sobre cómo rectificar el mundo, porque “miró en la Torá y creó el mundo”. Esto se trae también en el Jasidismo – solo la Torá enseña cómo rectificar. Pero si esta es la Torá, que da herramientas para rectificar la realidad, y esta es la razón por la que estudio Torá y cumplo mandamientos, solo capto la parte posterior (ajoraim). Cuando David alaba la Torá así, se equivoca y también es castigado por ello.

Cambio de estrategia con la fuerza de Moisés Rabeinu

La alabanza que alabó David se llama “jugando en Su mundo habitable”, como explica el Alter Rebe, pero “deleites día a día jugando delante de Él en todo momento” es la interioridad de la Torá, que revela cada vez un sabor nuevo y una identificación nueva. Esta interioridad solo la conoce Moisés Rabeinu. “Todos los profetas profetizaron con ‘Ko'” – todos usan las mismas reglas de juego, la misma estrategia de victoria, por eso realmente se ve que no vencieron al final. Los profetas reprendieron al pueblo de Israel duramente mañana y tarde – cada uno dijo algo diferente, pero la misma estrategia, versículos maravillosos pero la misma melodía – y la cosa no funcionó, no tuvo éxito al final, el Templo fue destruido, el Primero y el Segundo, y toda la reprensión de los profetas no ayudó. Por eso todos los profetas están destinados a anularse. Toda su profecía es aspecto de “jugando en Su mundo habitable”. La profecía de los profetas es un juego frente a la realidad, frente a la situación, “jugando en Su mundo habitable”. Pero la Torá de Moisés Rabeinu es “jugando delante de Él en todo momento”, que añade sobre ellos que profetiza con “Esto (Ze) es la palabra que ordenó el Eterno” – cada día dice algo nuevo de repente, esto es lo que Dios ordenó ahora.

Solo Moisés puede profetizar así, por eso se necesita al Moisés de la generación, para avanzar en todas nuestras misiones – no ayudará nada sin el Moisés Rabeinu de la generación, el Mesías de la generación, que solo él puede cada vez cambiar de estrategia, inventar una melodía completamente nueva. Aunque la melodía anterior también era una melodía hermosa, pero hoy ya se necesita otra melodía, porque cada mandamiento tiene su sabor especial.

“Y él de los reyes se burla y los príncipes son un juego para él”

¿Dónde se encuentra la palabra ‘misjak’ (juego), como sustantivo, en el Tanaj? Hay ‘lesajek’ (jugar), verbo, pero el sustantivo ‘misjak’ aparece una vez en todo el Tanaj, en el capítulo 1 de Habacuc: “Y él de los reyes se burla [hace de todos los reyes del mundo burla y escarnio] y los príncipes [consejeros de los reyes] son un juego (misjak) para él”. Un versículo simpático. Para nuestro asunto, “Y él de los reyes se burla” – que de todos los reyes hace burla y escarnio – “y los príncipes son un juego para él”, todos los príncipes del mundo son un juego para él.

Ciertamente hay que elevar el versículo a la santidad, pero hay que empezar por el sentido simple. El sentido simple es que el versículo se refiere al reino de los Caldeos, un reino tal que simplemente se ríe de todos. Los Caldeos son un reino con una autoconfianza tan excesiva, que hacen burla y escarnio desde una confianza absoluta de que vencerán a todos los reinos del mundo, y todos los príncipes del mundo son un juego para ellos. Esta es una mentalidad en la que no hay guerra – como surge también de la continuación de los versículos – y el hecho de que yo voy y conquisto todo el mundo es todo un juego.

Aquí hay una fuente explícita de que hay uno que va y conquista el mundo y no siente que es una guerra, no siente que lucha con nadie, sino que solo se ríe de todos. Un versículo en el profeta Habacuc – “Vino Habacuc y los estableció sobre una, como se dice: ‘Y el justo por su fe vivirá'” (“Y yo era para Él un deleite (amón/fe)”), un profeta muy especial. Está escrito que “esto frente a esto hizo Dios” (así el Alter Rebe literalmente termina el Tanya, “esto frente a esto etc.”) – así que ciertamente existe el asunto también en la santidad.

Reino de Caldeos de Santidad

Antes de explicar cómo interpretar el versículo en la santidad, hay que decir primero un dicho de los Sabios que mencionamos aquí hace unos días. Los Sabios dicen que tres cosas Dios se arrepiente de haber creado – el reino de los Caldeos, los Ismaelitas y el instinto del mal. Explicamos que los Ismaelitas no se llaman reino, el título ‘reino’ se da en el Midrash solo al reino de los Caldeos – el reino de los Caldeos Dios se arrepiente de haberlo creado (también a los Ismaelitas, los árabes, Dios se arrepiente de haber creado, y también el instinto del mal).

De todos modos Él los creó, y ahora hay que examinar nuestras acciones. Si el reino de los Caldeos ya fue creado, Dios aunque se arrepiente no se retracta – tanto se arrepiente como los mantiene. Señal de que hay que aprender de cada cosa, “porque de ello tomaremos para servir al Eterno”. Uno como el rey de los Caldeos que está tan corrompido que conquista el mundo, mata a toda la gente, y todo es un gran juego para él – esta es una cáscara (klipá) tal que Dios se arrepiente de haberla creado. Pero cuanto más Dios se arrepiente de haber creado tal cáscara – “esto frente a esto hizo Dios”, y “mayor es la medida buena” (y del arrepentimiento (jaratá) se graba (nejrat) la cosa desde el aspecto de su raíz muy positiva en el corazón de la verdad). Es decir, existe en la santidad exactamente lo mismo, y este es nuestro tema hoy.

Rectificación de los Príncipes de la Santidad

Aquí es la única vez que hay en el Tanaj juego (misjak) – “y los príncipes son un juego para él”. También en la santidad debe haber un paralelo a “y los príncipes” – todos los consejos, hay muchos consejos con los jefes del consejo, de todos los lados, cada uno y su lado, que cada uno tiene “secreto para mí secreto para mí ay de mí” (razi li razi li oi li) (cada uno tiene su secreto, y la suma total de todos los secretos es un gran “ay de mí”) – y de estos príncipes solo hay que hacer un juego. Pero como dijimos, se necesita la unión de los dos niveles de juego – para llegar al final a “y mis deleites son con los hijos de los hombres” se necesita el “jugando delante de Él en todo momento” y después “jugando en Su mundo habitable”.

Grandeza de Intelecto (Gadlut Mojin) – Ascenso a la Mentalidad de Juego

Hasta aquí abrimos el tema del juego, y la fiesta de la redención de nuestro Alter Rebe, que después de él todos los Rebes – hasta el Rebe – todos son parte de la fiesta de la redención. Se puede terminar con otra guematria simple: 19 (Yud Tet) de Kislev Jag HaGueulá (Fiesta de la Redención) = 14 al cuadrado, Jabad al cuadrado [16]. Hoy es el mejor día para conectarse a Jabad.

El ‘vort’ (la enseñanza) fue no llamar hoy a los enfrentamientos en el terreno guerra sino juego. Cuando la persona se eleva del concepto de guerra al concepto de juego entonces en realidad ascendió de la externalidad de las Midas, de la pequeñez de Zeir Anpin (katnut Za), pequeñez de intelecto (katnut mojin), a Jabad. Aunque dijimos que “jugando delante de Él en todo momento” es Zeir Anpin y “jugando en Su mundo habitable” es Maljut, pero la mentalidad de que esto no es una guerra sino un juego es ser un Jabadnik, esta mentalidad es la fuerza espiritual del día. Si no eres un Jabadnik estás en guerra, y es una lástima estar en guerra.

Los dos últimos tiempos en los 28 tiempos son “tiempo de guerra y tiempo de paz”, entonces suena como que hay guerra y hay paz – así terminan los 28 tiempos, “todo sigue al final”. Pero hay que prestar atención a que el final mismo es “tiempo de paz” (en la mayoría de los tiempos el mal va después del bien, pero aquí el orden se invirtió para terminar con bien). Desde la visión de “jugando delante de Él en todo momento” también el “tiempo de guerra” – lo que parece ser guerra – es también un juego, “y los príncipes son un juego para él”. Esta percepción es ser un Jabad perfecto, que la fuerza para ello está en el 19 de Kislev, la fiesta de la redención, Jabad al cuadrado. Con esto terminaremos, y desearemos que merezcamos ver la revelación de nuestro Mesías justo, el redentor justo, inmediata y literalmente.

Todo es Shabático. Hay días en que los muchachos se visten con ropas de Shabat, hay muchos aquí, pero quien todavía no está vestido con ropas de Shabat puede completar esto mañana [17]. Así venceremos todas las batallas (kravot) – del lenguaje de acercamiento (hitkarvut), amor a Israel el uno al otro – con deleites, con Oneg Shabat.

Notas:

[1] Or HaTorá sobre el versículo.

[2] La explicación profunda es: los dos “Hakol” juntos son 270, y cuando se conectan con los dos “heitev” se convierten en 304. 135 + 136 = 271.

(Nota del traductor: El texto original en hebreo en la nota [ב] parece tener una errata o una explicación compleja y condensada. El rabino probablemente se refiere a la unión de los conceptos: “hadeck” (muele) tiene el valor numérico de “Hakol” defectuoso (135), que representa la oración/ratzó. “Heitev” (bien) tiene el valor de “tov” (17), que representa la completitud y la Torá/shov (como en “y vio Dios que era bueno”). La frase “muele bien bien muele” alude a la rectificación completa mediante la unión de los dos movimientos, la voz de oración y la voz de Torá).

[3] Se refiere a las dos versiones de la Torá sobre “Shir HaShirim” en el libro “Maguid Devarav LeIaacov”.

[4] Keter es la Corona, la sefirá más elevada, que representa la voluntad y el deleite divinos supraracionales.

[5] Proverbios 8:30-31.

[6] Es decir, el deleite es compartido con los seres humanos, no solo sobre ellos.

[7] Se refiere al deleite que Dios experimenta en el servicio divino de los judíos en el mundo físico.

[8] El deleite final (con las almas abajo) es un reflejo y una realización del deleite inicial y esencial de Dios con la Torá antes de la creación.

[9] El Midrash enseña que la Torá precedió a la creación del mundo por dos mil años (“día a día”, donde un día divino son mil años).

[10] Shaashúa (שעשוע) se divide en ש”ע (370) y שו”ע (376). El primer ש”ע representa el movimiento de ascenso o “correr” (ratzó) hacia la Divinidad, y el segundo שו”ע representa el movimiento de descenso o “retornar” (shov) para atraer la Divinidad al mundo. Esta dinámica de ratzó y shov es fundamental en el servicio divino y en el proceso de revelación de la luz divina.

[11] En el juego de Maljut, en el mundo inferior, las reglas de la naturaleza y la sociedad son estrictas y deben seguirse.

[12] 12688 = 61 x 208.

[13] Que en el futuro la danza de los justos será en círculo, donde no hay principio ni fin, y el baile es tanto hacia adelante como hacia atrás, representando la igualdad de los tiempos.

[14] Se refiere al lugar donde se revela la gloria de Dios.

[15] Alusión a la victoria de los Macabeos y la Janucá.

[16] Jabad (חב”ד) = 8 + 2 + 4 = 14. Yud Tet (י”ט) Kislev (כסלו) Jag (חג) HaGueulá (הגאולה) = 19 + 116 + 11 + 50 = 196 = 14².

[17] El 20 de Kislev.