Segunda parte
12 Tamuz 5773
Harav Itzjak Ginsburgh
(Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
5. Somos la decimotercera generación
Levi Itzjak de Berditchev dijo que él es el quinto receptor en la línea desde el Sinaí. Moshé recibió la Torá del Sinaí y Ajiá HaShiloní recibió de Moshé Rabeinu, el Baal Shem Tov recibió de Ajiá, el Maguid recibió del Baal Shem Tov, y yo digo, Levi Itzjak, recibí del Maguid, así que soy el quinto eslabón desde Sinaí. Se deduce que el Alter Rebe también fue el quinto en la línea desde Sinaí (ya que también recibió la Torá del Maguid de Mezritch) y, de hecho, el Alter Rebe representa el conducto principal de la Torá del Maguid. Si continuamos con este razonamiento, entonces el Mitler Rebe fue el sexto en la línea, el Tzemaj Tzedek el séptimo, etc.
Hay una sijá que en la vida del Rebe anterior hubo tres eras. Desde el comienzo de su vida hasta el 12-13 de Tamuz, el tiempo que estuvo en los Estados Unidos, y finalmente la era después de Iud Shevat. Por supuesto, este período final en la vida del Rebe anterior se superpone con el segundo período del Rebe. El Rebe también tiene tres períodos en su vida. El primer período fue hasta que se convirtió en el Rebe; el segundo, como dijimos, desde el momento en que se convirtió en el Rebe, y el tercer período es desde Guimel Tamuz hasta ahora.
En una de sus publicaciones oficiales, el Rebe de Lubavitch dijo que pronto pasaremos de la 9ª generación (del Baal Shem Tov) a la 10ª generación. Así que si ahora estamos en la 10ª generación y la 10ª es santificada a Dios. Si es así, entonces hay 10 generaciones de regreso al Baal Shem Tov, que recibió de Ajiá y recibió de Moshé Rabeinu que recibió del Todopoderoso. Pero, también hubo 3 generaciones antes del Baal Shem Tov, Rabí Adam baal shem, Rabí Ioel baal shem y Rabí Eliahu Baal shem, entonces somos la 13ª generación de Jasidut en este cálculo también. Sabemos que hay dos maneras de contar las sefirot, 10 o 13, y como se le preguntó a Rav Hai Gaon, 10 sabemos, 13 no sabemos. En cualquier caso, usando nuestro entendimiento actual, desde el Todopoderoso, quien dio la Torá usando el Nombre Elokim, (וידדבר א-לקים את כל הדברים האלה לאמר), cuya forma abreviada es Kel (la primera de los 13 Atributos de Misericordia, א-ל רחום וחנון) y luego Moshé Rabeinu y Ajiá el Shiloni, al Baal Shem Tov, etc. Todo el camino hasta nosotros, 13 generaciones en total. De acuerdo con este orden, entonces el Mitler Rebe es el séptimo. El anterior es el 11º y el Rebe de Lubavitch es el 12º, y ahora después de Guimel Tamuz estamos en la 13ª generación, o la 13ª en la línea desde Sinaí. Decimos esto porque la correspondencia de estos 13 pasos con los 13 atributos de misericordia de Dios es muy reveladora.
12 y 13 marcas de cantilación
Los maestros masoréticos, de cuya palabra vivimos, contaron todas las letras y palabras del Tanaj, Ben Asher, Ben Naftali, a veces escribieron que hay 12 taamim, 12 marcas de cantilación, y a veces dicen que hay 13 marcas de este tipo. Pero, contando todas las marcas menores de cantilación (que son sirvientes del mayor 12 o 13) hay en total 32 taamim. La fuente es entonces 12 con el kolel, 13.
Estilos de profecía
El valor de taamim טעמים es 169, o 13 al cuadrado. Hay otra palabra importante relacionada con la profecía que también es igual a este número. Está dicho que no hay dos profetas que usen el mismo estilo, סגנון. Esta palabra generalmente se interpreta como el estilo de las palabras, palabras que el profeta elige para expresar la misma idea. De hecho, סגנון es igual a 169. Está dicho que en este mundo, no hay dos profetas que usen el mismo estilo, el mismo signon. De hecho, esta es una manera de ver si alguien es un falso profeta. Porque si usa el mismo estilo que otro, es falso. Esto es sólo en nuestra realidad. El estilo es único para cada profeta. El estilo no son solo las palabras que eligen usar, es la forma en que “cantan” las palabras, el canto que eligen usar, el taamim que usan. La nueva canción, la canción del Mashiaj que revelará una nueva interpretación de la Torá, viene de dentro de cada uno de nosotros de manera única. Y una persona no enseñará a otra. Aun así, cada uno de nosotros sabrá que entenderá esta Torá y expresará esta Torá en un estilo diferente.
Tienes que hacer el trabajo tú mismo
Una de las cosas que el Rebe anterior enseñó es que el secreto de la contracción es que nos obliga a cada uno de nosotros a trabajar con su propia fuerza, con su propio poder. No es como otros Rebe explicados, que el Rebe puede hacer el trabajo por ti. La contracción exige de ti que hagas las cosas tú mismo, que trabajes con tus propias fuerzas. Para eso se produjo la contracción. El propósito no es revelar la luz de Dios, sino el mismo ser de Dios. Sólo la contracción puede hacer que Dios sea revelado. Uno de los signos de la contracción es que dos profetas no pueden usar el mismo estilo, y puede ser que todo el pueblo judío sea profeta. Pero, cuando Dios se revela, entonces todos, desde dentro de sí mismos profetizarán usando exactamente el mismo estilo.
22 Marcas de cantilación y signos vocálicos
¿Qué es este estilo compartido? Está conectado a los 13 atributos de misericordia. Estos están relacionados con Arij Anpin ya que corresponden a las 13 rectificaciones de la barba ( תקוני דיקנא). En Zeer Anpin también hay 9 rectificaciones de este tipo. Juntos, el tikunei dikna de Arij y Zeer son 22, correspondientes a las 22 letras del alefbeit. Pero, hay otra explicación de que el 9 corresponde a los signos vocálicos, los nekudot. Kamatz (keter), pataj (sabiduría), etc. Y Maljut no tiene un signo vocálico, es una letra sin vocal, todo en el orden de las sefirot (como aparecen al comienzo del sidur). Los 13 tikunei dikna de Arij corresponden a las 13 marcas de cantilación. Así que esta es una división de 22 en 13 y 9.
Su fuente en el tikunei dikna de Arij y Zeer
¿Por qué hablamos de esto?, porque el capítulo que el Rebe está terminando hoy es el 133 (que es igual a גפן) de Tehilim? Termina con las gotas de aceite que fluyen por la barba de Aarón. El Tzemaj Tzedek explica que la primera barba se refiere a los 13 tikunei dikna de Arij, los 13 de Moshé, y la segunda barba se refiere a los 9 tikunei dikna de Aarón, los signos vocálicos. Se corresponden como dijimos con las 13 marcas de cantilación y los 9 signos vocálicos. La fuente del 13 está en padre y el 9 en madre y luego desciende על פי מדותיו a las facultades emotivas. Las dos gotas de aceite provienen de fundamento de Atik, la frente de la voluntad, la voluntad de las voluntades, todos estos son sinónimos para el mismo lugar.
En cualquier caso, todo esto vino a explicar cómo ahora somos la 13º en la línea desde el Todopoderoso que dio la Torá en el Sinaí. Si solo estamos recibiendo de Moshé, entonces somos el 12º en la línea. Pero, si recibimos de Dios, entonces somos la 13.
6. 13 etapas y los 13 atributos de misericordia de Dios
Ahora veamos algunas cosas que surgen de esta correspondencia. Kel es el primer atributo de misericordia, corresponde a Dios. וידבר א-לקים. Entonces רחום וחנון son el primer par, luego de acuerdo al Zohar ארך אפים es un atributo (no dos), luego ורב חסד ואמת son dos más, entonces נצר חסד לאלפים son dos atributos. Hasta ahora tenemos 1, 2, 2, 2, 2 o 9 medidas, luego 3 que se unen, נשא עון ופשע וחטאה ,y finalmente el último ונקה. Así que el orden es 1, 2, 2, 2, 2, 3, 1. Según la Cabalá, ונקה va junto con נצר חסד, los dos mazalot (padre y madre). ¿Por qué está ונקה sin la siguiente palabra a la que realmente va unida? Porque לא ינקה se refiere a aquellos que no hacen teshuvá y el fin de todo el pueblo judío es que todos haremos teshuvá.
Moshé Rabeinu y Ajia
Ahora Moshé y Ajia son la primera pareja, רחום וחנון. Cada uno necesita más explicación, pero primero les corresponderemos.
El Baal Shem Tov y el Maguid
Los siguientes dos atributos son ארך אפים, el Baal Shem Tov y el Maguid. ורב חסד ואמת son el Alter Rebe y el Mitler Rebe.
El Alter Rebe y el Mitler Rebe
De todos los atributos, el que más se destaca en esta correspondencia es ורב חסד como el Alter Rebe, ya que él es el Rav. Esa es una de las razones por las que su Shulján Aruj se llama Shulján Aruj Harav. No hay nadie más adecuado para ser ואמת .ורב חסד es el semblante del rostro, la revelación de las 370 luces del rostro. Esta es la revelación más profunda e interna de Jasidut, el Mitler Rebe (a quien el Alter Rebe dijo que es el más adecuado para ser la “verdad”, el ואמת de Jasidut). Ahora tenemos otro significado para Mitler (medio), ya que este es el 7º y medio de los 13 atributos.
El Tzemaj Tzedek
El siguiente es נצר חסד, que describe la custodia de la Torá de su abuelo, el Alter Rebe. En la Torá, Kehat, el abuelo de Moshé Rabeinu vivió durante 133 años. Kehat en Jabad es Karnei Hod Torá. ¿Quién merecía rayos de brillo de Torá? Moshe Rabeinu, que no sabía que tenía estos rayos. Así que aparentemente los recibió de su abuelo. ¿Qué recibió Moshé Rabeinu de su padre? Los sabios dicen que la primera vez que Dios llamó a Moshé Él dijo, Moshé Moshé y Moshé Rabeinu escuchó a Dios usando la voz de su padre Amram (al igual que Shmuel escuchó a Dios llamándole con la voz de Elí). Una voz, como dijimos, es la cantilación, el taamim, esta es otra razón por la que conectamos el canto con padre. Esto más tarde se convirtió en su voz, cuando Moshé Rabeinu relató el libro de Devarim con la voz de la Shejiná. Este es un arquetipo de cada judío, ya que los no judíos dibujaban a los judíos con rayos, con cuernos. Esto es sólo una característica de un judío conectado a su abuelo. Así que los cuernos, los rayos, los recibimos de nuestro abuelo y la voz recibimos de nuestro padre. עמרם es igual a קרן, rayo, lo que parece contradecir lo que acabamos de decir, porque dijimos que la voz, el קול es lo que recibe de su padre. ¿Por qué entonces עמרם es igual a קרן? Tenemos que decir que hay una etapa intermedia. Los rayos son una protuberancia de fundamento de Atik en la frente de la voluntad. La voz de la Shejiná hablando desde la garganta de Moshé, que está en su garganta. Pero, en el medio hay rayos de luz, no desde la frente (de los que Moshé no era consciente), sino desde los ojos. De estos Moshé era consciente. Los rayos de los ojos de Moshé, estos los recibió de su padre, de Amram (y de nuevo Amram es igual a rayo, עמרם = קרן) y la voz que recibió de su padre se reveló en su garganta. Todo esto fue a propósito de que el Tzemaj Tzedek es נצר חסד el que guarda las enseñanzas de su abuelo (el Alter Rebe). Pasó decenas de miles de horas copiando los escritos de su abuelo.
El Rebe Moharash
La siguiente medida es לאלפים. Cada uno de los hijos de Tzemaj Tzedek era un Rebe en si. El más joven, el Rebe Moharash, fue la continuación principal de la dinastía Jabad y por lo tanto contiene a todos sus otros hermanos y todos sus jasidim. Ellos también constituyen un par. Así como el Alter Rebe y el Mitler Rebe son una pareja muy clara (el Alter Rebe nombró al Mitler Rebe para educar a los jóvenes jasidim en su lugar). Del mismo modo, el Tzemaj Tzedek y su hijo, los Moharash son una pareja.
Tres generaciones de perdón
Pero, el jidush de aquí es que hay 3 juntos. Se basan en el perdón, סליחה. Esto es necesario para que el pueblo judío reciba el Mashíaj. El Rebe de Lubavitch mismo convierte a estos tres en un trío: el Rashab, el Raiatz y él mismo. El acrónimo para ellos es מיד. La mem es Menajem Mendel, la iud es Iosef Itzjak, el Rebe anterior, y la dalet es el Rashab, Dov Ber. Esta es también una de las palabras que más amaba el Rebe, Mashíaj Ahora, משיח מיד.
La decimotercera generación
Después de estos tres tenemos un solo atributo, נקה. Esta palabra es como alguien que está limpio de todas sus pertenencias. ונקה es igual a איני יודע, yo no sé nada, la puerta 50 del entendimiento. Este es un Nombre sagrado en la Cabalá, קסא ,el aspecto interior de madre, el aspecto de la teshuvá en el mundo. Así que inmediatamente después de מיד viene la gueulá.
7. La esencia de las últimas cuatro generaciones
Profundicemos. El trío que prepara el trasfondo para el Mashíaj está relacionado con Dios perdonándonos, Dios está dispuesto a cargar nuestros pecados. נשא עון ופשע וחטאה. Por supuesto, cada uno de estos atributos se relaciona con un tipo particular de pecado. Entonces entenderemos mejor a qué se refiere ונקה.
El BST explicó que el versículo, Feliz es el hombre que no piensa en Dios (ni siquiera por un momento) – que para él es un pecado. Para olvidarte de Dios, tienes que tener arrogancia. Tienes que pensar en ti mismo. No hay persona que sea tan justa que esto nunca le suceda, pero feliz es la persona que siente que si Dios no está delante de él ni siquiera por un momento – eso es para él un pecado. Lo primero que necesita para ser perdonado es עון. ¿Cuál fue el punto principal del Rebe Rashab en la vida? Él corresponde a עון el perdón de la iniquidad. Su punto principal era que quería que se conocieran las enseñanzas de Jabad. Para eso comenzó su ieshivá, Tomjei Temimim. Toda la Torá, todo el Jasidut que enseñó, fue para este fin. El punto principal de Jasidut Jabad es bitul al final. El que enseñó esto es el Rebe Rashab. Él fue quien hizo esta observación y la enseñó. Así que todo Jabad está con el Rashab, ¿qué queda entonces para el Rebe Raiatz? Él nos enseñó el autosacrificio. Ya tengo todo Jabad en mi bolsillo, ¿qué tengo que hacer ahora? Esto es lo que su padre, el Rashab, le preparó para toda su vida (lo último de lo que le habló fue de la voluntad de autosacrificarse). Después de que el Rebe Rashab falleció, el Rebe anterior reunió a 9 jasidim más y juntos juraron que sacrificarían sus vidas para salvar el judaísmo en Rusia. Aquel que no sacrifica su vida por el pueblo judío, porque la tierra de Israel se llama פושע, y aquel que no tiene bitul, desinterés, se le denota como teniendo un פשע .עון está relacionado con los cuatro tipos de cuidadores. Alguien a quien se le da algo para vigilar y no lo protege con su vida, es un פושע. Si una persona no guarda la vida de su hermano, no la protege, asegurándose de que nadie pueda lastimarlo, eso se llama פשע. Así que gracias al autosacrificio del friedger Rebe, creó el perdón para todos פשעים. ¿Qué quedó entonces? ¿Qué corresponde a חטאה?חטא una transgresión es algo que una persona hizo sin intención. Hay un aspecto de no tener intención que es peor que pecar con intención, porque la falta de intención proviene de la inconsciencia de una persona. Viene del mal oculto en la psique de una persona. Es más difícil rectificar el mal oculto que rectificar el mal revelado. Este es el papel del Rebe de Lubavitch, rectificar este mal oculto, el חטאה. No estamos diciendo que antes del Rebe anterior no hubo autosacrificio, solo que él lo rectificó. Gracias a él comenzó la redención, אתחלתא דגאולה, el 3 de Tamuz, cuando se le dijo que su sentencia de muerte había sido cancelada. Por ejemplo, Rabí Akiva buscó una manera de sacrificarse en el Nombre de Dios, pero Abraham no la buscó, solo estaba interesado en publicitar a Dios en el mundo, y luego se le exigió que enfrentara una situación de autosacrificio. Cuando Rabí Akiva estaba en la cárcel, encarcelado por enseñar Torá, sus estudiantes le hacían preguntas usando un código y él las respondía con códigos, para que no supieran que estaba enseñando Torá. Acerca de Abraham, el Talmud relata que estuvo en la cárcel durante 7 años en Kardu y 7 años en Kuta. Fue sólo después de estos años que Abraham fue arrojado al horno de fuego. El Rebe anterior escribe que durante ese tiempo que estuvo en la cárcel, no se detuvo ni un momento para continuar publicitando a Dios. No usaba códigos. Su vida era simplemente enseñar acerca de Dios. No había otra vida para él. El Rebe Raiatz, el Rebe anterior era exactamente de la misma manera. Uno debería ser como Abraham, independientemente de dónde esté uno en la cárcel hoy, ya sea en Jerusalén, en Nueva York, no importa. Continúen enseñando Torá, continúen enseñando Jasidut. El Ben Ish Jai dice que Abraham estuvo en la cárcel durante 14 años para que las 7 naciones que Dios prometió que le daría, las recibiría en este mundo (las 7 naciones cananeas), y 3 naciones más las recibirá en el futuro. Lo que aprendemos de esto es que cada día adicional que mereces sentarte en la cárcel por enseñar Torá, por proteger al pueblo judío, recibes el poder de heredar una nación más. Por lo tanto, estar en la cárcel da poder para asentarse en la tierra de Israel. ¿Quién merece esto? Sólo una persona para quien la cárcel es como nada. Al igual que para el Rebe anterior, como dijimos, la kelipa es אין ואפס ממש. Entonces, ¿cómo puede el חטאה ser perdonado, permitiéndonos venir a ונקה, nuestra generación? Dijimos que el bitul y el autosacrificio comenzaron antes del Rebe Rashab y el Rebe anterior, pero alcanzaron su clímax con ellos. ¿Nos dio el Rebe algún consejo sobre cómo cancelar nuestro mal oculto? El consejo es lo que el Rebe mostró en el ejemplo, cómo se comportó, algo que siempre existió, pero alcanzó un clímax con el Rebe: hitkashrut, conexión con el tzadik. El Rebe siempre nos mostró lo conectado que estaba con el friedger Rebe, y esa es la forma en que quería que todos nos conectáramos con él también. Se podría decir que el vort del Rebe era Shlijut, ser un emisario. Pero, el objetivo de todo el Shlijut era traer a todos los que encuentres al Rebe mismo, conectarlos también con el Rebe. ¿Para qué sirve esto? Es bueno, porque sólo la conexión con el tzadik, que sabe cómo limpiar su propio mal oculto, sólo de esta manera puede uno limpiar su propio mal oculto. Hitkashrut con el tzadik es necesario para esto, y por supuesto significa hacer lo que él te dice que hagas.
Nuestra generación: Sólo teshuvá
Ahora llegamos a ונקה: después del bitul, el autosacrificio y el hitkashrut. Este es la 13º en línea desde Dios. Este es el mazal más bajo (מזל תחתון) de modo que incluso el תחתונים, los mundos inferiores tienen algo de mazal (el Tzemaj Tzedek es el mazal más elevado). ¿Cuál es la cuestión hoy? ¿Bitul, mesirut nefesh o hitkashrus? No es ni esto ni aquello, ni todos. ¿Se nos pide que nos sacrifiquemos como la generación anterior del Raiatz? ¿Se trata simplemente de decir nesi doreinu, nesi doreinu? No. Se trata de ונקה לשבים, perdonar a los que hacen teshuvá. Se trata de sentir que no tenemos nada propio. Yo no sé nada. Todo lo que hago es regresar a Dios. Esto no es bitul (desinterés) no es sacrificarme (no es morir por una causa), es simplemente (comenzó en cierto sentido en la generación anterior) una generación de teshuvá. Teshuvá donde todos regresan a la Torá, a las mitzvot y a Dios, y esto incluye los verdaderos tzadikim, incluye toda la Torá de Jabad. Esto es ונקה לשבים. En el momento en que haya teshuvá, el Mashíaj vendrá.
8. Epílogo: ¿El Mashíaj es un tzadik consumado?
Es bien sabido que Tamuz (תמוז) su valor numérico es igual a “tzadik consumado” (צדיק גמור) y “rey Mashíaj” (מלך המשיח). El cumpleaños del Rebe anterior es el 12 de Tamuz, que es igual a “esto” (זה). Dijimos que 12 y 13 son las dos opiniones con respecto a cuántos taamim hay. Así que el “12 de Tamuz” (יב תמוז) es igual a “este es el Rey Mashiaj” (זה מלך המשיח), como el Rebe solía decir, הנה זה מלך המשיח בה, el viene y él dijo que ya ha venido (refiriéndose al Rebe anterior).
Ahora, ¿qué podemos hacer con esto en hitbonenut, aparte del significado literal? Si מלך המשיח es igual a צדיק גמור eso significa que es un tzadik consumado, pero tal vez haya otro pshat, tal vez sea como una serpiente y Mashíaj, donde son opuestos. ¿Tal vez el Mashíaj es lo opuesto a un tzadik consumado? Dijimos que ונקה – לשבים. Que Dios perdone a los que hacen teshuvá. Toda verdadera voluntad de un tzadik eventualmente sucederá. Como el Rebe nos dijo una vez, “noch nicht“, que significa “todavía no”. Entonces, si el Alter Rebe quería llamar al movimiento jasídico el movimiento Teshuvá, pero no funcionó en su tiempo, pero aun así sucederá en algún momento, llegará un momento en que así se llamará. Explicamos que esta es la generación de teshuvá, por lo que la voluntad del Alter Rebe, quien dijimos que corresponde a Rav Jesed, se hará en esta generación y el movimiento jasídico se conocerá como el movimiento teshuvá.
Así que, de nuevo, ¿qué tipo de igualdad es esta? ¿Son lo mismo, o lo contrario? El Rebe no mencionó decir que “he aquí, este consumado tzadik viene” (הנה זה צדיק גמור בא), dijo: “he aquí, este rey el Mashíaj viene ( הנה זה מלך המשיח בא).
El Rebe Pinjás de Koritz dijo que ¿quién es un tzadik consumado? El que puede amar a una persona malvada consumada. Y el tzadik incompleto es aquel que sólo puede amar a una persona parcialmente malvada (de esto aprendemos que los beinonim sólo se aman a sí mismos). De esto podemos decir que el Mashíaj es un tzadik consumado de la manera en que el Rebe Pinjás lo explicó, él es uno que es capaz de amar lo que el tzadik consumado ama. Si tomamos este rasgo del tzadik consumado, su capacidad de amar a una persona consumadamente malvada, y lo personificamos, hacemos de ello una persona completa, obtendremos la figura del Mashíaj.
Una vez se le preguntó al Alter Rebe si era un tzadik consumado revelado. Y dijo que Dios no lo quiera si lo que soy es un ejemplo de un tzadik consumado. Lo que está oculto es infinitamente más de lo que se revela. Lo que quiso decir es que lo que se puede ver es solo el aspecto de tzadik consumado, pero lo que no puedes ver, es que debajo soy un baal teshuvá. Eso no puedes ver. Todo lo que ves es la parte tzadik de mí, pero el 90 por ciento está sumergido. En la generación de ונקה es que lo que estaba oculto será revelado, el aspecto baal teshuvá será revelado.
Así que el pshat es que el מלך המשיח es de hecho el lado opuesto del tzadik consumado. No sólo ama un rasha consumada, sino que él mismo es el consumado baal teshuvá. El Rebe algo muy similar en el último maamar que publicó, Veatah tetzavé, que si hubiera un individuo que hiciera teshuvá completa y total, entonces traería el Mashíaj. Él mismo se convertiría en el Mashíaj.
La manera de explicar entonces la relación entre el Mashíaj y el tzadik consumado es que de hecho son opuestos, pero opuestos de la manera en que una partícula y una antipartícula son opuestas. Si se tocan, se aniquilan entre sí y todo. El Mashíaj y el tzadik no son opuestos de la misma manera que el Mashíaj es lo opuesto a la serpiente, pero son la anti-forma el uno del otro. Una forma de entender esto es que una partícula viaja hacia adelante en el tiempo y su antipartícula viaja hacia atrás. El baal teshuvá es el que viaja hacia atrás, mientras que el consumado tzadik está viajando hacia adelante.
En cualquier caso, el jidush del 12 de Tamuz es que es igual a זה מלך המשיח. Por supuesto, si crees que eres un tzadik consumado, al menos ama a todas las personas consumadamente malvadas y eso demostrará que realmente eres un tzadik consumado.
Cuando hablamos de una generación de teshuvá, entonces, por supuesto, queríamos decir que esto incluye al mundo entero. El Rebe comenzó esta noción, que la teshuvá debe abarcar a todas las personas, animándonos a enseñar las siete leyes de Bnei Noaj a todas las naciones no judías. Cuando asumió el liderazgo por primera vez, se le preguntó al Rebe sobre la necesidad de publicitar las siete leyes, pero su respuesta en ese momento fue que aún no era hora de eso, noj nijt. Pero, en los últimos años de su liderazgo, lo alentó fuertemente. Ahora es una necesidad. Es hora de nuestra teshuvá: teshuvá del pueblo judío y del mundo entero.
