(De la reunión jasídica [farbrenguen] del 1 de Elul 5769, Ierushalaim)
5770
En un mes estaremos comenzando el año 5770. Veamos algunas de las alusiones numéricas relativas a este año tan especial. Debemos comenzar a prepararnos para este nuevo año desde antes, porque una vez que empezó ya no es tan importante ver el número 5770, porque en cierta medida es como una noticia pasada, por eso el momento de meditar en el significado es cuando nos estamos preparando. Como nos enseñó el Baal Shem Tov, lo principal es prepararse para la mitzvá: “Prepárate para Tu Dios, Oh Israel”.[1]
Hay algunas guematrias muy conocidas para este número,[2]entre ellas “Casa del Mashíaj” (בית משיח, Beit Mashíaj), “Expansión”[3](פרצת, faratzta) que al permutar sus letras también forman la palabra “Francia” (צרפת, Tzerfat). Francia es considerada el exilio más extremo.[4]El Rebe de Lubavitch señaló varias veces que cuando Francia se transforme en un lugar que albergue el judaísmo auténtico (como no lo fue durante varios miles de años), será una señal certera de que el Mashíaj está aquí. Todo esto es muy bello, pero nos concentraremos en otras guematrias para 770. A medida que nos refiramos a cada una de ellas, las haremos corresponder con una de las sefirot, aunque no en orden. En efecto estamos construyendo un partzuf, el modelo espiritual completo de 770.
| Corona עשת [significando] “once” | ||
| Entendimiento “Y del poderoso sale la miel” וּמֵעַז יָָצָא מָתוֹק | Sabiduría Pensamiento – acción מַחְשָָׁבָה מַעֲֶשֶׁה | |
| Conocimiento significando “ingenio” עשת | ||
| Rigor “canto… plegaria” רִנָה תְּפִלָה | Bondad “placentero… pacífico” דַרְכֵי נעַם שָׁלוֹם | |
| Belleza “cuerpo” o “lustroso” עשת | ||
| Victoria y Reconocimiento “Un millar caerán a tu lado y diez mil a tu diestra” יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶֶלֶף וּרְבָָבָה מִימִינֶךָ | ||
| Fundamento nueve תֵּשַׁע | ||
| Reinado “de lo bueno de la tierra comerán” טוּב הָאֶָרֶץ תּאכֵלוּ |
Fundamento: Nueve
Lo primero que hay que notar es que los números de cada año, cuando se escriben en letras forman una palabra. 5770 se escribe תשע, que significa “nueve”, tesha. Entonces en cierto sentido este año tiene que ver con el número 9. En Cabalá la primera cosa que uno asocia con el número 9 es la novena sefirá, fundamento. Si meditamos acerca del 9 en términos de generaciones, entonces el Rebe de Lubavitch es la 9ª generación desde el Baal Shem Tov. Entonces es muy lógico que esté asociado tan fuertemente con el número 770, el valor de tesha, 9, y que 770 también equivalga a “la Casa del Mashíaj” (Beit Mashíaj).
(Vale aclarar que 770 Eastern Parkway, New York, es la dirección de la sede central del Movimiento Jabad que lidera el Rebe)
Exhibiendo una extraordinaria auto referencia, encontramos que en la Torá, el Pentateuco, la palabra tesha, “nueve”, aparece exactamente 9 veces! Viéndolo como un fenómeno de la Torá, estamos ejecutando el mandato de los profetas: “Recuerda la Torá de Moshé mi siervo”.[5]Como escribe el Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad, lo más importante para rectificar nuestra facultad de sabiduría es recordar el Pentateuco.[6]
Observando en el resto de los libros de la Biblia, los Profetas y las Crónicas, encontramos que esta palabra aparece 16 veces más. Entonces, en toda la Biblia hay en total 25 apariciones de la palabra tesha, “nueve”. Estas 25 instancias están divididas en 9 (en el Pentateuco) y 16 (en los Profetas y las Crónicas). 25, 16 y 9 son los cuadrados de 5, 4 y 3, respectivamente. En la teoría de los números, son conocidos como el triplete pitagórico, porque ellos cumplen el famoso teorema geométrico respecto a los lados de un triángulo rectángulo: a2 ┴ b2 = c2, donde a y b son los lados que forman el ángulo recto y c la hipotenusa.
Es sabido que el Rebe de Lubavitch amaba las potencias de 3: 3, 9, 27 (זך, zaj, “puro”) y 81 (אנכי, anoji, “Yo”, la primera palabra de los Diez Mandamientos.[7]Entonces la suma de las 3 primeras potencias de 3 es 39 = 3 . 13. Donde 13 es la guematria de “uno” (אחד, ejad) y “amor” (אהבה, ahavá). De hecho, tomando todo grupo de tres potencias consecutivas de 3, la suma de los tres resulta ser múltiplo de 13.
Uno de los varios sistemas de numeración utilizados en guematria es llamado “numeración reducida”, mispar katán, que se calcula tomando el valor normal de las letras en módulo 9.[8]De esta manera encontramos que el 9 tiene un significado especial, ya que es el único número en base 10 –la Torá utiliza deliberadamente el sistema decimal, porque con él Dios creó el mundo- cuyos múltiplos en numeración reducida suman 9.
Por ejemplo, encontramos que los sabios aluden a la verdad como ligada al 9, porque ese es el valor de “verdad”, אמת, emet. La idea es que las cosas que no cambian y son eternas son también verdaderas, y esto está aludido en el número 9. Otras palabras con valor reducido 9 es “pacto”, brit, ברית, “luz”, אור, or, y Shabat, שבת. A pesar de que al Arizal no le gustaba este sistema, porque como explicó indica un estado de intelecto inmaduro (מוחין דקטנות, mojín dekatnut, mentalidad infantil), el significado especial del 9 en la numeración reducida es digno de ser mencionado públicamente, especialmente este año.
Basado en esto podemos decir que este año es de la rectificación del pacto. El Rebe dijo muchas veces que la llegada del Mashíaj se demora a causa mancillar el pacto. Entonces está claro que si podemos rectificarlo, 5770 es un año apto espiritualmente para que venga el Mashíaj.
Reinado: El Dios de la Tierra
Antes de olvidarnos completamente del mes de Av [este discurso fue dado en el mes de Elul que le sigue] el último día de este mes es el 30 de Av. Todo el mes se relaciona con el verso de Ishaiahu:[9]
“Si lo anhelas y escuchas, entonces comerás de lo bueno de la tierra”
אם תאבו ושמעתם טוב הארץ תאכלו
Im tovú ushmatem tuv haaretz tojelu
La segunda parte de este verso, “lo bueno de la tierra”, טוב הארץ תאכלוtuv haaretz tojelu es igual a 770. Toda la Tierra de Israel es una gran “Casa del Mashíaj”. La tierra recibió su nombre, ארץ, aretz, porque tiene la misma raíz que ratzón, רצון, “desea” hacer la voluntad de Dios. Aquellos que hacen la voluntad de Dios reciben todas las bendiciones del mundo. Lo bueno viene como una recompensa por hacer el deseo de Dios. Entonces bueno y voluntad en general van juntos.
Esto significa para nosotros que el año 5770 será de cosas buenas, bendiciones materiales, con lluvias en el momento apropiado brindando abundantes productos y bendiciones espirituales con las lluvias espirituales que caen de lo alto, de la tierra celestial, en plenitud. Este es entonces un gran año para estudiar la interacción entre la Torá y la ecología.
Obviamente esta guematria corresponde a reinado, con lo que la tierra simboliza.
Bondad: Placentero y Pacífico
Hay un conocido verso que describe a la Torá como la personificación de la bondad:
“Todos sus senderos son placenteros y sus caminos de paz”.
דרכֶיה דרכי נעם וכל נתיבותיה שׁלום
Drajea darkei noam vejol netibotea shalom
Las palabras דרכי נעם שׁלום, darkei noam…shalom, “senderos placenteros… paz” suman 770. Por eso esta guematria corresponde a Bondad. Estas tres palabras tienen 11 letras, 770 = 11 . 70, por lo que el valor promedio de cada letra es 70. La letra central es también una ע, ain, de valor 70. Cuando se medita sobre el texto de la Torá desde una perspectiva lógico matemática, el principio fundamental es primero localizar las letras ain, cuyo nombre proviene de la misma palabra que “contemplación” (עיון, iun). Si acomodamos estas tres palabras en forma simétrica, obtenemos esto:
ד ר כ י
נ ע ם
ש ל ו ם
Entonces vemos que la letra ain es también gráficamente la letra central de estas tres palabras.
La primera aparición de “nueve” en la Torá la encontramos en el verso:
“Y fueron todos los días que vivió Adam, novecientos años y treinta años.”
וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי אָדָם אֲשֶׁר חַי תְּשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה וּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה וַיָּמֹת
Vaihiú col iemei Adam asher jai Tishá meot shaná veshloshim shaná vaiamot
Muchas de las veces en que la palabra “nueve” aparece en la Torá son para enumerar los años de vida de las primeras generaciones. Pero hay sólo dos personas en toda la Biblia de quien se dice: “que vivió”, אשר חי, asher jai. El segundo es Abraham de quien la Torá dice:
“Y estos son los años de vida que vivió Abraham”
ואֵלֶּה יְמֵי שְׁנֵי חַיֵּי אַבְרָָהָם אֲשֶׁר חָי
Veheile iemei shnei jaiei Abraham asher jai.
Estas dos palabras están relacionadas con el concepto del pacto (que como vimos antes también está relacionado con el número 9), porque el pacto es llamado “vivo”, חי, jai. Dice el Arizal que siempre que decimos esta palabra jai, debemos tener en mente las letras טט, tet tet, como en la palabra para “tefilín”, טטפת, totafot, aludiendo a las 9 sefirot de luz directa (desde la corona hacia abajo) y las 9 sefirot de luz reflejada, desde reinado hacia arriba.
Ahora, observando el verso: “Todos los días de Adam…” que tenemos arriba, vemos que por supuesto tiene una ain, en la palabra tesha, תשע, “nueve”. El valor de todo el verso es 3780 que es 10 veces 378 (חשמל, jashmal), y que también es un múltiplo de 70, una chance de 1 en 70 y 3780 70 x 54 , donde 54 es la guematria de uno de los Nombres Sagrados.
Poder-Rigor: Canto y Plegaria
Hay una costumbre judía de escribir el año de la publicación de un libro con una guematria. Para quien escriba un libro de plegaria o sidur, le damos la siguiente guematria que le dará una hemosa alusión al año. En las selijot que se dicen en el mes de Elul comenzando a la salida de Shabat, hay un poema litúrgico con el estribillo:
“Escuchar el cántico y la plegaria”
לִשְׁמֹעַ אֶל הָרִנָה וְאֶל הַתְּפִלָה
Lishmoa el harina veel hatefila
Las dos palabras “cantico y plegaria”, rina y tefila suman 770. Las iniciales de las 4 palabras, “el harina veel hatefila”, son אהוה, Este nombre de Dios es conocido como el “buen” Nombre porque su guematria es igual a 17, el valor de “bien”, טוב, tov, el Nombre del Baal Shem Tov, en especial el Nombre del día 18 de Elul en que nos encontramos, el nacimiento del Baal Shem Tov.
Como ya dijimos, la plegaria corresponde a la sefirá de rigor. Una de las razones para esto es que el valor numérico de tefilá es igual a “Itzjak Rivká”, יצחק רבקה, las almas arquetípicas del rigor. En las plegarias del Shabat por la mañana escuchamos que “Itzjak está cantando”, יצחק ירנן, Itzjak iranén, conectándolo con “cántico y plegaria”. El canto de Itzjak, ubicando su alma-raíz en el rigor, se refiere a la muerte del malvado: “Con la muerte del malvado está la canción”.
Entendimiento: Dulcificación de los Juicio Severos
La siguiente guematria es una leve variación de una que ya mencionamos el año anterior.
Las palabras
“Y del poderoso salió el dulce”
וּמֵעַז יָצָא מָתוֹק
Umeaz iatzá matok
Son parte del acertijo que Shimshón le presentó a los Filistim, dándole el motivo para tomar revancha de ellos. Por supuesto, estas palabras suman 770. La palabra “poderoso”, עז, az, también está relacionada porque su valor es 77, un décimo de 770. Multiplicando al “poderoso” por 10, lo dulcificamos.
Esta guematria está relacionada con entendimiento porque es la sefirá en donde se dulcifican todos los juicios severos, ya que allí se originan.
Victoria y Reconocimiento: Los Enemigos Caen a Tus Costados
En el Mundo del Caos, las dos sefirot de victoria y reconocimiento son en realidad una sola. Pero en el Mundo de Rectificación se dividen en las dos mitades del cuerpo y se transforman en 2 sefirot, manifestándose como las dos piernas en la figura humana. Esta división refleja la cualidad especial de las almas, que caminan y así se pueden trasladar, no así los ángeles que tienen un solo pie y no caminan. De todas maneras, por mucho que los dos pies estén separados, no es una separación tan completa como la de las dos manos que pueden funcionar completamente independientes. Las piernas trabajan en equipo.
Hay dos palabras que aluden a los dos pies y así a las sefirot de victoria y reconocimiento:
“Un millar caerán a tu costado y diez mil a tu diestra”
יִפל מִצִּדְּךָ אֶֶלֶף וּרְבָָבָה מִימִינֶךָ
Ipol mitzideja elef urevavá miiemineja
Este verso se relaciona con el Nombre “Huestes”, צבאות, tzevaot, que corresponde a estas dos sefirot. Este verso es como las palabras finales del padre del Baal Shem Tov a su pequeño hijo: no temas a nada, porque si teme sólo al Todopoderoso, todos aquellos que lo quieren dañar simplemente caerán a su lado. El valor de estas palabras es 770.
Para profundizar en la relación entre este verso y este año, nos preguntamos: ¿Qué figura geométrica se relaciona con el número 770? La respuesta se obtiene observando primero que 770 = 2 . 385, teniendo el número 385 la forma tridimensional de una pirámide de base cuadrada, con un uno en la cúspide, más abajo un cuadrado de lado 2, abajo un cuadrado de lado 9, etc., o sea la suma de todos las potencias de 2 desde el 1 al 10:
385 = 12 más 22 más 32 más 42 más 52 más 62 más 72 más 82 más 92 más 102
Entonces, como 770 es dos veces esta pirámide cuadrada de 10, la figura es dos pirámides unidas por la base que forman un diamante, llamado diamante tridimensional de 10.
385 es el valor de “Presencia Divina”, la Shejiná, שכינה. Que 770 sea dos veces Presencia Divina, alude al hecho que hay una Shejiná superior y una Shejiná inferior. Hay una relación conceptual y numérica entre la Presencia Divina y la novia. Conceptualmente, la Presencia Divina se relaciona con el Todopoderoso al igual que la novia con su esposo. Numéricamente, el valor de “novia”, כלה, calá, es 55, igual al triángulo de 10 (la suma de los números del 1 al 10) y Presencia Divina, Shejiná, שכינה, es 385, igual al triángulo tridimensional de 10, como explicamos, la suma de los cuadrados del 1 al 10. Además, 385 = 7 . 55, calá, “novia”. El secreto de esta relación es que gracias a las 7 vueltas que da la novia alrededor del novio, la Presencia Divina es atraída al palio nupcial.
¿A qué se refieren los aspectos superior e inferior de la Shejiná? Una de las explicaciones es que el aspecto superior de la Presencia Divina estaba en el Primer Templo, y el aspecto inferior a la manera en que estaba en el período del Segundo Templo. A pesar de que los sabios parecerían sugerir que la Presencia Divina no estaba en el Segundo templo, está explicado en el Tania, que si moraba pero no con el mismo grado de revelación que en el Primero. Por cierto, la dimensión superior de la Presencia Divina corresponde a victoria, que es llamada también el “sumamente elevado”, עומק רום, omek rom, y la dimensión inferior corresponde a reconocimiento, que es llamado el “sumamente bajo”. עומק תחת, omek tajat.
Ahora veamos este verso más cuidadosamente. Las tres palabras que forman la primera mitad (y corresponden a victoria) son: יִפל = 120; מִצִּדְּךָ=154; אֶֶלֶף = 111.
Cuya suma es exactamente 385, שכינה, “Presencia Divina” y ¡la mitad de 770! De esto se desprende que la suma de las dos palabras remanentes, que corresponden a reconocimiento, וּרְבָָבָה מִימִינֶָךָ, ¡es también 385! La más bella alusión a las dos mitades que se unen para formar 770.
Sabiduría: Pensamiento y Acción
El alma tiene tres vestimentas, llamadas “sus sirvientes”: el pensamiento, el habla y la acción. Sirven revelando el estado interior del alma. Un principio importante de una empresa moderna es dar buen servicio, así se puede obtener una ganancia. Está escrito que a veces la raíz de las vestimentas es más elevada que lo que reviste. Mientras que el potencial que hay en mi alma no haya penetrado en una vestimenta, permanece inconciente o supra conciente. Pero gracias a las vestimentas puedo volverme conciente de ese potencial. Para poder revelar lo oculto tiene que entrar en juego una fuerza muy esencial.
770 es igual al valor de las dos vestimentas internas y externas del alma, “pensamiento”, מחשבה, majshabá y “acción”, מעשה, maasé. Su unión nos revuerda el dicho de los sabios: “A un buen pensamiento [intentar hacer algo bueno] el Todopoderoso lo toma como una acción [incluso si no fueras capaz de concretar tu buena intención]”. En otras palabras, si el judío tiene un buen pensamiento acerca de hacer alguna mitzvá o una buena acción, pero no la pudo completar, el Todopoderoso, que lee la mente y el corazón lo tomará y dará la recompensa como si la acción fue realmente realizada.
Hay que saber que “buen pensamiento”, מַחְשָָׁבָה טוֹבָה, majshavá tová, es equivalente numéricamente a “buen año”, שָָׁנה טוֹבָה, shaná tová. Por eso el mejor momento para hacer una buena acción es en Rosh Hashaná, y al rezar y cantar a Dios, Dios considerará nuestro buen pensamiento como una buena acción y nos bendecirá con un año dulce y bueno.
El verbo “considerar”, מצרפה, metzarfá, en esta frase también significa “combinar”, por eso esta frase también se podría leer: “a un buen pensamiento el Todopoderoso lo combina con la acción”, completando el valor 770.
Esta guematria corresponde a sabiduría porque está escrito en las enseñanzas jasídicas que el pensamiento corresponde a sabiduría; en las palabras del Zohar: “El pensamiento y el jubileo [el portal 50 del entendimiento y el año 50] es una pareja que nunca se separa”. A veces el pensamiento es llamado “pensamiento oculto; al igual que hay una sabiduría y una sabiduría oculta. La sabiduría oculta es la sefirá de sabiduría en el partzuf inferior de la corona. Por eso, aunque se puede referir a las tres sefirot intelectuales, aquí vemos que es específicamente con sabiduría.
Se dice de la sabiduría: “Has creado todo con sabiduría”. El Alter Rebe escribe en el Tania que en relación a la luz infinita, la sabiduría es como la acción. Hay otra interpretación, que hacer o actuar (el sentido particular del mes de Elul, la acción) significa poder combinar las cosas, unirlas, así como el Todopoderoso toma el pensamiento y lo combina o transforma en acción. Para poder hacer esto real, necesitamos saber el secreto combinar, la combinatoria, y eso se revela a través de la sabiduría, el poder de anulación en el alma. Esto significa que siempre que estemos realizando una acción, estamos ejercitando nuestra facultad de sabiduría y auto anulación para poder asegurarnos que nuestras buenas intenciones están incluidas y se experimentan en nuestra acción.
¿Cuál es el ejemplo de la autoanulación que asegura un resultado positivo? A veces, cuando la persona habla demasiado acerca de lo que planea hacer, esto puede perjudicar sus planes. Tenemos que fortalecer nuestra sabiduría, el poder del silencio, la anticipación y la autoanulación para poder transformar nuestros pensamientos en una acción concreta. Como se explica en el Tania, el poder de actuar requiere que nuestra facultad de voluntad se incluya dentro de nuestra facultad de sabiduría. Finaliza la próxima semana
[1] Amos 4:12
[2] Cuando consideramos el valor del año se acostumbra quitar los millares. Entonces 5770 se llama comúnmente 770.
[3] Como en el verso: “Y tu semilla será cuantiosa como el polvo de la tierra, y te expandirás hacia el oeste, el este, el norte y el sur, y todas las familias de la tierra se bendecirán contigo y tu descendencia” (Génesis 28:14).
[4] Ver Ovadiá 1:20
[5] Malaji 3:22
[6] Likutei Torá, Kedoshim 30d, Vehadarta pnei zaken.
[7] Éxodo 20:2. La palabra אמבי, anoji, está en la primera Tabla de la Ley y su valor es 34. La palabra paralela en la segunta tabla es “No matarás”, לא תרצח, lo tirtzaj. ¡Que tiene 6 letras y su valor es 36!
[8] http://www.dimensiones.org/canales/topicos/guematria/reducido.htm
[9] Ishaiahu 1:19
