Es bien conocido que la Torá repite dos veces la historia de la creación, una en el primer capítulo de Génesis y otra en el segundo capítulo. La primera historia comienza con el familiar verso: “En el comienzo Dios [ Elokim ] creó los cielos y la tierra”. (1) La segunda lo hace con el verso: “Estas son las crónicas de los cielos y la tierra cuando fueron creados, en el día en que Dios [ Havaiah Elokim ] hizo la tierra y los cielos.” (2)
En el primer verso, Rashi comenta que se nombra a Dios con su Nombre Elokim y no con su Nombre Havaiah , porque:
Primero pensó crear el mundo con la cualidad del juicio, pero vio que el mundo no puede sostenerse de esta manera, por eso primero puso a la misericordia y la agregó a la cualidad de juicio. Y por eso dice más tarde: “…En el día en que Dios [ Havaiah Elokim ] hizo la tierra y los cielos.” (3)
Entonces, en el primer relato está acentuada la cualidad ( midah ) de juicio, mientras que el segundo está inspirado por la misericordia.
Sorpresivamente, la diferencia numérica entre estos dos versos es exactamente igual al valor de las últimas tres palabras de la Torá: לעיני כל ישראל , leeinei col Israel , “a los ojos de todo Israel” (4)
בראשית ברא א־להים את השמים ואת הארץ = 2701
אלה תולדות השמים והארץ בהבראם ביום עשות י־הוה א־להים ארץ ושמים = 3462
y
לעיני כל ישראל = 761
Bereshit barah Elokim et hashamaim veet haaretz = 2701
Eleh toldot hashamaim vehaaretz vehibaram beiom asot Havaiah Elokim eretz veshamaim = 3462
Leeinei col Israel = 761
Entonces, las últimas tres palabras de la Torá, cuando se conectan (cerrando el círculo como un anillo) y se le agrega el primer verso de la Torá, equivale al primer verso del segundo recuento de la creación:
Leeinei col Israel Bereshit barah Elokim et hashamaim veethaaretz = Eleh toldot hashamaim vehaaretz vehibaram beiom asot Havaiah Elokim eretz veshamaim
Este es un hermoso ejemplo que ilustra cómo “el final [de la Torá] está incluida en el comienzo [de la Torá]”, (5) un punto que hemos ilustrado prácticamente en Simjat Torá completando nuestra lectura pública de la Torá y luego comenzando inmediatamente su lectura desde el principio.
Pero una explicación más significativa y profunda de esta equivalencia numérica es que gracias al poder de rectificación que Moshé Rabeinu dio “a los ojos de todo Israel” fue posible para el Todopoderoso incluir la cualidad de misericordia en la creación del mundo. Explican los sabios que antes que el Todopoderoso creara el universo, pidió consejo a las almas del pueblo judío acerca de si crearlo o no. (6) Aprenden esto, en parte, de la palabra “rey”, מֶלֶךְ , melej , que en hebreo está relacionada etimológicamente con el verbo que significa “pedir consejo”, נִמְלַךְ , nimlaj . Por eso, gracias al consejo del alma judía, que previó que el universo es algo bueno, Dios imbuyó la realidad con Su Nombre esencial, Havaia , el Nombre de la misericordia.
Respecto al consejo que Dios buscó, los sabios aclaran también que el Todopoderoso deseaba ardientemente crear para Si mismo una morada abajo, (7) es decir en la realidad física, inferior. Pero si deseaba tanto hacerlo ¿Por qué habría de pedir consejo acerca de realizar su voluntad o no?
Está explicado en Jasidut que un deseo ardiente no tiene una base racional, no se puede explicar o justificar de ninguna manera. En consecuencia, Dios no buscaba consejo sobre si este deseo de crear el universo era bueno o no, sino más bien quería un aval, como si fuera. Por cierto, una de las permutaciones de “Israel” es אַשֵׁר לִי , asher li , que significa “permíteme”.
Son los ojos judíos rectificados quienes puede ver cómo todo lo que ocurre en el mundo, incluso aquello que parece ser duro o imperdonable, es en realidad un instrumento de la misericordia ilimitada de Dios y Su preocupación por el universo y cada una de sus criaturas. Esto puede ser visto en una hermosa guematria :
א־להים = כלי י־הוה
Elokim = cli Havaia
Lo que significa que el Nombre Elokim , el Nombre de Dios que simboliza el juicio, es un instrumento o herramienta, cli , de Havaiah , el Nombre de Dios que simboliza su cualidad de misericordia.
Hemos mencionado antes el dicho de los sabios: “el Todopoderoso deseó hacer para Si mismo una morada abajo”. En el original hebreo, la palabra traducida como “morada” es דִירָה . dirah . La última letra de esta palabra, hei , puede ser intercambiada fonéticamente por jet , ח . (8) Entonces dirah es fonéticamente similar a dirah , formando un acrónimo para las dos palabras din , די ן , que significa “juicio” y rajamim , רח מים , misericordia. Por eso, para comenzar con la “morada” Dios quiso incluir el plan para una transición de juicio a misericordia.
Cuando las letras de “morada”, dirah , en hebreo son reacomodadas forman דר יה , dar i-ah , que significa literalmente “el lugar donde mora Dios”, una alusión al dicho de Rabí Akiva: “Un hombre y una mujer, cuando lo merecen, la Presencia Divina mora entre ellos”. Pero aquí, la ד , dalet , que es la primera letra de “juicio” din , precede a la ר , reish , la primera letra de “misericordia”, rajamim . Respecto a la misericordia, el juicio es considerado femenino; entonces, lo femenino precede a lo masculino. Este es el orden según el cual Dios creó el mundo: “Primero pensó crear lo con la cualidad de juicio…. Y entonces agregó la cualidad de misericordia”.
Como explicaremos más a fondo en nuestro próximo artículo sobre Bereshit, en Cabalá y Jasidut, cuando lo femenino precede a lo masculino, es referido como “la mujer de valor es la corona de su marido”, (9) En tales casos, la dinámica involucrada es la de lo masculino refinando lo femenino por medio de “dulcificar los juicios en su raíz”. Refinar los juicios severos de lo femenino requiere que el masculino se introduzca en segundo lugar.
Entonces, en el segundo relato de la creación, la tierra, que representa lo femenino, precede a los cielos, que representan lo masculino, indicando que el segundo relato está basado en un proceso de refinamiento de los juicios severos (en lo femenino) con misericordia (lo masculino). Pero en la primera historia los cielos preceden a la tierra, lo masculino precede a lo femenino, indicando un estado teórico, ideal.
NOTAS
1) Génesis 1:1.
2) Ibid. 2:4.
3) Rashi en Génesis 1:1.
4) Deuteronomio 34:12.
5) Sefer Ietzirah 1:6.
6) Midrash Ruth Rabah 2:3, basado en el verso de I Crónicas 4:23.
7) Tanjuma Nasó 16
8) Profundizar en el intercambio fonético de las letras
9) Proverbios 12:4.
